Париятти – теоретическое знание

С.Н. Гоенка

Беседы по Сатипаттхана-сутте

(сокращенное изложение лекций курса «Маха-сатипаттхана-сутта»)

 

© Институт изучения Випассаны

Дхамма Гири, Игатпури, Индия

© Фонд Випассаны, Россия

(версия перевода: декабрь 2008г)

* * *

 

Содержание

Введение

ДЕНЬ 1

Три ступени

Сати – осознанность

Париятти – теоретическое знание

ДЕНЬ 2

Ананда

Куру

Введение

ДЕНЬ 3

Четыре Сатипаттханы

Анапанапаббам – наблюдение дыхания

Ирияпатхапаббам – положения тела

Сампаджанапаббам – непрерывное понимание непостоянства

ДЕНЬ 4

Патикуламанасикарапаббам – размышления об отвратительном

Дхатуманасикарапаббам – размышления о стихиях

Навасиватхикапаббам – девять наблюдений на погребальном поле

ДЕНЬ 5

Ведананупассана – наблюдение ощущений

Читтанупассана – наблюдение ума

Дхамманупассана – наблюдение объектов ума

Ниваранапаббам – препятствия

ДЕНЬ 6

Кхандхапаббам – совокупности

Аятанапаббам – врата органов чувств

Бодджхангапаббам – факторы просветления

Вопросы и ответы

ДЕНЬ 7

Чатусаччапаббам – Четыре благородные истины

Дуккхасаччам – Истина о страдании

Самудаясаччам – Истина о возникновении страдания

Ниродхасаччам – Истина о прекращении страдания

Маггасаччам – Истина о пути

Сатипаттханабхавананисамсо – результаты практики

Глоссарий терминов

Фрагменты палийских текстов, упоминаемые в Беседах

Центры медитации Випассаны

Издания Института изучения Випассаны

 

* * *

 

Введение

С.Н. Гоенка, или Гоенкаджи, как к нему почтительно обращаются, – известный во многих странах мира учитель медитации. Технику, которой он обучает, он получил в 1950-м году от Саяджи У Ба Кхина из Бирмы, который, в свою очередь, научился ей у Сая Тхета, а тот, в свою очередь, получил ее от досточтимого монаха Леди Саядо. И в свою очередь, Леди Саядо получил ее от своего наставника по линии учителей, восходящей напрямую к Будде. Заслуга учителей этой линии, сохранивших технику в течение столь длительного времени, исключительно велика и вызывает благодарность всех, кто ее практикует. Сейчас, при жизни Гоенкаджи, в мире, жаждущем внутреннего покоя, техника распространяется очень быстро: в момент написания этих строк курсы медитации проводятся в 55 постоянных Центрах медитации, а также во многих временных Центрах в Индии и по всему миру; около 40 000 человек ежегодно принимают участие в курсах, и их число с каждым годом всё увеличивается.

Гоенкаджи, несмотря на личный магнетизм и громадный успех его методов обучения, все заслуги приписывает исключительно эффективности Дхаммы. Он не пытается стать гуру, снискать поклонение, основать какую-либо секту или религиозную организацию. Обучая технике, Гоенкаджи никогда не забывает упомянуть о том, что получил ее через последовательность учителей от самого Будды благодаря своему прямому наставнику. И что он очень благодарен им за ту пользу, которую получил от медитации. В то же время Гоенкаджи неустанно подчеркивает, что не учит буддизму или еще какому-то «изму». А техника, которой он обучает, универсальна, приемлема для всех людей независимо от их религиозных верований или философских убеждений.

Обычно курс медитации в этой традиции продолжается 10 дней и предполагает обязательное проживание в Центре медитации. Участники обязуются оставаться на курсе в течение полных 10 дней, жить согласно расписанию и не разговаривать друг с другом в течение первых 9 дней. В начале курса они принимают 5 обетов, которые Будда давал для мирян: отказ от убийства, от воровства, от лжи, от неправильного сексуального поведения (подразумевается полное воздержание в течение всего курса), отказ от употребления всех видов опьяняющих веществ. Участники курса начинают практику с медитации анапаны, а именно с наблюдения естественного дыхания. На 4-й день, когда достигается определенный уровень сосредоточения, они переходят к практике випассаны – систематичному изучению всеобщего феномена ум-материя посредством наблюдения телесных ощущений. В последний, 10-й день курса, они практикуют метта-бхавану – практику «любви и доброты», в процессе которой приобретенные заслуги они разделяют с другими.

Несмотря но то, что семья его была родом из Индии, Гоенкаджи воспитывался в Бирме, где он и обучился технике у своего учителя Саяджи У Ба Кхина. Получив от Саяджи У Ба Кхина звание учителя, Гоенкаджи в 1969 году в связи с болезнью матери покинул Бирму, чтобы провести курс в Бомбее для своих родителей и еще 12-ти человек. Способность воодушевлять людей и необыкновенные результаты его деятельности в качестве учителя привели к тому, что курсы стали проводиться снова и снова: сначала во временных Центрах по всей Индии, а затем стали появляться и постоянные Центры медитации. С 1979 Гоенкаджи также стал проводить курсы за пределами Индии: на Шри-Ланке, в Таиланде, Непале, Франции, Англии, Северной Америке, Японии, Австралии и Новой Зеландии. Сейчас во всех этих странах уже есть свои Центры медитации – один или несколько.

К несчастью, к этому времени у некоторых практиков медитации возникли сомнения, как практиковать випассану. Возник вопрос: что такое випассана и что такое сатипаттхана? В действительности же випассана и сатипаттхана – синонимы. Это одно и то же.

Чтобы дать возможность медитирующим работать в соответствии со словами Будды и устранить путаницу, Гоенкаджи провел с 16 по 22 декабря 1981 года первый курс Сатипаттхана-сутты в Дхаммагири, главном Центре недалеко от Бомбея. Дисциплина и расписание остались такими же, как на 10-дневном курсе, но участники, если они того хотели, могли во время перерывов изучать текст Сутты. На вечерних лекциях Гоенкаджи разъяснял и истолковывал Сутту. Так весьма успешно было достигнуто соединение париятти (теоретического учения Дхаммы) с патипатти (реальной практикой Дхаммы).

Каждая из глав этой книги представляет собой сокращенную версию ежедневных вечерних лекций С.Н. Гоенки во время курса Сатипаттхана-сутты, который проводился в Центре Дхамма-Бхуми (Блэкхит, Австралия) в ноябре 1990 года. Эта книга предлагается в качестве дополнения к Махасатипаттхана-сутте – «Большой беседе об основах осознанности», изданной Институтом изучения Випассаны (VRI, 1998) с предисловием и примечаниями. Издание содержит полный текст Сутты и используется студентами во время курса Сатипаттханы. Сокращенный вариант лекций, представленный в этой книге, содержит лишь краткие выдержки из Сутты и не предназначен для использования на курсе, во время которого студенты имеют возможность слушать записанный на кассеты полный вариант лекций. Однако после прохождения курса эта книга могла бы быть весьма полезной: практики медитации могут в дальнейшем не только вспоминать, но и изучать ее, размышлять над текстом, переводить – особенно это касается тех, для кого английский язык не является родным.

«Освобождения можно достичь только посредством практики, а не одних лишь бесед». Эти слова Гоенкаджи прекрасно объясняют причину появления и данных лекций, и самого курса Сатипаттхана-сутты.

Гоенкаджи всегда придавал особое значение реальной практике медитации; изучение теории он понимал как помощь в практике. В лекциях по Сатипаттхане он предостерегает: успехов не будет, если основное внимание в Центрах уделять только изучению теории. На курсе Сатипаттханы расписание такое же, как и на 10-дневных курсах: лекции проходят только вечером. Это означает, что участники могут использовать теорию в качестве основы для исследования внутренней реальности непосредственно внутри себя и не слишком увлекаться интеллектуальными размышлениями. Это не значит, что интеллектуальные занятия не поощряются, но, как подчеркивал Гоенкаджи, теория и практика должны быть едины. Как и на 10-дневном курсе, учение, которое дается в лекциях, начинается с таких понятий, как шила (нравственность), затем самадхи (владение умом) и, наконец, паньня (мудрость, основанная на внутреннем опыте), по мере того как медитирующие постигают их на уровне практики.

Для участия в курсе Сатипаттханы в данной традиции необходимо пройти 3 полных 10-дневных курса, поддерживать ежедневную практику и соблюдать шилу, выполняя как минимум 5 обетов. Это важное замечание, так как в самой Сутте нет никаких упоминаний о шиле. Гоенкаджи объясняет причину в начале лекции 2-го дня: «Сутта давалась людям из местечка Куру, которые окончательно утвердились в практике шилы, передававшейся из поколения в поколение». Говорить им о шиле не было необходимости, поскольку они уже понимали и признавали важность шилы. Это важно и сегодня: у медитирующих, которые на курсе работают с этой Суттой, должно быть хотя бы представление о шиле, о том, как ее практиковать. Без этого фундамента, основанного на нравственности, они не смогут достичь той глубины практики, которая позволила бы успешно осваивать учение Сутты. Многие из первых слушателей Сутты уже достаточно продвинулись в практике медитации, им требовались лишь некоторые ориентиры, чтобы достичь более высоких стадий. Сегодня такого рода достижения не являются обязательными. Студенты курса Сатипаттханы должны, как минимум, иметь серьезный опыт в практике медитации и быть знакомыми с лекциями 10-дневного курса.

Не случайно и то, что за первым курсом Сатипаттханы, проведенным Гоенкаджи в Дхаммагири, сразу же последовал 30-дневный курс Випассаны. Более глубокое понимание, приобретенное во время курса Сатипаттханы, становится сущностной основой для практики во время длительного курса и является необходимым условием для участия в длительных курсах этой традиции. Такое понимание дает медитирующим очень важные и полезные рекомендации относительно того, как практиковать в одиночестве во время длительного курса. Кроме того, в лекциях на длительных курсах часто обращаются к учению этой важной Сутты, которая получила свое отражение и во многих других суттах.

Все беседы Будды (а их были тысячи), имеют огромное значение, все они вдохновляют людей. Каждая из них была единственной в своем роде и соответствовала той или иной ситуации. При этом Будда всегда учитывал особенности аудитории и уровень понимания слушателей на тот момент. Для практика медитации часто было достаточно понять всего лишь одну или несколько бесед, чтобы достичь конечной цели. Тем не менее, для интенсивного обучения была выбрана именно данная беседа, так как благодаря своему уровню подготовки первые слушатели не нуждались в предварительных объяснениях и могли сразу приступать к технике медитации. Таким образом, она особенно полезна тем старым студентам, которые хотят изучить и понять технику на более глубоком теоретическом уровне, чтобы усилить свою практику.

Первый курс Сатипаттхана-сутты длился всего 7 полных дней, так как именно это время потребовалось Гоенкаджи, чтобы подробно изложить и объяснить Сутту во время вечерних лекций. Длительность курса осталась такой же и сейчас. Поэтому особое внимание на курсе уделяется пониманию Сутты, а на практическом уровне – постижению ее глубокого смысла на основе практики. Эта практика будет развиваться и дальше на длительных курсах, после того как студентам удастся закрепить глубокое понимание теории.

Слова самого Будды, которые студенты слышат во время курса, являются источником огромного вдохновения, особенно в условиях, когда они могут напрямую с ними работать. Многие студенты, даже практикующие совсем недавно, испытывали волнение, когда впервые слышали слова Будды, и сразу же начинали их понимать. Подобное понимание невозможно для тех, кто раньше не практиковал, поскольку у них нет понимания, основанного на реальных переживаниях. Многие студенты говорят, что Будда, как им кажется, обращается прямо к ним, его слова предназначены именно им. В этом и состоит особенность учения Просветленного: оно адресовано каждому.

В подлинном тексте Махасатипаттхана-сутты, а также и в других суттах Будда часто использовал повторение слов, как для придания им особого значения, так и для лучшего их понимания. В лекциях по Сутте Гоенкаджи произносит каждый фрагмент на пали полностью с целью достичь того же результата. Отзвук подлинных слов Будды, особенно когда их произносит такой учитель Випассаны как Гоенкаджи, вводит слушателей в глубокую медитацию. Однако в печатной версии повторение всего текста на языке пали заняло бы слишком много места, создавая трудности для читателей. Поэтому в данной книге полный текст лекций не представлен. В сокращенном же варианте лекций приводятся лишь цитаты из Сутты с комментариями Гоенкаджи. Следует также отметить, что для удобства читателей многие повторяющиеся фрагменты внутри цитат опущены и заменены многоточием (…).

Полный палийский текст с переводом можно найти в другой книге этой серии: Махасатипаттхана-сутта, «Большая беседа о развитии осознанности» (VRI, 1998). Таким образом, Сутту можно прочесть полностью – с пониманием, обретенным после знакомства с этими лекциями. Тот, кто хочет получить вдохновение от прослушивания всего текста на пали во время практики, может обратиться к аудиозаписям лекций Гоенкаджи.

Краткое изложение не может в полной мере передать дух лекций Гоенкаджи и их воздействие на слушателей. Возможность слушать такие лекции лично – большая привилегия, так как они необычайно вдохновляют людей. Таким образом, эта книга – всего лишь попытка передать дух и атмосферу лекций. Оставляя слова Гоенкаджи там, где это возможно, издатели стремились прояснить значение каждого из них, сделать их предельно понятными. И если эти слова смогут вдохновить читателей, побудить их следовать по пути освобождения и медитировать на более глубоком уровне, тогда цель достигнута.

Патрик Гивен-Уилсон

Май 1998, Австралия.

* * *

 

Намо тасса бхагавато арахато

самма-самбуддхасса

ДЕНЬ 1 (DAY 1)

Закончился первый день. Техника и ваша практика остались теми же. Однако это особый курс – в том смысле, что вы должны постараться понять слова Будды применительно к технике. Учение Будды, все его беседы ведут к просветлению, в них много мудрости и они драгоценны, как кусочки большого сладкого пирога. Все они имеют вкус нектара, амброзии. Махасатипаттхана-сутта выбрана потому, что техника в ней объясняется очень подробно.

Серьезно практикующим старым студентам лучше услышать подлинные слова Будды, чтобы точнее, в деталях, понять теорию и практику и освободиться от заблуждений. К сожалению, некоторые студенты-энтузиасты начали обучать сами, не получив должной подготовки и не овладев полностью техникой, стали смешивать ее с другими техниками. В Индии они прошли лишь несколько курсов. Как правило, они были глубоко преданы своей сектантской философии, не владели настоящей техникой. Имея лишь поверхностное представление о Випассане, они не могли обучать правильно, и их курсы только приводили студентов Випассаны в глубокое смятение.

То же самое происходило и на Западе: люди начали обучать основам техники, но обучали совсем не так. Чтобы как-то выделиться, они заявляли, что учат Сатипаттхане, тогда как Гоенка учит Випассане. Это приводило к большой путанице. Сатипаттхана и есть Випассана, а Випассана и есть Сатипаттхана. Слова Будды это прояснят. Они станут для слушателей источником вдохновения, руководством к практике, а также помогут понять Дхамму на более глубоком уровне. Поэтому техника остается той же, но в вечерних лекциях будет подробно объясняться Сатипаттхана-сутта.

Сначала древний язык пали, на котором говорил Будда, покажется вам непривычным. Постепенно вы начнете понимать отдельные палийские слова, потом сможете развить практическое знание языка, ну а затем он станет для вас источником вдохновения. Если вы хороший практик Випассаны, то почувствуете, что эти слова предназначаются именно вам, что Будда лично руководит вашей практикой. На этой начальной стадии постарайтесь понять хотя бы несколько слов, и даже это будет для вас очень полезно.

 

 

Три ступени

Существуют 3 аспекта или 3 важных ступени Дхаммы. Первая – это париятти: достаточно хорошее понимание учения на интеллектуальном уровне. Те, у кого не было возможности слышать или читать слова Просветленного, никогда не смогут понять Дхамму, ее всеобщую природу. Они будут понимать Дхамму только как буддийскую религию. Они будут воспринимать ее как сектантское философское учение, обряд, ритуал или религиозную церемонию, так как сами пребывают в заблуждении. Сутава – это тот, кто слышал и способен понять Дхамму как всеобщий закон, истину, природу, которая не ограничена рамками какой-либо секты или общины. Тот, кто слышал, сутава, может практиковать и применять Дхамму в жизни, ведь ему посчастливилось ее встретить, в отличие от ассутавы – того, кто ничего не слышал о всеобщем законе и пребывает в неведении.

Слушать или читать слова чистой Дхаммы очень полезно, поскольку это вдохновляет и дает ориентиры для того, чтобы начать практику. Однако, если вы довольствуетесь только этим и не практикуете, потому что (как вам кажется) поняли всё на уровне интеллекта, это будет лишь игрой в преданность. На самом деле вы не знаете, поскольку у вас нет реального опыта. Вы просто приняли истину без практики, а это может стать препятствием на пути к освобождению. Поэтому каждый сутава должен начать с практики.

Следующая ступень – патипатти. Это практика Дхаммы. В другой беседе Будда говорит:

Супатипанно Бхагавато савака-сангхо.

Савака означает сутава. Савака-сангхо – это Сангха, которая является савака. Сангха, которая слышала учение Будды и следует по пути в правильном направлении, супатипанно, «правильно практикующая». Следуя по пути, они достигнут конечной стадии полного освобождения. Тогда будет работать и патипатти (2-я ступень), а не только париятти (1-я ступень). С париятти вы начинаете понимать: как человек, как существо социальное, вы должны жить со своей семьей, вы должны жить в обществе, основываясь на принципах нравственности. Если вы нарушаете покой и гармонию других, разве можете вы сами переживать состояние покоя и гармонии? Итак, вы воздерживаетесь от физических и речевых действий, которые причиняют боль и наносят вред другим существам. Воздерживаетесь от убийства, воровства, неправильного сексуального поведения, от лжи, грубых слов, злословия, пустой болтовни, отнимающей время у вас и у других людей, от употребления опьяняющих и наркотических веществ. Вы также понимаете, что отказ от любых пагубных действий идет на благо не только другим, но и вам самим. Вы не можете совершить подобного рода пагубные действия до тех пор, пока в вашем уме не возникнут загрязнения – такие, как влечение, жадность, отвращение, самомнение или страх. Если вы совершаете их, то причиняете вред самим себе. Поэтому вы понимаете важность шилы, нравственности.

Однако без контроля над умом соблюдать шилу даже на уровне интеллектуального понимания очень трудно. Поэтому вы должны практиковать самадхи, то есть владение умом. При определенных условиях, скажем, на курсе Випассаны, не нарушать шилу очень легко, но следуя по пути, вы должны совершенствовать это мастерство. Вы становитесь супатипанно. Сейчас вы практикуете, используя технику анапаны, осознавания дыхания, это и есть патипатти.

Если вы следуете по пути и правильно выполняете то, что говорит учитель, вы должны надлежащим образом контролировать ум, поскольку без этого контроля вы не сможете перейти к третьей стадии – пативедхана, что буквально означает «пронизывать», «проникать внутрь». С помощью самадхи вы сосредоточиваете ум на реальности, относящейся к вам самим, на феномене ум-материя, потому что дыхание связано и с умом, и с материей. Однако по мере практики вы обнаружите внутри огромное скопление загрязнений. Хотя вы стараетесь контролировать свои физические и речевые действия, их количество может вас просто ошеломить. Поэтому вам нужно познать истину, достигнув той глубины, откуда эти загрязнения начинают выходить наружу.

Паньнятти – кажущаяся истина; кажется, что это так, представляется, что это так. Чтобы увидеть высшую истину, вы должны раздвинуть занавес кажущейся истины, пронизывая, проникая вовнутрь, и рассечь его на части. Это и есть Випассана. В другом тексте сказано:

Паньнятти тхапетва висесена пассати’ ти випассана.

Паньнятти тхапетва означает «устранить кажущуюся истину». Тогда, практикуя Випассану, вы видите (пассати) вещи в соответствии с их особенностями (висесена). Когда вы пронизываете, проникаете вовнутрь, то кажущаяся, плотная, грубая реальность рассекается, расчленяется, распадается, и вы движетесь в направлении высшей истины того, что называется «Я», «моё», материальной структуры, ментальной структуры и ее содержимого. Затем пронизывая всю сферу ума и материи, вы можете увидеть нечто за ее пределами – высшую истину ниббаны, которая вечна и лежит вне сферы ума и материи. Эта практика проникающей мудрости, пативедхана, которая и есть Випассана, ведет к конечной цели полного освобождения.

Следовательно, постарайтесь понять, что слушание этой Сутты во время курса ведет не только к париятти. Какими бы полезными ни были эти теоретические знания, нужны все три ступени: париятти, патипатти и пативедхана. Они охватывают всю сферу паньни, то есть мудрости.

На 10-дневном курсе вы узнали о трех стадиях паньни. Сута-мая паньня – то, что вы слышали; это чья-то мудрость, не ваша. Чинта-мая паньня – ваше интеллектуальное понимание, ваше понимание чьей-то мудрости. И то и другое хорошо, но лишь в том случае, если вы делаете третий шаг, переходите к бхавана-мая паньне – к стадии, на которой вы наблюдаете собственную истину. Многократное наблюдение развивает мудрость, и именно это прямое переживание ведет к конечной цели.

В другой индийской традиции используют другие слова для обозначения этих трех ступеней. Первая ступень – это садда сачча, истина на уровне слов. Люди фанатичные считают, что истину, которая содержится в священных текстах, следует принять без понимания. Конечно, если ее наблюдать и пережить на собственном опыте, она может оказаться истиной. Но они ее просто услышали и развили к ней привязанность. Поэтому для них она истиной не является.

Следующая ступень – это анумана сачча, интеллектуальное понимание на уровне умозаключений. Из того, что есть дым, вы делаете вывод, что есть и огонь. Но вы не видели огня. Поэтому и в том, и в другом случае это может оказаться иллюзией, заблуждением.

Третья ступень – истина, которую вы познаёте сами: паччаккха сачча. Всё учение просветленного направлено на то, чтобы вдохновить вас на это. Вера в слова Будды необходима, но пока вы не познаете истину на уровне прямого переживания, вы не станете просветленными. Слушать и понимать на интеллектуальном уровне очень полезно, но для тех, кто стремится к освобождению, любое учение должно быть познано и пережито. Это именно то, чему учит Сатипаттхана-сутта, и каждое слово в ней должно вас вдохновлять и направлять.

 

Сати – осознавание

Сати означает «осознавание», познание реальности, относящейся к уму и материи в пределах тела. Только если есть правильное понимание и мудрость, тогда оно становится сати-паттханой. Тхана означает «утвердиться». Паттхана означает «утвердиться должным образом», что значит видеть с разных сторон, или пакарена.

Пакарена джанати’ ти паньня

Паньня – мудрость, джанати – понимать. Нужно видеть реальность с разных сторон. Видение только с одной стороны – это частичная, искаженная истина. Вам нужно попытаться познать ее в целом, а это возможно лишь путем наблюдения с разных сторон. Тогда это пакарена, и она становится основой паньни.

Итак, сати становится паттханой, лишь когда она соединяется с паньней. Всякий раз, когда Будда использовал слово сати или сато, он употреблял также и сампаджано, как например, в Сутте: атапи сампаджано сатима.

Атапи означает «усердно». Сати будет совершенной только в соединении с мудростью, сампаджано, с пониманием на уровне опыта природы реальности, основная характерная особенность которой – аничча, появление и исчезновение. Поскольку ее природа – непостоянство, ей также присущи качества дуккхи – несчастье, страдание. Практикуя с паньней, вы поймете дуккху на собственном опыте. Любое приятное переживание, любая приятная ситуация – это аничча. Всё, что находится в пределах тела, превращается в нечто неприятное и представляет собой не что иное, как дуккху. Таков закон природы. К тому же, привычка ума состоит в том, чтобы привязываться и цепляться за приятные переживания, а когда они проходят, чувствовать себя несчастными. Это не философия, а истина, обретенная на опыте посредством пативедхана: разделяя, рассекая, разъединяя, растворяя, вы достигаете стадии бханга – полного растворения. Вы видите твердую, материальную структуру, то есть тело, как некие субатомные частицы, калапы, возникающие и исчезающие. Точно так же ум и содержимое ума проявляются как очень грубые сильные эмоции – гнев, страх или страсть, которые оказываются сильнее вас. Випассана, пативедхана, помогает вам. Пронизывая, проникая вовнутрь с помощью паньни, вы разделяете, рассекаете, разъединяете, пока не достигаете стадии, когда эти сильные эмоции оказываются не чем иным, как волнами. Вся материальная и ментальная структура, а также содержимое ума оказываются не чем иным, как волнами, волнами – аничча, аничча.

Тогда становится понятной реальность относительно этого «Я», «меня», «моего». Это всего лишь обычные слова. Нет никакого «Я» в этой материально-ментальной структуре, в этом феномене ум-материя. Просто ум и материя всё время взаимодействуют, постоянно влияют друга на друга, становятся причиной появления друг друга, в результате чего и возникают потоки, встречные потоки и глубинные потоки, перемещающиеся в так называемом «Я». Теперь анатта становится понятной на уровне переживаний.

Аниччу, дуккху и анатту, то есть непостоянство, страдание и отсутствие «Я», не следует воспринимать как некую сектантскую философию. Эти термины используются не только в буддизме. Каждый человек, мужчина или женщина, независимо от цвета кожи или религии, есть не что иное, как постоянное взаимодействие ума и материи. Но вследствие неведения из этого ложного эго, этого «Я» возникает огромная привязанность, которая не приносит ничего, кроме страдания.

Закон природы становится таким понятным с пативедханой – пронизывающей и проникающей вовнутрь паньней. Без практики паньни одна лишь осознанность вам не поможет, так как вы навсегда останетесь с кажущейся истиной и не сможете постичь подлинную, высшую истину. Например, артистка цирка, идущая по канату, прекрасно осознаёт каждый свой шаг. Ее жизнь в опасности, все части тела в опасности. Но она далека от освобождения, потому что работает только с поверхностной истиной, без паньни – понимания того, что происходит внутри. Ее сати несовершенна, поскольку не основана на понимании аниччи, дуккхи и анатты на уровне переживаний. Сатипаттхана – это сати в соединении с паньней. Только тогда она играет важную роль в практике Дхаммы, в постижении истины. Ради этого и читаются лекции по Сатипаттхане.

В лекциях на обычном 10-дневном курсе вы слышали о пяти друзьях. Это садха – вера; вирия – усилие; сати – осознавание; самадхи – сосредоточение ума; паньня – мудрость. Они были названы Буддой индриями. Индра значит «правитель, царь». Это имя небесного правителя. Врата органов чувств – это один из видов индрий: глаза, уши, нос, язык и тело. Они так называются, потому что всё еще властвуют над нами и побеждают нас. Пять друзей, или качества, которыми мы управляем, – это другой вид индрий, и сати – одно из них. Эти индрии также называются «способностями» или «силами» (бала). Для каждого медитирующего пять друзей – очень важные силы, и сати – одна из них. Это очень важно. Сати также является одним из важных факторов просветления. Да и развивать каждый из семи факторов просветления вы начинаете с осознанности: вы осознаёте его, пока не достигнете конечной цели. Однако сати приносит плоды только в том случае, если используется правильно – так, как объяснял Будда в Сатипаттхана-сутте.

 

Париятти – теоретическое знание

Завтра мы начнем читать Сутту. Сегодняшнее объяснение поможет вам понять, что практика – важнее всего. Большая опасность состоит в том, что целью вашей жизни может стать просто чтение сутт или слушание лекций. Поэтому нужно заботиться о том, чтобы целью Центра Випассаны было развитие патипатти и пативедхана, то есть мудрости, которая преумножается на основе опыта. И постепенно, шаг за шагом – разделяя, рассекая, разъединяя, растворяя, пронизывая и проникая вовнутрь, вы движетесь от кажущейся истины к высшей истине.

Одна из многих причин, вследствие которой после Будды Випассана в Индии была утрачена, – в том, что много значения придавали лишь теории и суттам. Люди получали удовлетворение только от чтения проповедей или повторения, заучивания наизусть всей Типитаки – учения Будды, как будто это и есть цель жизни. Затем шли обсуждения, дискуссии, споры о значении слов. Это приводило всех в замешательство, так как без практики нет понимания. Слова Просветленного – это слова, основанные на опыте, которые направляют людей к познанию истины. Играть с ними – значит создавать большие преграды. Поэтому мы используем слова Будды, чтобы понять, как практиковать в соответствии с его требованиями. Они вдохновляют и направляют нас, но главной всё же остается реальная практика.

Конечно, мы не осуждаем париятти. Как может практикующий то, чему учил Будда, отрицать слова Будды? Однако не слова, а практика должна оставаться главной целью нашей жизни. Мы выражаем огромную благодарность Сангхе – тем, кто сохранил слова Будды в изначальной чистоте, и тем, кто сохранил практику Випассаны. Иначе она была бы давно утеряна. В данной традиции мы получили практику в изначальной чистоте и очень признательны за это. Мы также благодарны тем, кто, практикуя или нет, но передавали слова Будды от учителя к ученику на протяжении 25 столетий.

Сейчас так много вопросов возникает вокруг учения Будды. Правда ли это учение Будды или нет? Доказать этот факт можно только благодаря тому, что в Сангхе этой традиции были люди, которые чувствовали ответственность за сохранение слов Будды в изначальном виде. Их называли дхамма-бхандагарика, что значит «хранители Дхаммы», то есть слов Будды. Таким образом, мы можем сравнить слова с результатами практики по этой технике.

Поэтому пусть париятти сочетается с патипатти. Париятти дает нам уверенность, что мы практикуем в соответствии с требованиями Будды, что мы на правильном пути.

Сейчас мы будем изучать Сатипаттхана-сутту. Если кто-то желает изучать всю Типитаку, прекрасно. Там каждое слово подобно драгоценному нектару, каждому оно дает ориентиры в практике, оно столь ярко и вдохновенно. Однако в [изучении всей Типитаки] нет необходимости. Правильного понимания нескольких сутт уже вполне достаточно. Будда говорил, что даже одной гатхи – пары стихотворных строк, если они поняты правильно, уже достаточно для достижения конечной цели. Буквально париятти (или на санскрите и хинди – парьяпти) означает «достаточный». Некоторым практикам требуется прослушать много лекций. Слова Будды в вечерних лекциях во время курса это и есть париятти. Вы понимаете, как практиковать правильно и почему практиковать нужно именно так, и в ходе практики у вас развивается уверенность. Некоторые сутты, или беседы, могут обсуждаться на вечерних лекциях в Центрах, но это не должно стать главной целью. Иначе они будут только париятти- центрами: Центрами по изучения Типитаки, где идут обсуждения, дискуссии и споры, где играют в эмоциональные, интеллектуальные игры и в преданность.

Это предупреждение тем, кто управляет подобными Центрами в разных странах мира сейчас или станет управлять ими в будущем: главное, чтобы обучение и практика Випассаны всегда оставались основным занятием, потому что конечная цель может быть достигнута, только если вы следуете по пути.

Поэтому с завтрашнего вечера мы начнем читать Сутту, чтобы правильно понять патипатти и пативедхана – практический аспект. И мы на правильном пути – не отступаем и не сворачиваем в сторону, а движемся прямо к конечной цели, не теряя понапрасну времени на несущественные вопросы.

Практика остается такой же. Сейчас вы практикуете анапану, наблюдая истину дыхания. Это сати. Дыхание присуще всем живым существам не потому, что так написано в книге или так говорит учитель или Будда. Вы наблюдаете его: входящее дыхание, выходящее дыхание – такое, какое оно есть. Это не дыхательное упражнение. Вы не контролируете, а только наблюдаете дыхание. Естественным образом ваш ум начинает сосредоточиваться. Дыхание становится тоньше, короче. Потом оно меняет направление, когда вы делаете вдох или выдох: порой вам кажется, что оно остановилось. Снова появляется усиленное дыхание из-за недостатка кислорода, и вы просто осознаёте. И опять оно становится коротким, меняет направление, останавливается. Вы не делаете ничего. Независимо от того, длинное это дыхание или короткое, вы просто его осознаёте. Конечно, если вы порой не можете ощутить тонкое дыхание, можно намеренно сделать несколько усиленных вдохов и выдохов, но только для того, чтобы снова почувствовать естественное дыхание.

 

 

Этот курс длится всего лишь 8 дней, времени мало, поэтому относиться к практике нужно очень серьезно. Здесь для вас созданы великолепные условия, так как новым студентам, которые часто не понимают важности дисциплины и молчания – тем, кто вследствие собственного непонимания мешает другим, – участвовать в этом курсе не разрешается. Будучи зрелыми практиками, старыми студентами, прошедшими по крайней мере несколько курсов, вы знаете, как надо работать, и понимаете, что секрет успеха – в непрерывности практики. Если вы прекратите практику из-за лени, желания помечтать, побродить, полежать или поспать, вы не сможете достичь конечной цели. Конечно, ум будет снова и снова отвлекаться, но вам надо возвращать его назад. Вы всё время должны прикладывать усилия. Даже так называемые перерывы, включая ночное время, предназначены для серьезной работы – медитации, осознавания. Сати должна укрепиться и стать сатипаттханой. Сейчас, практикуя анапану, вы осознаёте дыхание. Когда вы сидите, стоите, ходите, лежите, принимаете душ, умываетесь, едите и пьете – днем и ночью, за исключением лишь периода глубокого сна, вы осознаёте естественное дыхание. Сати становится паттханой. Осознавание становится устойчивым. Тогда, практикуя Випассану, днем и ночью вы будете осознавать возникновение и исчезновение – аниччу.

Все правила очень важны. Подобный курс, где нет новых студентов и помехи минимальны, где все работают очень серьезно – большая редкость. Наилучшим образом используйте эту возможность, эти условия, чтобы укрепить осознавание на основе мудрости, чтобы еще ближе подойти к конечной цели. Наилучшим образом используйте эту замечательную технику. Наилучшим образом используйте Дхамму – ради собственного блага, пользы и освобождения от рабства, оков и цепей влечения, от отвращения и неведения. Пусть все вы обретете истинный покой, истинную гармонию, истинное счастье.

Пусть все существа будут счастливы!

 

ДЕНЬ 2 (DAY 2)

Закончился второй день курса Сатипаттханы. И сейчас мы начнем разбираться в этой Сутте, чтобы понять, как она связана с реальной практикой.

Беседа [Будды] называется Махасатипаттхана-сутта. Слово сутта означает «лекция, беседа, проповедь». Маха означает «великая», «большая», так как есть более короткая беседа по Сатипаттхане. Однако данная беседа – гораздо более подробная и содержательная, именно потому она и называется Маха.

Сати означает «осознанность». Как мы уже говорили вчера, это очень важное качество Дхаммы. Это одна из индрий, способностей, которые нужно развивать. Это одна из бала, сил, которые человек должен развивать, чтобы утвердиться в Дхамме. Это один из факторов просветления, бодджханга. Самма-сати – одна из составляющих Благородного восьмеричного пути. Буквальное значение сати, как и слова смрити, часто используемого в Индии в наши дни – «память» или «воспоминание». В Випассане не предполагается использовать прошлые воспоминания, но постоянно нужно помнить об объекте медитации, то есть о реальности, относящейся к уму и материи в пределах тела. Поэтому правильное понимание сати – это осознавание реальности такой, какая она есть; следует осознавать реальность данного момента – настоящего, а не прошлого или будущего.

Паттхана означает «утверждаться». Па – значит «всесторонне», развивая и элемент паньни, мудрости. Осознавание включает в себя не только осознавание реальности ума и материи, но и природы этой реальности: как она возникает и исчезает, осознавание того, что она является источником страдания, что она не есть «Я», не имеет сущности. Для этого требуется прямое переживание, а не просто интеллектуальное понимание видимой, кажущейся истины. Осознавание утверждается на основе мудрости, которая есть понимание истинной природы реальности. Вот почему это Махасатипаттхана-сутта.

Беседа начинается словами:

Эвам ме суттам.

Так я слышал.

Слова эти не принадлежат Будде. С ними связана одна история, которую практики Випассаны должны знать.

Когда Будда ушел из жизни – в почтенном 80-летнем возрасте, его ученики, которые уже тогда были арахантами (то есть полностью освобожденными), понимали, что любой человек – Будда он или обычный человек – должен будет когда-нибудь уйти. Это закон природы. Другие же ученики, которые к тому времени были не столь продвинуты в Дхамме, испытывали глубокую скорбь, некоторые даже горько плакали. Но один человек – старый, но не слишком умный монах – был с ними не согласен. Он бурно радовался, что старый человек ушел: теперь их ничто не сдерживает, они свободны и могут делать всё, что захочется. Ведь Будда учил: Атта хи аттано натхо – «вы сами хозяева своей судьбы». Этот случай показал, что в Сангху попали люди, которых не интересует Дхамма. Они пришли туда ради статуса или сытой, спокойной жизни, ради того, чтобы им давали большие пожертвования и относились к ним с уважением.

Я очень благодарен этому монаху. Почему? Когда мудрый пожилой монах по имени Маха Кассапа – арахант, полностью освобожденный, один из верных последователей Будды – услышал это, он решил сохранить подлинное учение Будды, чтобы в будущем подобные люди не могли его исказить. Будда в течении 45 лет днем и ночью обучал Дхамме, отдыхая лишь 2-3 часа ночью, да и то не в глубоком сне, а сохраняя осознанность, уравновешенность, равностность ума, мудрость. Он прочитал 82000 проповедей, а его верные последователи, араханты – еще 2000. Итого 84000 проповедей. Маха Кассапа считал, что в будущем такие люди, как этот старый монах, могут исказить учение, добавляя собственные и выбрасывая существенно важные слова. Поэтому он решил созвать Собор и пригласить на него 500 почтенных монахов, арахантов, которые сами слышали беседы Будды, – чтобы повторить их наизусть, собрать воедино всё учение и удостоверить его подлинность. Лишь немногие могли сделать это. Сразу же после смерти Будды он собрал 500 человек, но не для того, чтобы произвести впечатление на людей, а чтобы подтвердить учение Будды. Вместе они должны были повторить каждое слово Будды, подтверждая его подлинность.

 

Ананда

Ананду рекомендовали ему в качестве 500-го члена этого собора. Ананда был двоюродным братом Готамы Будды, он родился с ним в один день и провел вместе с ним всё детство и юность. Когда Будда стал просветленным, Ананда вместе с некоторыми членами семьи тоже отрекся от мирской жизни и присоединился к общине. Число последователей Будды росло и работы прибавилось, поэтому ему требовался помощник. Люди приходили, но их побуждения не всегда были чистыми. Одни надеялись своими глазами увидеть, как Будда творит чудеса, хотя публично он заявлял, что не одобряет их. Другие хотели услышать ответы на философские вопросы, на которые он никогда не отвечал. Понятно, что такие люди не могли долго оставаться, и они уходили.

Когда Будде исполнилось 55 лет, потребность иметь постоянного личного помощника стала очевидной. Многие старшие монахи горели желанием служить лично ему, но, как известно, он отдал предпочтение Ананде. Однако Ананда молчал. Фактически он попросил Будду принять ряд условий. Их было 7 или 8, вполне разумных условий, и Будда принял их все. Одно из них было следующим: если когда-либо Будда прочтет проповедь, но Ананды при этом не будет, то он должен вновь повторить эту проповедь для него. Таким образом, в течение последних 25 лет жизни Ананда слышал все беседы Будды. Слышал он и те беседы, которые были раньше. Ананда обладал поразительной памятью благодаря практике и врожденным способностям. Если он хоть однажды что-то слышал, он мог потом повторить всё слово в слово, как современный компьютер или магнитофон.

Ананда служил Будде в течение 25 лет. Он всегда был рядом с ним, был его убежденным приверженцем, но он не был арахантом, не достиг полного освобождения. Он был только сотапанной, то есть достиг первой стадии освобождения после первого переживания ниббаны. Затем идет стадия сакадагами, потом анагами и лишь затем стадия араханта. Теперь вы понимаете, что Будда не мог никого освободить. Ананда очень хорошо знал Дхамму: тысячи людей, которых он обучал, стали арахантами, а он всё продолжал служить Будде, не имея времени на то, чтобы самому продвигаться вперед.

Итак, Маха Кассапа пришел к Ананде со словами, что теперь, после ухода Будды, у него есть время для практики. Что же касается техники, то Ананда очень хорошо ее знал, поскольку сам был учителем. Маха Кассапа попросил его практиковать, стать арахантом и присоединиться к Собору, поскольку его участие было весьма полезно. Ананда охотно согласился: он будет практиковать несколько дней, станет арахантом и присоединяется к ним.

Он начал работать очень энергично, поставив перед собой цель стать арахантом. Обучая других, он советовал им не развивать эго, поскольку эго может оказаться непреодолимым препятствием. Практикуя, учитель подчас забывает о том, чему учит сам. Именно так и произошло. У Ананды была цель: «Я должен стать арахантом». Но он не достиг успеха. Маха Кассапа пришел к нему и сказал, что Собор соберется завтра. В крайнем случае обойдутся и без него: если он не станет арахантом, пригласят кого-нибудь еще. И снова он всю ночь пытался сделать это: «Я должен стать арахантом». Прошла ночь, взошло солнце. После изнурительной работы он решил немного отдохнуть. Он не плакал, не предавался отчаянию, по крайней мере, это хорошее качество у него было. Теперь он уже не стремился стать арахантом. Он просто принял, что не стал арахантом, а был только сотапанной. Он отдыхал и, как хороший практик, продолжал осознавать ощущения, которые возникали и исчезали. Теперь его ум больше не был в будущем, он был в реальности настоящего момента. И не успела его голова коснуться подушки, как он стал арахантом.

Таков срединный путь. Если вы ленивы и небрежны, вы ничего не достигнете. Если вы прилагаете чрезмерные усилия, ум теряет равновесие. Итак, Ананда присоединился к Собору.

Теперь у Ананды уточняли, так ли говорил Будда. В результате были собраны все беседы Будды, всё его учение. Оно состояло из 3-х разделов и получило название Типитака. Ти означает «три», питака обычно означает «корзина», хотя также имеет значение «рукопись». Первый раздел называется Сутта-питака: в нем собраны все беседы, обращенные к простым людям.

Второй раздел – это Виная-питака, проповеди, обращенные к монахам и монахиням, где говорится о дисциплине, шиле. Для мирян вполне достаточно выполнять 5 обетов шилы, но для монахов и монахинь существовало свыше 200 обетов шилы. Вот почему тот старый монах выступал против.

Третий раздел – это Абхидхамма-питака, высшая Дхамма, более глубокие истины о законах природы, не всегда доступные для понимания обычного человека. Это аналитическое исследование всей сферы ума и материи, где детально изучается реальность, относящаяся к материи (рупа), уму (читта), факторам ума, содержимому ума и объектам ума (четасика). Здесь подробно объясняется, как они взаимодействуют и влияют друг на друга; как ум вызывает возникновение материи, как материя вызывает возникновение ума – все взаимодействия, потоки и их пересечение глубоко внутри. Всё это становится понятным не после чтения Абхидхаммы, а только благодаря практике Випассаны на очень глубоком уровне. Ананду попросили повторить наизусть Сутты и Абхидхамму, а другого араханта по имени Упали, в совершенстве знавшего все правила и предписания, попросили повторить Винаю.

Данная лекция является частью Сутта-питаки.

Ананда начал так: Эвам ме сутам («Так я слышал»), потому что он слышал это непосредственно из уст Будды. Он также описывал обстановку, в которой давалась Сутта. «Однажды Просветленный остановился (вихарати) в Каммасадхамме – торговом городе княжества Куру». Слово вихарати в Индии обычно используют, говоря о просветленных или тех, кто практикует Дхамму. Куру был тогда одним из 16 княжеств на севере Индии; сейчас так называется штат Харьяна, недалеко от Дели и по соседству с Пенджабом. Будда созвал бхиккху (так называли практиков медитации) и начал говорить.

 

Куру

Будда прочитал эту лекцию-беседу в Куру, и у него были на то основания. Не только Будда, но и другие люди имели очень высокое мнение о народе Куру. Бхагавад-Гита, которая относится к другой индийской традиции, начинается словами: Дхарма-кшетре, Куру-кшетре, что означает «поле Дхаммы, поле Куру». В другой беседе Будда объясняет, как народ Куру – от правителя до простого жителя – живет нравственной жизнью и соблюдает шилу. Очень редкий случай. В те времена то, что теперь называют шила-дхамма, называлось куру-дхамма. Нравственность была присуща им от природы.

В давние времена, в одной из своих прошлых жизней Будда, тогда еще бодхисатта, был правителем Куру. В Калинге – другом штате, который теперь называется Орисса, год за годом был голод из-за засухи. Считалось, что так происходит из-за того, что люди не живут праведной жизнью, что сам правитель не живет праведной жизнью. Старейшины Калинги посоветовали князю самому принять 5 обетов и повелеть, чтобы все жители тоже приняли 5 обетов и соблюдали их. Очень важно было принять обеты от человека, который безупречно их выполняет. Они порекомендовали правителя Куру, совершенного человека, все подданные которого живут праведной жизнью.

В качестве послов направили двух брахманов. Они поведали правителю обо всем и попросили его написать обеты на доске: они зачитают их от его имени, люди начнут их выполнять и избавятся от страданий. Однако правитель Куру отказался. Хотя он и жил безупречно в соответствии со всеми предписаниями шилы, но ему казалось, что в прошлом он допустил одну маленькую ошибку. Он направил их к своей пожилой матери. Но и она сказала, что допустила маленькую ошибку. Тогда они пошли к княгине, потом к младшему брату князя, потом к премьер-министру, министру финансов, управляющему и даже к возничему и стражнику, охранявшему ворота. Каждый из них говорил, что допустил маленькую ошибку.

Однако эти ошибки были столь незначительными. Например, князь однажды показывал искусство стрельбы из лука. Стрела упала в пруд, но не всплыла на поверхность. Возможно, она пронзила рыбу… Непонятно, было это в действительности или нет. Столь внимательно относился народ Куру к вопросам нравственности.

Основы нравственности, шилы, совершенно необходимы. Однако в промежутке между уходом одного будды и приходом другого были утрачены некоторые другие части Дхаммы – вот, что произошло. Дхамма, которую дает Будда, совершенная и чистая – кевалам парипуннам, кевалам парисуддхам, к ней нечего добавить, из нее ничего нельзя исключить. Но по прошествии времени некоторые важные части были утрачены. Обычно сначала исчезает паньня – наиболее сложная часть, сохраняется лишь интеллектуальная паньня. Затем теряется чистое самадхи – воображение сохраняется, а осознавание реальности утрачивается. Шила остается, но когда другие части Дхаммы утрачены, а шилу начинают выделять и придавать ей слишком большое значение, ум теряет равновесие. Именно это происходит и в современной Индии: люди становятся слишком неуравновешенными и не могут должным образом практиковать самадхи и паньню.

Будда неоднократно осуждал шила-вата-парамаса. Вата означает «обет». Парамаса значит «привязанность». Без правильных самадхи и паньни люди дают обет, вата, и укрепляют только шилу, думая, что это приведет к освобождению. Нет ничего плохого ни в шиле, ни в вате – и то, и другое важно. Обет не принимать пищу после полудня помогает медитации, соблюдение поста в течение дня укрепляет здоровье. Но если этому придавать слишком большое значение и поститься целый месяц только для того, чтобы доказать преданность Дхамме, тогда самое главное, а именно цель, утрачивается.

Похожая ситуация сложилась в те времена и в Куру. Люди добросовестно соблюдали шилу, но ее значение было слишком преувеличено. Однако хотя это и не совсем правильно, тем не менее соблюдать шилу гораздо лучше, чем ее не соблюдать. То, что упущено, можно было восполнить с помощью техники. В Сутре не говорится о шиле, потому что ее основы у людей уже были. Имея столь хорошую базу, жители Куру могли понять эту технику значительно лучше, понять ее во всех деталях. Именно поэтому Будда дал эту Сутту в Куру.

Затем он обратился к собравшимся бхиккху. В Индии слово бхиккху на обыденном языке означает «монах», «отшельник», но в учении Будды так называли всех, кто практикует Дхамму. Следовательно, оно означает «практик медитации» – будь то мирянин (мужчина или женщина), монах или монахиня.

 

Введение

Экаяно аям, бхиккхаве, магго.

Есть только один и единственный путь, о бхиккху.

Саттанам висуддхия – очищение индивидуумов. Это очищение на уровне ума. Очищение тела снаружи не очистит ум. А результаты такого очищения следующие:

Сока-паридеванам саматиккамая – вы проходите через переживание очень глубокого горя, сока, которое проявляется в виде плача, рыданий, паридева. Вы практикуете, и оно поднимается на поверхность. Таким образом, наблюдая его, вы от него освобождаетесь – саматиккамая.

Дуккха-доманассанам аттхангамая. На более тонком уровне всё еще остаются неприятные ощущения в уме, доманасса, и неприятные ощущения в теле, дуккха. Они также искореняются, аттхангамая.

Ньяясса адхигамая. Ньяя значит «истина». Если вы что-то созерцаете или представляете, если вы работаете с воображением, вы не достигнете таких результатов. Очищается только поверхностный уровень ума. Глубокое страдание может выйти наружу лишь в том случае, если вы наблюдаете реальность ума и материи и взаимосвязь между ними – от грубой кажущейся истины до тончайшей высшей истины. Истина, которую пережил Будда, может освободить только Будду. Будда может лишь указать путь, но идти по нему придется вам. Ньяяса адхигамая – это прямой путь к освобождению.

Ниббанасса саччхикирияя. Ниббана должна была пережита, реализована, саччхикирияя – путем наблюдения истины. Вы должны достичь тончайшего уровня реальности, относящейся к сфере ум-материя, а затем превзойти его, чтобы увидеть нечто за его пределами. Вся сфера ума и материи – это аничча, возникновение и исчезновение. На грубом уровне что-то возникает, на какое-то время остается, а затем исчезает. На более тонком уровне это проходит очень быстро. На самом тонком, тончайшем уровне реальности – это просто вибрации. Высшая запредельная истина находится там, где ничто не возникает и не исчезает. Она лежит за пределами ума и материи, за пределами всего сенсориума – чувственной сферы. Переживание ниббаны может длиться несколько мгновений, несколько минут или несколько часов – в зависимости от разных причин, но вы возвращаетесь совершенно другим человеком. Вы не можете это объяснить. Конечно, люди могут давать весьма подробные интеллектуальные объяснения, но в ниббане органы чувств перестают работать и поэтому не подходят для объяснений. Таким образом, последнее из шести качеств Дхаммы – это паччаттам ведитаббо: Дхамма должна быть пережита каждым человеком, мужчиной или женщиной, непосредственно внутри себя.

Экаяно маго, «один и единственный путь» – кажется, что это весьма ограниченный взгляд. Тот, кто не следует по пути или продвинулся не слишком далеко, может прийти в недоумение. Однако тем, кто следует по пути, совершенно очевидно, что это единственный путь. В конце концов, есть всеобщий закон природы. Он должен быть пережит на собственном опыте и понят каждым человеком независимо от его религиозной или национальной принадлежности. Огонь обжигает. Если вы не хотите обжечься, вы уберете руку подальше от огня – буддист вы или христианин, австралиец или американец. Закон гравитации существует независимо от того, был Ньютон или нет. Закон относительности действовал и при жизни Эйнштейна, и после его смерти. Точно так же закон природы существует независимо от того, есть Будда или его нет. Есть причина и следствие. Две части водорода и одна часть кислорода образуют воду. Если на планете один из компонентов исчезнет, то не будет и воды. Это закон природы. Это Дхамма. По мере того, как вы будете продвигаться по пути и работать на очень глубоком уровне, вы это поймете. Если вы не хотите страдать, вы должны устранить причину. Тогда и страдание, которое является следствием, автоматически исчезнет.

Если вы думаете, что какая-то сверхъестественная сила освободит вас, несмотря на все ваши загрязнения, то принимаете желаемое за действительное. Этого не произойдет. Вы должны работать в соответствии с законом природы. Ваша нынешняя, глубоко укоренившаяся привычка реагировать порождена неведением, вследствие чего вы продолжаете испытывать страдание. И эту привычку необходимо изменить.

Именно в этом смысле этот путь – экаяно магго, и Будда продолжает:

…ядидам чаттаро сатипаттхана, что значит «4 вида сатипаттханы». Итак, заметьте, что существуют 4 сатипаттханы или 4 способа развития осознанности на основе мудрости. И вот первый из них:

Кае каянупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам.

Кае каянупасси вихарати: пребывать, созерцая реальность тела в теле. Практиковать нужно атапи – то есть очень усердно и прилежно, сампаджано – на основе мудрости и понимания возникновения и исчезновения, и сатима – сохраняя осознанность. Никакого воображения, только полная осознанность на основе мудрости. Реальность, относящуюся к телу, наблюдают, переживают в пределах тела. Это нужно делать винейя, то есть стараясь не испытывать абхидджха-доманассам – влечения и отвращения по отношению к локе, феномену ум-материя.

Веданасу ведананупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам.

Вторая сатипаттхана – это веданасу ведананупасси вихарати: пребывать, созерцая реальность ощущений в теле. И снова здесь нет никакого воображения. Реальность наблюдают через ощущения в пределах тела также путем прямого, непосредственного переживания.

Читте читтанупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам.

Точно так же третья – это читте читтанупасси вихарати: созерцание реальности ума в пределах ума.

Дхаммесу дхамманупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам.

Четвертая – это дхаммесу дхамманупасси вихарати: созерцание реальности объектов ума, закона природы, ума и материи в пределах закона, в пределах объектов ума.

Все эти 4 сатипаттханы – созерцание реальности, относящейся к телу или к ощущениям в теле, или к уму, или объектам ума, – все они должны выполняться на основе прямого переживания. Интеллектуальное понимание вдохновляет и дает руководство в практике, но только опыт может дать результаты. И это становится понятным по мере продвижения в практике.

Сейчас вы работаете с дыханием, реальностью данного момента, с дыханием таким, какое оно есть: входящим дыханием, выходящим дыханием – глубоким или поверхностным. Вы также стараетесь осознавать реальность ощущений на данном участке тела, под ноздрями, над верхней губой, – как она проявляется от момента к моменту, и сохранять это осознавание. Объектом является этот участок тела. Старайтесь сохранять непрерывность осознавания днем и ночью, за исключением периода глубокого сна. Бóльшую часть времени ум будет где-то блуждать. И вы будете отвлекаться, – вы ничего не можете с этим поделать, но как только вы это осознаете, возвращайте ум обратно. Не огорчайтесь и не впадайте в уныние. Просто признайте, что ум отвлекся, и начинайте снова. Работайте теперь более серьезно, более усердно. Времени очень мало. Вы приехали на курс, где царит благоприятная для серьезной работы атмосфера, которую не нарушают новые студенты. Используйте ее ради собственного блага, собственной пользы, ради освобождения. Пусть все обретут истинный мир и покой, истинную гармонию, истинное счастье!

Пусть все существа будут счастливы!

 

ДЕНЬ 3 (DAY 3)

Закончился третий день курса Сатипаттханы.

Мы уже говорили о том, что мы благодарны старому монаху, потому что из-за него Маха Кассапа решил собрать все наставления Будды. В результате они сохранялись в изначальной чистоте и передавались из поколения в поколение. Иной раз даже неблагоприятные обстоятельства могут привести к благим последствиям. И вот что произошло. В течение нескольких веков на шести Соборах монахи читали наизусть и удостоверяли подлинность Типитаки, чтобы устранить возможные ошибки. Три Собора прошли в Индии, один – на Шри-Ланке, два – в Мьянме. Последний, Шестой Собор, прошел в Рангуне не так давно – в 1955-56 гг., через 2500 лет после ухода Будды. Мы благодарны всем, кто сохранил практику в изначальной чистоте, мы также благодарны всем, кто сохранил в изначальной чистоте слова Будды. Сегодня мы можем сравнивать слова Будды с техникой и ощущать прилив вдохновения, понимая, что практикуем именно так, как учил Будда.

Итак, продолжаем разбирать Сутту.

 

Четыре Сатипаттханы

Как мы уже говорили, четыре сатипаттханы таковы:

кае каянупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам;

веданасу ведананупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам;

читте читтанупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам;

дхаммесу дхамманупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам.

Цель Сатипаттханы состоит в том, чтобы исследовать сферу, которую отождествляют с «Я» и к которой развивается большая привязанность. В этой сфере две части: кая (тело) и читта (ум).

Исследование нужно проводить на уровне переживаний, а не на уровне интеллекта. Если вы пытаетесь понять, что такое тело, просто направляя внимание, скажем, к голове, и говорите: «Вот моя голова», – тогда это всего лишь интеллектуальная истина, саньня (распознавание). Но чтобы пережить реальность на собственном опыте, вы должны ее ощутить. Следовательно, требуются еще и ощущения; поэтому и кая (тело), и ведана (ощущения) участвуют в этом исследовании.

Нечто похожее и с читтой: сидеть и просто заявлять, что это ваш ум, – всего лишь воображение или в лучшем случае интеллектуальное понимание. Чтобы вы могли почувствовать ум, в нем должно что-то возникнуть: возможно, сильное влечение или отвращение, а может быть, какая-то мысль. Что-то возникает и исчезает. Всё это (независимо от того, что возникает) называется дхамма, буквальное значение: дхарети ти дхамма – «то, что содержится» в читте. Читта и дхамма идут вместе, точно так же, как кая и ведана. Когда-то Будда говорил, основываясь на собственных переживаниях, собственном опыте, относительно другой реальности: ведана-самосарана саббе дхамма – «всё, что возникает в уме, начинает проявляться в виде ощущений на теле». Самосарана значит «скапливается и проистекает».

Именно поэтому ведана становится столь важной. Чтобы исследовать кая, вы должны чувствовать ощущения. То же самое можно сказать и об исследовании читты и дхаммы: всё, что возникает в уме, проявляется в виде ощущений в теле.

И далее, в каждой из сатипаттхан повторяются те же самые слова:

Кае каянупасси вихарати: анупасси происходит от пассана или дассана, что значит «видеть», «смотреть». Вы видите сами, непосредственно. Випассана означает «видеть особым образом, правильно», вивидхена – «разными способами», «с разных углов», вичайена – «разделяя, рассекая, разбирая на части». Так вы наблюдаете реальность, какой бы она ни была. Анупассана означает «непрерывно, от момента к моменту». Таким образом, кае каянупасси значит наблюдать тело от момента к моменту таким, какое оно есть, наблюдать его в самом себе, то есть тело в теле. Точно так же веданасу значит наблюдать в ощущениях, читте – в уме и дхаммесу – в объектах ума.

Воображение в Випассане не используется. Вы могли бы вообразить, что у вас есть ощущения, и представить, как они меняются, даже