Новозаветное учение о духовных дарах

Как нам следует понимать и использовать духовные дары?

 

ОБЪЯСНЕНИЕ И ОБОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИ

 

В этой главе мы будем основываться на общих положениях о духовных дарах, выработанных в предыдущей главе. Мы не будем рассматривать все дары, упомянутые в Новом Завете, но сконцентрируем внимание на дарах, природа которых недостаточно осмыслена или вызывает споры в наши дни. Поэтому мы не будем рассматривать дары, значение и использование кото-рых очевидны из обозначающего их термина (такие, как служение, увеще-вание или благотворительность). Воспользуемся списком, взятым в основ-ном из 1 Кор. 12:28 и 12:8-10:

1. Пророчество.

2. Учение.

3. Чудотворение.

4. Исцеление.

5. Языки и их истолкование.

6. Слово мудрости/слово знания.

7. Различение духов.

 

А. Пророчество

¹ Более полное изложение всех последующих аргументов относительно дара про-рочества см.: Wayne Grudem, The Gift of Prophecy in 1 Corinthians and Wayne Grudem,

Было выработано много определений дара пророчества, но если посмот-реть на новозаветное учение об этом даре свежим взглядом, то станет ясно, что его не следует определять как «предсказание будущего», или «провозглаше-ние слова Господа», или «мощную проповедь», — это скорее «высказывание того, что Бог внезапно привел на ум». Первые четыре пункта излагаемого ниже материала подтверждают этот вывод; в остальных пунктах рассматриваются другие моменты, важные для дискуссии¹.

/. Новозаветные аналогии к Ветхому Завету Пророки — новозаветные апостолы. На ветхозаветных пророках лежала поразительная ответствен-ность — они были способны произносить и записывать слова, обладавшие абсолютным божественным авторитетом. Они могли сказать: «Так говорит Гос-подь», и слова, которые следовали дальше, были словами самого Бога. Ветхо-заветные пророки записывали эти слова как слова Божьи в Писание навечно (см.: Чис. 22:38; Втор. 18:18—20; Иер. 1:9; Иез. 2:7идр.). Поэтому любое не-повиновение или неверие словам пророка было неверием или неповиновени-ем Богу (см.: Втор. 18:19; 1 Цар. 8:7; 3 Цар. 20:36 и многие другие отрывки).

В Новом Завете также были люди, которые произносили и заносили в Пи-сание слова Божьи, однако — что нас, возможно, удивит — Иисус уже не на-зывает их «пророками», а использует новый термин — «апостолы». Апосто-лы — это новозаветное соответствие ветхозаветным пророкам (см.: 1 Кор. 2:13; 2 Кор. 13:3; Гал. 1:8,9; 2 Фес. 12:13; 4:8,15; 2 Пет. 3:2). Именно апостолы, а не пророки, имели власть записывать слова Бога в новозаветный период.

Когда апостолы стремятся утвердить свой уникальный авторитет, они называют себя не «пророками», а «апостолами» (Рим. 1:1; 1 Кор. 1:1; 9:1,2; 2 Кор. 1:1; 11:12,13; 12:11,12; Гал. 1:1; Еф. 1:1; 1 Пет. 1:1; 2 Пет. 1:1; 3:2 идр.).

The Gift of Prophecy in the New Testament and Today. (Первая из этих книг имеет более специ-альный характер и в большей степени опирается на исследовательскую литературу.)

Значительная часть последующего материала взята из моей статьи: "Why Christians Can Still Prophesy", in C7XSept. 16, 1988), pp. 29—35. Статья использована с разрешения; см. также мои статьи: "What Should Be the Relationship Between Prophet and Pastor?" in Equipping the Saints (Fall 1990), pp. 7-9, 21, 22; and "Does God Still Give Revelation Today?" in Charisma (Sept. 1992), pp. 38-42.

Многие авторы не согласны с моим пониманием дара пророчества. Позиции, отлича-ющиеся от изложенной в этой главе, см.: Richard Gaffin, Perspectives on Pentecost (1аффин дискутирует в первую очередь с моей неопубликованной книгой 1982 г.); а также книги таких авторов, как Victor Budgen, F. David Farnell, Kenneth L. Gentry, Jr., Robert Saucy, Robert L. Thomas, R. Fowler White, указанные в библиографии в конце этой главы. Сдру-гой стороны, в исследованиях D. A. Carson, Roy Clemens, Graham Houston, Charles Hummel, Μ. Μ. B. Turner, перечисленных в библиографии, было высказано значительное согласие с тем мнением, которое я отстаиваю в моих книгах, изданных в 1982-м и 1988 гг.

 

2. Значение слова «пророк» в новозаветный период. Почему Иисус избрал новый термин «апостол» для обозначения тех людей, которые составляли Пи-сание? Возможно, потому, что греческое слово προφήτης («пророк») во време-на Нового Завета имело широкий спектр значений. В целом это слово не име-ло значения «тот, кто произносит слова Божьи», а скорее «тот, кто говорит на основе некоторого внешнего влияния» (часто духовного влияния того или ино-го рода). В Тит. 1:12, где Павел цитирует греческого поэта-язычника Эпиме-нида, это слово употребляется именно в таком значении: «Из них же самих один стихотворец сказал: „Критяне всегдалжецы, злые звери, утробыленивые"». (В греческом тексте вместо слова «стихотворец» стоит «пророк»: εϊπέν τις έξ αυτών Ιδιος αυτών προφήτης, κρήτες άει ψεΰσται, κακά θερία, γαστέρες δργαί. — Примеч. пер.) Воины, которые издевались над Иисусом, также, судя по всему, употребляли слово «пророчествовать» именно в этом смысле, когда говорили Ему: «Прореки, кто ударил Тебя?» Они не предпола-гали услышать слова, имеющие абсолютный божественный авторитет; ина-че их вопрос мог бы звучать так: «Скажи нам то, что Тебе было открыто» (ср.: Ин.4:19).

Именно в этом значении слово «пророк» (греч. προφήτης) употребляется во многих небиблейских текстах, без указания на божественный авторитет слов того человека, которого называют «пророком». Фактически, к новоза-ветному периоду слово «пророк» в повседневной речи означало просто «чело-век, обладающий сверхъестественным знанием», или «человек, предсказыва-ющий будущее», или просто «оратор» (без какого-то дополнительного значе-ния, связанного с божественным авторитетом). В статье Хельмута Крэмера приводится много примеров употребления этого слова в период, близкий к но-возаветному²:

«Философа называют „пророком бессмертной природы"» (Дион Хризос-том, 40-120 гг. н. э.).

«Учитель (Диоген) хочет быть „пророком истины и искренности"» (Луки-ан из Самосаты, 120—180 гг. н. э.).

«Тех, кто защищает эпикурейскую философию, называют „пророками Эпикура"» (Плутарх, 50—120 гг. н. э.).

«Письменную историю называют „пророчицей истины"» (Диодор Сици-лийский, ок. 60—30 гг. до н. э.).

«„Специалиста" по ботанике называют „пророком"» (Диоскурид Кили-кийский, I в. н. э.).

«Медика-шарлатана называют „пророком"» (Гален из Пергама, 129—199 гг. н. э.).

Крэмер заключает, что греческое слово «пророк» (προφήτης) «обозначает просто формальную функцию провозглашения или извещения». При этом, поскольку «каждый пророк провозглашает то, что не является его собствен-ным», греческое слово «глашатай» (κήρυξ) — «его ближайший синоним»³.

¹ Helmut Kramer, Theological Dictionary of the New Testament. Примеры взяты из TDNT6, p. 794.

³Ibid., p. 795.

S Зак. 3605

Конечно, слова «пророк» и «пророчество» иногда употреблялись в отно-шении апостолов, чтобы подчеркнуть внешнее духовное влияние (Святого

Духа), под воздействием Которого они говорили (Отк. 1:3; 22:7; и Еф. 2:20; 3:5)⁴, однако эти термины не были обычными в отношении апостолов; слова «пророк» и «пророчество» сами по себе не подразумевали божественного ав-торитета их речи и их писаний. Гораздо чаще эти слова употреблялись в отно-шении обычных христиан, которые говорили не с абсолютным божественным авторитетом, а просто то, что Бог положил им на сердце или привел им на ум. В Новом Завете есть много указаний на то, что этот обычный дар пророчества имел вранней Церкви меньший авторитет, чем Библия, и даже меньший, чем авторитет признанного библейского учения, что очевидно из следующего раз-дела.

 

3. Указания на то, что речь «пророков» не была равной по авторитету словам Писания. 1) Деян. 21:4. В Деян. 21:4; мы читаем об учениках в Тире: «Они, по внушению Духа, говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим». Судя по всему, это указание на пророчество, данное Павлу, однако Павел ему не подчинился! Он никогда бы не поступил таким образом, если бы это пророчество содержало в себе истинные слова Божьи и имело авторитет, рав-ный Писанию.

⁴ В книге The Gift of Prophecy in the New Testament and Today, pp. 45—63 я подробно рассматриваю Εφ. 2:20 и доказываю, что Павел говорит о Церкви: «Утверждена на осно-вании апостолов-пророков» (или «апостолов, которые также были пророками»). Грамма-тически такой перевод выражения των αποστόλων και προφητών вполне допустим. Этот отрывок как таковой повествует об апостолах, которым была открыта тайна включения язычников в Церковь (см.: Еф. 3:5, где уточняется, что эта тайна «ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам [или „апостолам-пророкам" или „апостолам, которые также были пророками"] Духом [Святым]»).

Я не считаю, что Еф. 2:20 имеет большое значение в дискуссии о природе дара про-рочества. Видим мы здесь одну группу, как я (апостолы-пророки), или две группы, как Ричард Гаффин и многие другие (апостолы и пророки), мы все согласны в том, что эти пророки — те люди, на основании которых утверждена Церковь, а потому это те проро-ки, которые истинно произносили слова Божьи. Не согласны мы в другом. Действитель-но ли говорится в этом стихе обо всех, кто имел дар пророчества в новозаветных церквах? Я не вижу никаких убедительных доказательств, что это так. Напротив, контекст явно указывает на очень небольшую группу пророков, которые были а) частью основания Церкви, б) тесно связаны с апостолами и в) приняли от Бога откровение о том, что языч-ники — равноправные члены Церкви наряду с иудеями (Еф. 3:5). Утверждаем ли мы, что в эту группу входили только апостолы, или считаем, что это была небольшая группа про-роков, которые произносили слова, равноценные Писанию, и которые были тесно свя-заны с апостолами, мы все равно имеем картину очень небольшой и уникальной группы людей, на основании которой утверждена всемирная Церковь.

 

2) Деян. 21:10,11. Здесь Агав пророчествует о том, что иерусалимские иудеи свяжут Павла и «предадут в руки язычников», и это предсказание было почти правильным, но не совсем, так как римляне, а не иудеи, связали Павла (ст. 33;

также 22:29)⁵, а иудеи, вместо того чтобы по доброй воле передать его влас-тям, попытались убить Павла, и ему пришлось спасаться с применением силы (ст. 32)⁶. Предсказание было недалеко от истины, но в частностях в нем были неточности, что в случае ветхозаветного пророчества поставило бы под сомнение его истинность. С другой стороны, этот текст легко было бы объяс-нить, предположив, что Агав увидел Павла в темнице, схваченного римляна-ми в Иерусалиме, окруженного злобной толпой иудеев. Сам он истолковал это «видение», или «откровения» от Святого Духа, так: иудеи свяжут Павла и пе-редадут его римлянам. Такую версию (не совсем правильную) Агав и изло-жил в своем пророчестве. Именно это и есть подверженное неточностям про-рочество, которое подпадает под определение новозаветного пророчества, пред-ложенное выше, — т. е. изложение своими словами того, что Бог внезапно приводит на ум.

Первое возражение против такого взгляда заключается в том, что проро-чество Агава все же исполнилось, так как Павел говорит относительно этих событий: «Я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян» (Деян. 28:17)⁷.

⁵ В обоих стихах Лука использует один и тот же греческий глагол (βέώ) для описания того, как Агав предсказывает арест Павла.

⁶ Глагол, который использует Агав (ποφαδίδομι, «сдать, передать»), предполагает добровольную, осознанную передачу чего-то кому-то другому. Именно такой смысл этот глагол имеет в 119 других случаях его употребления в Новом Завете. Однако такое значе-ние неверно в данном случае: иудеи передали его римлянам не добровольно!

⁷ Эта точка зрения изложена: Gaffin, Perspectives, pp. 65, 66; David Farnell, "The Gift of Prophecy in the Old and New Testaments", BibSac 149:596 (Oct.-Dec. 1992), p. 395. Оба автора основывают свою позицию на Деян. 28:17.

⁸ Перевод NIV: «Я был схвачен в Иерусалиме и передан римлянам» совершенно не передает мысль о том, что Павел был передан из (έξ) Иерусалима и что он был пере-дан как пленник (греч. δέσμιος), чего требует греческий текст. Напротив, в переводе NIV говорится о том, что Павел был арестован в Иерусалиме, о чем в греческом тексте не упоминается. (Русский синодальный перевод здесь гораздо более точен: «Я вузах из Иерусалима предан в руки Римлян». — Примеч. пер.)

Однако сам стих не подтверждает такую интерпретацию. Греческий текст Деян. 28:17 ясно говорит о передаче Павла из Иерусалима в уза>£. Поэтому в данном высказывании Павла речь идет о его переходе из иудейской юрисдик-ции (иудеи вновь попытаются передать его на суд синедриона, Деян. 23:15,20) в римскую юрисдикцию, в Кесарию (Деян. 23:23—35). Поэтому Павел совер-шенно справедливо говорит (Деян. 28:18), что те самые римляне, в чьи руки он был предан в узах (ст. 17), были людьми, которые (греч. οϊτινες, ст. 18), «су-дивши [его], хотели освободить», потому что не нашли в нем «никакой вины, достойной смерти» (Деян. 28:18; ср.: 23:29; также 25:11,18,19; 26:31,32). За-тем Павел добавляет, что, поскольку иудеи противоречили, он «принужден был потребовать суда у кесаря» (Деян. 28:19; ср.: 25:11). Все это повествова-ние (Деян. 28:17—19) относится кпереводу Павла из Иерусалима в Кесарию (Деян. 23:12—35) и объясняет римским иудеям, почему Павел находится в Риме, в темнице. Этот рассказ относится не к Деян. 21:27—36 и уж никак не к сцене с толпой около Иерусалимского храма. Поэтому данное возражение не-убедительно. Этот стих не указывает даже на частичное исполнение пророче-ства Агава: здесь не говорится о том, что иудеи связали Павла и передали его римлянам. В той сцене, о которой здесь идет речь (Деян. 23:12—35), Павла вновь взяли из среды иудеев силой (Деян. 23:10), и они вовсе не хотели передать его римлянам, а, напротив, ожидали в засаде, чтобы убить его (Деян. 23:13—15).

Другое возражение против моего понимания Деян. 21:10,11 заключается в том, что иудеям на самом деле не нужно было связывать Павла и передавать в руки язычников для того, чтобы пророчество Агава оказалось верным, по-скольку иудеи все равно были повинны в том, что случилось, даже если не они сами это сделали. Роберт Томас пишет: «Часто говорят что кто-то совершил какое-то действие, хотя он просто повинен в нем, но не совершал лично»⁹. То-мае цитирует сходный пример из Деян. 2:23 (где Петр говорит, что иудеи рас-пяли Христа, хотя фактически это сделали римляне) и Ин. 19:1 (где мы чита-ем о том, что Пилат бичевал Иисуса, хотя осуществили это, несомненно, вой-ны). Томас делает из этого следующий вывод: «Иудеи заковали Павла в цепи, именно так, как это предсказал Агав»¹⁰.

⁹ Robert L. Thomas, "Prophecy Rediscovered? A Review of The Gift of Prophecy in the New Testament and Today", BibSac 149:593 (Jan.—Mar. 1992), p. 91. Той же самой точки зрения придерживается Кеннет, см.: Kenneth L. Gentry, Jr. The Charismatic Gift of Prophecy: A Re-formed Response to Wayne Grudem, 2d ed. (Memphis, Tenn.: Footstool Publications, 1989), p. 43.

^,0Thomas, "Prophecy Rediscovered?", p. 91.

Отвечая на это возражение, я могу согласиться, что Писание иногда го-ворит о ком-то как об исполнителе действия, если это действие было совер-шено представителем этого человека. Но всегда человек, о котором говорится, что он совершил какое-то действие, желает, чтобы это действие было совер-шено и приказывает другим совершить его. Пилат приказал своим воинам бичевать Иисуса. Иудеи активно требовали, чтобы римляне распяли Христа. Напротив, когда Павел был схвачен в Иерусалиме, ситуация была совершен-но другая. Иудеи не отдавали приказания связать его, это сделал римский три-бун: «Тогда тысяченачальник, приблизившись, взял его и велел сковать дву-мя цепями» (Деян. 21:33). К этой фразе есть и параллель, поскольку, хотя три-бун и приказал связать Павла, далее мы читаем, что «тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его» (Деян. 22:29). Итак, в этом повествовании говорится отом, что Павел был связан не ответственным представителем и не народом: в обоих случаях речь идет о римлянах, а не об иудеях. В общем и целом в разбираемом возражении говорится, что именно иудеи заковали Павла в цепи. Но в Деяниях Апостолов дважды сказано, что римляне связали его. А в этом возражении — что иудеи предали Павла языч-никам. Нов Деяниях Апостолов говорится, что они грубо отказали римлянам в ответ на их требование выдать им Павла, так что им пришлось силой отнять его. Возражение не подтверждается текстом.

3) 1 Фес. 5:19—21. Павел говорит фессалоникийцам: «Пророчества не уни-чижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5:20,21). Если бы фессалоникийцы думали, что пророчество равно Писанию по авторитету, Павлу никогда не пришлось бы напоминать им о том, что его не следует уни-чижать, — они «приняли» Слово Божье «с радостью Духа Святого» (1 Фес. 1:6; 2:13; ср.: 4:15). Но когда Павел повелевает им «все испытывать», то это, по крайней мере, должно относиться к пророчеству, упомянутому в предыдущем предложении. Он подразумевает, что пророчества содержат как благие, так и не благие вещи, когда он побуждает фессалоникийцев «держаться хорошего». Ничего подобного не могло быть сказано о словах ветхозаветного пророка или об авторитетном учении новозаветного апостола.

4) 1 Кор. 14:29—38. Более развернутое свидетельство о новозаветном про-рочестве содержится в 1 Кор. 14. Когда Павел говорит: «И пророки пусть го-ворят двое или трое, а прочие пусть рассуждают» (1 Кор. 14:29), он предпола-гает, что эти люди должны внимательно слушать и отсеивать хорошее от дур-ного, принимая одно и отвергая другое (так как именно это подразумевает глагол διακρίνω, переведенный здесь как «рассуждать»). Мы не можем себе представить, чтобы ветхозаветный пророк, например Исайя, сказал: «Слушай-те, что я скажу, и рассуждайте о том, что будет сказано, отсеивайте хорошее от дурного — то, что вы примете, от того, что вы не должны принимать»! Если пророчество имеет абсолютный божественный авторитет, то, если бы мы так поступали, это было бы грехом. Но Павел здесь повелевает поступать именно так, подразумевая, что новозаветное пророчество не имеет авторитета истин-ных слов Божьих¹¹.

" В раннем христианском документе, известном как Дидахе, сказано: «Не прове-ряйте и не исследуйте пророка, говорящего в духе (или в Духе)» (гл. 11). Однако в Дидахе говорится много вещей, противоречащих новозаветному учению (см.: W. Grudem, The Gift of Prophecy in the New Testament and Today, pp. 106—108; также p. 67).

В 1 Кор. 14:30,31 Павел позволяет одному пророку прерывать другого: «Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один задругам можете пророчествовать». И вновь, если пророки говорили ис-тинные слова Божьи, равные по значению Писанию, то трудно себе предста-вить, чтобы Павел сказал, что их следует прерывать и не позволять закончить то, что они говорят. Но Павел повелевает поступать именно так.

Павел подразумевает, что никто в Коринфской церкви, где много пророче-ствовали, не был способен произносить истинные слова Божьи. В1 Кор. 14:36 он говорит: «Разве от вас вышло слово Божие?Или до вас одних достигло?»¹²

И вот далее, в ст. 37 и 38, Павел претендует на гораздо больший авторитет, чем авторитет любого пророка в Коринфе: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет».

Все эти отрывки указывают на то, что распространенное представление о том, что пророки ранней Церкви произносили «слова Господа», когда рядом не было апостолов, просто неверно.

 

5) Перед уходом апостолов. Помимо тех стихов, которые мы уже разобра-ли, есть еще одно свидетельство о том, что авторитет слов новозаветных про-роков гораздо меньше авторитета слов апостола или Писания: проблема пре-емственности апостолов разрешается не призывом к христианам слушать про-роков (хотя в их среде были пророки), а указанием на Писания¹³.

Так Павел в конце своей жизни подчеркивает важность верной передачи «слова истины» (2 Тим. 2:15) и «богодухновенного» характера Писания «для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). Иуда призывает своих читателей «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 3). Петр в конце своей жизни призывает своих чи-тателей «обращаться» к Писанию, «как к светильнику, сияющему в темном месте» (2 Пет. 1:19,20), и напоминает им об учении Павла «во всех посланиях» (2 Пет. 3:16). Ни в едином случае мы не видим призывов «прислушиваться к пророкам в церквах» или «повиноваться словам Господа через пророков» и т. д. Хотя после смерти апостолов во многих общинах были пророчества, похоже, они не имели авторитета, равного апостольскому, и авторы Писания знали это. Из этого следует, что пророчества в наши дни также не являются «слова-ми Бога».

¹² RSV переводит: «Разве от вас произошло слово Божие?» Однако нет никакой необ-
ходимости интерпретировать греческий глагол, который здесь употреблен (аорист от
εξέρχομαι, «выйти») в смысле происхождения Слова Божьего. Павел не говорит: «Разве
первоначально от вас вышло слово Божие?», а просто: «Разве от вас вышло слово Божие?»
Он понимает, что они должны были отдавать себе отчет в том, что Слово Божье не вышло
от них — поэтому их пророки не могли произносить слова Божьи, равные по авторитету
Писанию.

¹³ Я взял этот материал из очень ценной брошюры: Roy Clements, Word and Spirit: The
Bible and the Gift of Prophecy Today (Leicester: UCCF Booklets, 1986), p. 24; ср.: D. A. Carson,
Showing the Spirit, p. 96.

4. Об авторитете пророчеств в наши дни. Итак, в наши дни нам следует относиться к пророчествам как к человеческим словам, а не как к Божьим или равным словам Божьим по авторитету. Но противоречит ли этот вывод современной практике харизматов или их учению? Я полагаю, что здесь во многом есть противоречие с практикой харизматов и с некоторыми положе-ниями их учения.

Большинство харизматических учителей в наши дни согласятся, что со-временное пророчество не равнозначно Писанию по авторитету. Хотя некото-рые говорят о пророчестве как о «слове Божьем» современности, все же почти во всех направлениях харизматического движения люди признают, что про-рочество несовершенно, не вполне чисто и содержит такие элементы, кото-рым не следует верить и подчиняться. Например, Брюс Йокум, автор широко известной харизматической книги о пророчестве, пишет: «Пророчество мо-жет быть нечистым — наши собственные мысли и представления могут сме-шиваться с тем сообщением, которое мы получаем»¹⁴.

Однако очень часто пророчества предваряют обычной для Ветхого Завета фразой: «Так говорит Господь» (в Новом Завете эти слова не произносит ни один пророк новозаветной Церкви). Таким образом создается впечатле-ние, что произносятся истинные слова Божьи, и при определенном нажиме большинство соглашается, что все пророчества подобного рода представляют собой слова Божьи. Гораздо меньше вреда приносили бы пророчества без этих вводных слов.

Верно, что в Деян. 21:11 Агав употребляет похожую фразу («Так говорит Дух Святой»), однако те же самые слова (греч. τάδε λέγει) позднее использу-ют и христианские писатели, чтобы выразить мысли самого общего порядка или пояснить то, о чем идет речь (напр.: Игнатий, Послание к Филадельфии-нам 7:1—2 [ок. 108 г. н. э.] и Послание Варнавы 6:8; 9:2, 5 [70—100 г. н. э.]). Это выражение, судя по всему, означает: «Это то, что в целом (или приблизи-тельно) говорит нам Святой Дух».

Если кто-то действительно полагает, что Бог приводит ему на ум что-то, что следует сообщить приходу, то нет ничего неправильного в словах: «Яду-маю, Господь приводит мне на ум, что...», или «Мне кажется, что Господь по-казывает нам...», или в схожих формулировках. Конечно, это не звучит столь убедительно, как слова «Так говорит Господь», но если сообщение действи-тельно исходит от Бога, то властью Святого Духа оно будет произнесено с ве-ликой силой и достигнет сердец тех, кто должен его услышать.

 

5. Внезапное «откровение». Если пророчество не содержит истинных слов Божьих, то чем же оно является? В каком смысле оно исходит от Бога?

¹⁴ См.: Bruce Yocum, Prophecy (Ann Arbor: Word of Life, 1976), p. 79.

Павел указывает нам, что Бог может привести что-то на ум человеку вне-запно, и тогда пророчествующий рассказывает об этом своими словами. Павел называет это «откровением»: «Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение» (1 Кор. 14:30,31). Здесь он употребляет слово «откровение» в более широком смысле, чем богословы в отношении Писания, — в Новом Завете слова «откровение» и «открыть» постоянно упо-требляются в этом смысле — сообщение от Бога, которое не претендует на ав-торитет Писания (см.: Флп. 3:15; Рим. 1:18; Еф. 1:17; Мф. 11:27).

Павел просто говорит о том сообщении, которое Бог внезапно приводит на ум или запечатлевает в чьем-то сознании, и у человека появляется ощуще-ние, что он получил мысль от Бога. Может быть, эта мысль удивительным об-разом отличается от привычных мыслей человека, или сопровождается ощу-щением значимости, срочности, настоятельной необходимости, или же чело-век каким-то иным образом понимает, что эта мысль пришла к нему от Господа¹⁵.

Пророчество (= высказывание откровения)

Рис. 52.1

 

Рис. 52.1 иллюстрирует идею об откровении от Бога, которое выражается собственными (человеческими) словами пророка.

¹⁵ Хотя выше мы доказывали, что авторитет пророчества новозаветной Церкви сильно отличается от авторитета ветхозаветного пророчества, это не означает, что в ново-заветном пророчестве все совершенно иное. В том, каким образом откровение приходит к пророку, есть схожие моменты — на ум могут прийти не только слова, но также образы (или «видения», Деян. 2:17) и сны (Деян. 2:17).

В 1 Кор. 14:24,25 сказано: «...Когда все пророчествуют, и войдет кто неве-рующий или незнающий, то... тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: „истинно с вами Бог"». Я слышал рассказ о подобном случае в совершенно нехаризматической баптистской церкви в Аме-рике. Миссионер посреди проповеди сделал паузу и сказал примерно следу-ющее: «Я не собирался говорить этого, но, судя по всему, Господь указывает на то, что в этой церкви находится кто-то, кто бросил жену и детей. Если это так, то позвольте мне сказать, что Бог хочет, чтобы вы вернулись к ним и на-учились следовать уставам Божьим в семейной жизни». Миссионер не знал о том, что в неосвещенной ложе сидел человек, который за несколько минут до этого вошел в церковь впервые в своей жизни. Сказанное в точности соответ-ствовало его случаю, и он поднялся, признал свой грех и обратился к Богу.

Таким образом пророчество служит «знамением» для верующих (1 Кор. 14:22) — оно является отчетливой демонстрацией того факта, что Бог воисти-ну действует среди них, «знамением» десницы Божьей, благословляющей об-щину А поскольку пророчество также приводит и к обращению неверующих, Павел поощряет использование этого дара, когда «войдут к вам незнающие или неверующие» (1 Кор. 14:23).

Многие христиане в истории Церкви были свидетелями таких случаев или слышали об этом. Например, иногда возникает настойчивое желание помо-литься о миссионерах в Нигерии. И только позднее узнают, что именно в тот момент миссионеры попали в дорожно-транспортное происшествие или пе-реживали острый духовный конфликт и очень нуждались в молитвенной под-держке. Павел назвал бы интуитивное осознание подобных вещей «открове-нием», а словесное высказывание этого — «пророчеством». Здесь возможны элементы собственного понимания или собственной интерпретации, и по-добные слова следует проверять и оценивать, но тем не менее они важны для Церкви¹⁶.

 

6. Разница между пророчеством и учением. Насколько мы знаем, все но-возаветные «пророчества» были основаны на внезапном внушении от Свято-го Духа (ср.: Деян. 11:28; 21:4,10,11; отметим также то, что говорится о проро-честве в Лк. 7:39; 23:63,64; Ин. 4:19; 11:51). О пророчестве можно говорить, только когда человек получает внезапное «откровение» от Бога.

¹⁶ Однако наличие «откровения», которое кажется сверхъестественным (и при этом может содержать в себе много достоверной информации), еще не означает, что это сооб-щение — истинное пророчество от Бога, так как лжепророки могут «пророчествовать» под влиянием бесов. (См. гл. 19, где говорится о том, что бесы знают о наших тайных делах и частных разговорах, но не могут читать наши мысли и знать будущее.)

Иоанн предостерегает: «Много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4:1), он при-водит способ их определения исходя из истинного учения (ст. 1—6) и говорит, что «мир слушает их» (ст. 5). Другие признаки лжепророков можно найти во 2 Ин. 7—9 (отрицание воплощения Христа и отказ от Его учения); в Мф. 7:15—20 («По плодам их узнаете их», ст. 16); в Мф. 24:11 (соблазн для многих) и в Мф. 24:24 (знамения и чудеса ради того, чтобы соблазнить избранных). С другой стороны, в 1 Кор. 12:3, судя по всему, говорится, что истинные христиане не могут стать лжепророками и подчиниться власти бесов; Иоанн уверяет христиан: «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4).

Напротив, ни один человеческий речевой акт, называемый «учением» или обозначаемый глаголом «учить», в Новом Завете не основывается на «откро-вении». «Учение» — это просто объяснение Писания, или указание к его при-менению (Деян. 15:35; 11:11,25; Рим. 2:21; 15:4; Кол. 3:16; Евр. 5:12), или повторение и объяснение апостольских указаний (Рим. 16:17; 2 Тим. 2:2; 3:10 и др.). Сегодня мы назвали бы это «библейским уроком» или «проповедью».

Таким образом, пророчества имеют меньший авторитет, чем «учение», и всегда должны подчиняться авторитетному учению Писания. Тимофей не по-лучил повеление пророчествовать о том, что сказал Павел; он должен был учить (1 Тим. 4:11; 6:2). Павел не пророчествовал, когда говорил о своем обра-зе жизни во Христе, он учил (1 Кор. 4:17). Фессалоникийцы получили повеле-ние твердо держаться традиций, которые были не «проречены» Павлом, а ко-торым Павел их «учил» (2 Фес. 2:15). И, вопреки мнению некоторых исследо-вателей, именно учителя, а не пророки, руководили ранними церквами.

Таким образом, среди пресвитеров были те, «которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17); пресвитер должен был быть «учителей» (1 Тим. 3:2; ср.: Тит. 1:9), однако ничего не говорится о пресвитерах, в чьи обязанности входи-ло бы пророчество, не говорится и о том, что пресвитер должен быть «способ-ным пророком» или что пресвитеры должны придерживаться «здравых проро-честв». В своих руководящих обязанностях Тимофею следовало прислуши-ваться к самому себе и к «учению» (1 Тим. 4:16), но ему ни разу не было сказано прислушиваться к своему пророчеству. Иаков предупреждал, что с большей строгостью будут судить тех, кто учит, а не тех, кто пророчествует (Иак. 3:1).

Итак, труд толкования и применения Писания в Новом Завете называет-ся «учением». Хотя некоторые люди и утверждали, что пророки в новозавет-ных церквах давали «харизматически вдохновленные» истолкования Ветхого Завета, это утверждение едва ли можно счесть правдоподобным, так как в Новом Завете трудно найти хотя бы один убедительный пример, где слою «про-рок» и другие, связанные с ним слова, обозначали бы человека, занятого чем-то подобным.

Итак, различие очевидно: если речь является результатом осознанного размышления над текстом Писания и в ней содержится толкование Писания и указания к его применению в жизни, тогда это (в терминологии Нового За-вета) учение. Но если речь является рассказом о чем-то, что Бог внезапно при-вел на ум, тогда это пророчество. Разумеется, даже подготовленное учение может быть прервано незапланированным дополнительным материалом, если учитель внезапно почувствует, что Бог что-то привел ему на ум, — и тогда это будет «учение» с элементом пророчества.

 

7. Возражение: это делает пророчество «слишком субъективным». Мно-гие в связи с этим утверждали, что это «слишком субъективный» процесс. В ответ можно сказать, что именно люди, выступающие с подобными возраже-ниями, нуждаются в таком субъективном процессе ради здоровья Церкви! Этот дар требует ожидания, слушания внушения Господа в сердце. Христианам, абсолютно здравым в учении, интеллектуальным и «объективным», вероятно, необходимо уравновешивающее влияние более живых и «субъективных» отношений с Господом в повседневной жизни. Очень маловероятно, что подоб-ные люди могут впасть в заблуждение, поскольку они большое значение при-дают обоснованию в Слове Божьем.

Тем не менее есть и противоположная опасность, которая заключается в чрезмерном доверии субъективным ощущениям в вопросе водительства. Л ю-дей, которые непрерывно ищут субъективных «посланий» от Бога, чтобы ру-ководствоваться ими в жизни, следует предостеречь, что субъективное личное водительство — это не главнейшая функция новозаветного пророчества. Им следует большее значение придавать Писанию и искать подлинной мудрости Божьей, которая в нем заключена.

Многие харизматические авторы согласились бы с этим предостереже-нием, как это показывают следующие цитаты:

Майкл Харпер (англиканский харизматический пастор):

Пророчества, в которых другим людям говорится, что им следует делать, должны восприниматься с большим подозрением¹⁷.

ДоналдДжи (церковь «Ассамблеи Божьи»):

Многие наши ошибки, касающиеся духовных даров, возникают, когда мы стремимся сделать исключительное и необычное частым и обычным. Пусть все, кто хочет постоянно обретать «сообщения» через дары, получат предостережение от ошибок как прошлых поколений, так и нынешнего... Священное Писание — светильник ноге нашей и свет стезе нашей¹⁸.

Доналд Бридж (британский харизматический пастор):

Человек, ищущий озарений, все время полагает, что Бог повелевает ему сделать то или иное... Такие люди часто очень искренни, очень пре-данны и одержимы верностью и послушанием Богу, и это смущает более осторожных христиан. Тем не менее они вступают на очень опасный путь. Их предшественники уже шли по нему, и часто с катастрофическими результатами. Внутренние ощущения и особые озарения субъективны по самой своей природе. Нашим объективным водителем является Биб-лия¹⁹.

¹⁷ Michael Harper, Prophecy: A Giftfor the Body of Christ (Plainfield, N. J.: Logos, 1964), p. 26.

¹⁸ Donald Gee, Spiritual Gifts in the Work of Ministry Today (Springfield, Mo.: Gospel
Publishing House, 1963), pp. 51,52.

¹⁹ Donald Bridge, Signs and Wonders Today (Leicester: InterVarsity Press, 1985), p. 183.

8. Пророчества могут иметь назидание. Примеры новозаветных проро-честв, упомянутые выше, показывают, что представление о пророчестве как о «предсказании будущего» безусловно неверно. Были, конечно, и предсказа-ния (Деян. 11:28; 21:11), нобылотакже и раскрытие грехов (I Кор. 14:25). Сюда может быть отнесено все, что назидает, так как Павел говорит: «Кто пророче-ствует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). Дру-гое указание на ценность пророчества заключается в том, что оно могло обра-щаться к нуждам человеческого сердца внезапно и непосредственно.

 

9. В общине могут пророчествовать многие люди. Еще одно великое благо
пророчества заключается в том, что оно предоставляет возможность говорить
всем членам общины, а не только искусным ораторам, обладающим даром
учить. Павел говорит, что он хочет, чтобы «все» коринфяне пророчествовали
(1 Кор. 14:5), и далее: «Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы
всем поучаться и всем получать утешение» (1 Кор. 14:31)²⁰. Это не означает
что каждый верующий способен пророчествовать, так как Павел говорит:
«Разве все пророки?» (1 Кор. 12:29; перевод мой. — У. Г.). Это не означает и
того, что каждый, кто получает «откровение» от Бога, получает разрешение
пророчествовать (исходя из указаний Павла), однако предполагается, что
многим это будет позволено²¹. Таким образом, дар пророчества предоставляет
возможность стать не просто зрителями, а участниками действия.

10. Мы должны «ревновать» о даре пророчества. Павел столь высоко це-нил этот дар, что даже говорил коринфянам: «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:1). В конце текста, посвященного рассмотрению духовных даров, он вновь гово-рит: «Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:39). Он говорит также: «Кто пророчествует, тот назидает церковь» (1 Кор. 14:4).

²⁰ Павел имеет в виду, что все, кто получает откровение в том смысле, в каком об
этом говорится в ст. 29, могут пророчествовать поочередно. Он не говорит, что каждый
христианин в Коринфе имеет дар пророчества.

²¹ В большой церкви лишь немногие могут говорить в собрании. Павел говорит: «И
пророки пусть говорят двое или трое» (1 Кор. 14:29). Однако в меньших собраниях, напр.
домашних, могут пророчествовать многие.

Если Павел хотел, чтобы дар пророчества действовал в Коринфе, в этой церкви, страдавшей от незрелости, эгоизма, разделений и прочего, то не еле-дует ли и нам стремиться к использованию этого ценного дара в наших общи-нах? Не должны ли мы, евангельские христиане, исповедующие принципы веры и повиновения тому, что говорит Писание, верить и повиноваться также и этому указанию? Может быть, это освободит нас от чрезмерной интеллекту-альности, объективности и узости в понимании учения и исправит опасный дисбаланс в церковной жизни?

11. Поощрение дара пророчества в местных церквах. И наконец, как по-ощрять использование этого дара и избежать злоупотреблений?

Всем христианам, и особенно пасторам и другим людям, ответственным в церкви за учение, хочу предложить сделать следующие шаги: 1) серьезно мо-литься Господу и просить Его научить тому, как и когда поднять этот вопрос в церкви. 2) На библейских занятиях, которые уже существуют в церкви, еле-дует изложить учение по этому вопросу. 3) Руководители церкви должны дейст-вовать не «господствуя» (1 Пет. 5:3), а с терпением. 4) Церковь должна при-знать и поощрять действие дара пророчества — на молитвенных собраниях, например, когда кто-то ощущает на себе действие Духа Святого, Который побуждает его к молитве, или приводит на ум тот или иной гимн или отрывок из Писания, или задает определенную атмосферу совместного поклонения. Даже христиане, не открытые к дару пророчества, могут быть чувствительны к побуждению Святого Духа и выражать эти побуждения в форме молитвы к Господу (это можно назвать «пророческой молитвой»). 5) Если первые четыре шага были осуществлены и община и ее руководители принимают их, тогда можно использовать дар пророчества на менее формальных богослужениях церкви или в небольших домашних группах. Тем, кто пророчествует, следует держаться Писания (1 Кор. 14:29—36), стремиться к назиданию церкви, а не к собственной славе (1 Кор. 14:12,26), используя драматические приемы или эмоциональную речь, привлекая таким образом внимание к самим себе, а нек1Ъсподу. Пророчества следует оценивать учением Писания (1 Кор. 14:29—36, 1 Фес. 5:19—21). 6) Если дар пророчества начинает использоваться в церкви, то следует сконцентрироваться на Писании как источнике, из которого хрис-тиане всегда могут почерпнуть подлинные слова живого Бога. Пророчество — это ценный дар, как и многие другие дары, но исключительно в Писании Бог, и только Бог, говорит нам сегодня и в течение всей нашей жизни. Не следует ожидать, что на каждом богослужении мы наибольшее внимание станем уде-лять пророческому слову; пророчествующим нужно напоминать о том, что радость, ожидание и наслаждение Самим Богом мы обретаем, когда Он гово-рит к нам через Библию. В ней мы находим неоценимое сокровище — подлин-ные слова нашего Творца, Который говорите нами на том языке, который мы в состоянии понимать. Нам не следует часто искать водительства через про-рочество, нам нужно сосредоточиться на том, что мы должны искать води-тельства для нашей жизни в Писании. Именно Писание — источник указа-ний, средоточие нашего внимания, когда мы стремимся узнать волю Божью, достаточный для нас и абсолютно верный образец. Именно о Слове Божьем в Писании мы можем с уверенностью сказать: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:105).

 

Б. Учение

Дар учения в Новом Завете — это способность объяснять Писание и при-менять его в жизни. Это видно из целого ряда текстов. Павел и Варнава «вместе с другими многими» остаются в Антиохии, «уча и благовествуя... слово Гос-подне» (Деян. 15:35). В Коринфе Павел оставался полтора года, «поучаяих слову Божию». А читатели Послания к Евреям, хотя им самим следовало быть учителями, нуждались в ком-то, кто мог бы научить их вновь «первым нача-лам слова Божия» (Евр. 5:12). Павел говорит римлянам, что слово ветхоза-ветных Писаний «написано нам в наставление [или „учение", греч. διδασκαλία]» (Рим. 15:4), а Тимофею пишет, что «все Писание... полезно для научения [διδασκαλία]» (2 Тим. 3:16).

«Учение» ранней Церкви основывалось на ветхозаветных Писаниях и на апостольских указаниях, равнозначных Писанию по авторитету. Поэтому Тимофею нужно было передать учение, принятое от Павла, верным людям, которые были бы способны «и других научить» (2 Тим. 2:2). А фессалоникий-цам следовало «держать предания», которым они были «научены» Павлом (2 Фес. 2:15). Такой вид «учения» не был основан на внезапном откровении, приходившем во время богослужения в церкви (пророчество), это было по-вторение и объяснение апостольского учения. Учить чему-то противополож-ному указаниям Павла означало учить другому, еретическому, учению (έτεροδιδασκόΛ,ω), отойдя от «здравых слов Господа нашего Иисуса Христа и учения о благочестии» (1 Тим. 6:3). Павел посылает Тимофея к коринфя-нам и пишет: «[Он] напомнит вам о путях моих во Христе Иисусе, как я учу везде во всякой церкви» (1 Кор. 4:17). Также и Тимофею Павел велит: «Про-поведуй сие и учи» (1 Тим. 4:11), «Учи сему и увещавай» (1 Тим. 6:2) в эфес-ской церкви. Итак, изначально (как это понимали апостолы) не пророчество, а именно учение было источником доктринальных и этических норм, по ко-торым жила Церковь. А те, кто учился у апостолов, в свою очередь учили дру-гих, и их учение было руководством для местных церквей.

Итак, учение, в терминологии Нового Завета, состояло из повторения и объяснения слов Писания (или равного по авторитету учения Иисуса и апо-столов) и применения его в жизни. В новозаветных посланиях «учение» — это нечто очень схожее с тем, что сегодня мы называем «библейскими заня-тиями».

 

В. Чудеса

После того как Павел называет апостолов, пророков и учителей, он гово-рит: «Далее, иным дал силы чудодейственные» (1 Кор. 12:28). Хотя многие чу-деса, о которых рассказывается в Новом Завете, были чудесами исцеления, Павел приводит здесь исцеление в качестве отдельного дара. Поэтому в дан-ном контексте мы должны иметь в виду нечто отличное от физического исце-ления.

Мы должны понимать, что английское слово «чудеса» (miracles) не впол-не соответствует тому, что хотел сказать Павел, поскольку по-гречески здесь употреблена форма множественного числа слова δύναμις, «сила»²². Это озна-чает, что данный термин может указывать на любое действие, в котором про-является сила Божья. Это может быть ответ на молитву об освобождении от физической опасности (как, напр., освобождение апостолов из темницы, Деян. 5:19,20 или 12:6—11); или осуждение с проявлением власти, свершаю-щееся над врагами Евангелия, или над теми, кто подвергается дисциплинар-ному воздействию в церкви (см.: Деян. 5:1—11; 13:9— 12); или освобождение от раны (как в случае с ехидной, Деян. 28:3—6). Но такие проявления духовной силы могут заключаться также и в победе над бесовским противодействием (см.: Деян. 16:18; ср.: Лк. 10:17).

Поскольку Павел не определяет «совершение чудес» более детально, мы можем сказать, что дар чудес может означать проявление божественной силы в освобождении от опасности, в конкретной помощи в той ил и иной матери-альной нужде (как в случае с Илией, 3 Цар. 17:1—16); в осуждении тех, кто безумно и с применением насилия противится Евангелию; в победе над бе-совскими силами, которые ведут войну против Церкви, и во многих других случаях, когда проявляется сила Божья, чтобы показать Его волю в конкрет-ной ситуации. Все это — свершения «силы», которые помогают Церкви и в которых являет себя слава Божья. (О чудесах см. также в гл. 16.)

 

Г. Исцеление

1. Исцеление и болезнь в истории искупления. В самом начале следует ска-зать, что физические болезни — это следствие грехопадения Адама, т. е. след-ствие проклятия, наложенного на человека после грехопадения, что со време-нем приводит к физической смерти. Однако Христос искупил нас от этого проклятия, когда умер на кресте: «Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни... и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:4,5). В этом отрывке го-ворится как о физическом, так и одуховном исцелении, которые Христос за-служил для нас. Петр> цитируя это место, говорит о нашем спасении: «Он гре-хи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2:24).

Матфей цитирует тот же самый отрывок в связи с физическими исцеле-ниями, которые совершал Иисус: «...И Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное чрез пророка Исайю, который говорит: ״ Он взял на Себя наши немощи и понес болезни"» (Мф. 8:16,17).

²² NIV в 1 Кор. 12:10 переводит это слово как «силы чудодейственные» (miraculous powers [аналогичный перевод и в русской синодальной версии. — Примеч. пер.]), a NASB в обоих случаях — «свершения силы» (works of power).

Вероятно, все христиане согласятся с тем, что жертва Христа через Его искупительный труд принесла нам не только полную свободу от греха, но также и полную свободу от физической немощи и болезней (см. гл. 41 о прославле-нии). Все христиане, несомненно, согласятся также и с тем, чтодовозвраще-ния Христа мы не будем обладать всеми благами, которые Христос заслужил для нас. Только «в пришествие Его» (1 Кор. 15:23) мы получим наши совер-шенные воскрешенные тела. Точно также обстоит дело и с физическим исце-лением, и с освобождением от физической немощи как следствием прокля-тия, о котором говорится в Быт. 3, — мы не освободимся от физической немо-щи до тех пор, пока не возвратится Христос и пока мы не обретем наши воскрешенные тела²³.

Однако в связи с этим возникает вопрос: может ли Бог иногда даровать нам предвкушение или залог физического исцеления, которое он даст нам сполна лишь в будущем?²⁴ Чудеса исцелений Иисуса Христа, безусловно, по-казывают, что иногда Бог желает даровать частичное представление о совер-шенном здоровье, которым мы будем обладать в вечности. Апостольское слу-жение исцеления в период ранней Церкви также показывает нам, что это была часть служения новозаветной эпохи. Как таковое, оно согласуется с общей моделью благословений Нового Завета, многие из которых дают нам пред-вкушение тех благословений, которые мы обретем, когда возвратится Хрис-тос. Мы «уже» обладаем некоторыми из благословений Царства, но эти бла-гословения «еще не» полностью принадлежат нам.

²³ Когда говорят, что полное исцеление заключается «в жертве», то такое утвержде-
ние в конечном счете истинно, однако оно не говорит нам о том, когда именно мы полу-
чим «полное исцеление» (или какую-то его часть).

²⁴ См. прекрасные работы по этому вопросу, а также о даре исцеления в целом: John
Wimber, with Kevin Springer, Power Healing; Ken Blue, Authority to Heal (Downers Grove, 111.:
InterVarsity Press, 1987); Jack Deere, Surprised by the Power of the Holy Spirit (Grand Rapids:
Zondervan, 1993); Gary Greig and Kevin Springer, eds., The Kingdom and the Power (Ventura,
Calif.: Gospel Light, 1993).

2. Цель исцеления. Безусловно, исцеление — это «знамение» истинности Евангелия, оно показывает, что пришло Царство Божье. Принося облегчение, оно тем самым демонстрирует отношение Бога ктем, кто пребывает в несчас-тье. Исцеление наделяет людей тем, что им необходимо для служения, устра-няя то, что физически мешает служению. Оно дает возможность прославить Бога, ибо в исцелении люди видят Его доброту, любовь, силу, мудрость.

3. Следует ли пользоваться лекарствами? Как соотносятся молитва о вы-здоровлении с использованием лекарств и мудростью врача? Безусловно, мы должны пользоваться лекарствами, если у нас есть такая возможность, так как Бог создал такие вещества на земле, которые мы можем использовать для изготовления лекарств с исцеляющим действием. Поэтому лекарства следует рассматривать как часть всего творения, о котором Бог сказал, что оно «хорошо весьма» (Быт. 1:31). Мы должны пользоваться лекарствами с благодар-ностью к Господу, так как «Господня — земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Пс. 23:1). Если лекарство доступно, а мы отказыва-емся пользоваться им, то мы «искушаем» Господа Бога нашего напрасно (ср.: Лк. 4:12). Это очень похоже на то, как сатана, искушая Иисуса, под-стрекал Его броситься с храма, а не сойти вниз по ступеням. Если обычные средства спуститься с храма (ступени) нам доступны, то требовать от Бога чуда, сбрасываясь вниз, — значит «искушать» Его. Отказаться от лекарства, дока-зывая, что Бог должен совершить чудо исцеления, — это почти то же самое.

Конечно, неправильно полагаться на врачей, вместо того чтобы пола-гаться на Господа, как это было с царем Асой:

И сделался Аса болен ногами на тридцать девятом году царствова-ния своего, и болезнь его поднялась до верхних частей тела; но он в бо-лезни своей взыскал не Господа, а врачей. И почил Аса с отцами свои-ми, и умер на сорок первом году царствования своего (2 Пар. 16:12,13).

Однако если лекарство применяется в сочетании с молитвой, то нам еле-дует ожидать, что Бог благословит и даже усилит действие лекарства²⁵. Исайя, даже когда получил от Господа обещание исцелить царя Езекию, повелел слу-гам Езекии принести «пласт смокв» и приложить его (в качестве лекарства) к нарыву, от которого страдал Езекия: «И сказал Исайя: возьмите пласт смокв. И взяли, и приложили к нарыву; и он выздоровел» (4 Цар. 20:7).

Однако иногда необходимое лекарство недоступно или не действует. Ко-нечно, мы должны помнить, что Бог может исцелить там, где бессильны врачи и лекарства. (Вы, возможно, удивитесь, узнав, как часто врачи не в состоянии исцелить недуг, даже в самых развитых в плане медицины странах.) Кроме того, когда болезнь не представляет для нас самих и для другихлюдей непосредствен-ной опасности, мы можем принять решение просить Бога исцелить нашу бо-лезнь без применения лекарств, чтобы показать нашу веруй прославить Бога; или, возможно, чтобы избежать траты времени и денег на медицинские сред-ства; или из-за побочных эффектов действия лекарства. Во всех этих случаях выбор остается за человеком, и это не является «искушением» Бога. (Однако решение не применять лекарства в подобных случаях должно быть принято са-мим человеком, оно не может быть навязано другими людьми.)

²⁵ Отметим рекомендации Павла об употреблении вина в оздоровительных целях в 1 Тим. 5:23: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов».

Мы видим, как Иисус исцеляет там, где медицина бессильна: «Женщи-на, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержавши на вра-чей все имение, ни одним не могла быть вылечена, подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось» (Лк. 8:43,44). Несомненно, к Иисусу, когда Он учил или исцелял, приходило много людей, которым не могли помочь врачи, и мы читаем, что «все, имевшие больных раз-личными болезнями, приводили их к Нему; и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их» (Лк. 4:40). Не было такого недуга, который Иисус не мог бы исцелить.

 

4. Говорится ли в Новом Завете об общих методах исцеления? Методы, которые Иисус использовал для исцеления, различны от случая к случаю, но чаще всего Он использовал возложение рук²⁶. В том примере, который только что был процитирован, Иисус, несомненно, мог произнести властное слово повеления и в одно мгновение исцелить большое количество людей, однако Он, «возлагая на каждого из них руки, исцелял их» (Лк. 4:40). Судя по всему, возложение рук было главным способом исцеления, который применял Иисус, потому что когда люди приходили к Нему и просили об исцелении, они не про-сто просили Его помолиться, но говорили, например: «Приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» (Мф. 9:18)²⁷.

Другим символом силы Святого Духа, нисходящего для исцеления, было помазание маслом (елеем). Ученики Иисуса «многих вольных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Иаков повелевает пресвитерам церкви мазать челове-ка маслом, когда они молятся о нем: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пре-свитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Гос-подне, — и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14,15)²⁸.

²⁶ О возложении рук см. также в гл. 47.

²⁷ См. также: Лк. 5:13; 13:13; Деян. 28:8; Мк. 6:2 и многие другие стихи в Евангели-
ях, где упоминается о возложении рук. Однако Иисус исцелял не только таким образом.

²⁸ Помазание елеем (или маслом) в Иак. 5:14 следует понимать как символ силы
Святого Духа, а не как медицинское средство, так как масло не действует как лекарство
от всех заболеваний. Кроме того, если бы его употребление было чисто медицинским, то
трудно объяснить, почему только пресвитеры могли его применять. В Ветхом Завете масло
часто является символом Святого Духа (см.: Исх. 29:7; 1 Цар. 16:13; ср.: Пс. 44:7), судя по
всему, также его следует понимать и в данном случае. (Подробно этот вопрос рассматри-
вается в книге: Douglas J. Moo, The Letter of James, pp. 177—181.)

²⁹ Возможно, вас удивит, почему именно пресвитеры призваны идти и молиться о
выздоровлении (Иак. 5:14,15). Хотя Иаков и не объясняет причин этого, возможно, это
обусловлено тем, что пресвитеры несли ответственность за пасторскую зрелость и муд-
рость в действиях, связанных с возможным грехом (см. ст. 15, 16), а также ответствен-
ность за ту духовную власть, которая сопровождала их служение. Они, безусловно, мог-
ли поручить это и другим людям, имевшим дар исцеления. Кроме того, сказанное в ст. 16
Иаков относит ко всем христианам: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и
молитесь друг за друга, чтобы исцелиться».

В Новом Завете часто подчеркивается роль веры в процессе исцеления — иногда веры больного (Лк. 8:48; 17:19), а иногда его близких. В Иак. 5:15мо-лятся пресвитеры, и Иаков говорит, что больного исцеляет «молитва веры», — т. е. веры молящихся пресвитеров²⁹, а не веры больного. Когда четыре человека спустили парализованного через отверстие в крыше, Иисус исцелил его, «видя веру их...» (Мк. 2:5). Иисус также говорит о вере женщины-хананеянки в связи с исцелением ее дочери (Мф. 15:28) и о вере сотника в связи с исцеле-нием его слуги (Мф. 8:10,13)³⁰.

 

5. Каким образом нам следует молиться об исцелении?Каким же образом нам следует молиться о физическом недуге? Безусловно, правильным будет просить Бога об исцелении, так как Иисус повелевает нам говорить в молит-ве: «Избавь нас от лукавого» (Мф. 6:13). А апостол Иоанн пишет Гаю: «Мо-люсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем» (3 Ин. 2). Кроме того, Иисус часто исцелял всех, кого к Нему приводили, и никогда никого не отсы-лал прочь, говоря, что для них было бы лучше оставаться больными более дол-гое время! Кроме того, пользуясь лекарствами или прибегая к врачебной по-мощи, мы тем самым показываем, что ищем воли Божьей в нашем исцелении. Если бы мы полагали, что Бог желает, чтобы мы оставались больными, то ни-когда не стали бы прибегать к медицинской помощи ради исцеления! Поэто-му, когда мы молимся, то нашим главным исходным положением (если нет причин для противоположного) должна быть мысль о том, что Богу угодно исцелить того человека, о котором мы молимся (насколько мы можем судить, исходя из Писания, это открытая нам воля Божья)³¹.

Кен Блю делает ценное замечание на эту тему. Он говорит, что если мы хотим постигнуть отношение Бога к физическому исцелению, то должны взи-рать на жизнь и служение Иисуса: «Если Иисус истинно открывает нам при-роду Бога, то нам следует прекратить споры о воле Божьей относительно бо-лезни и исцеления. Иисус исцелял людей, потому что Он любил их. Он просто сострадал им; Он был на их стороне; Он хотел помочь им»³². Это сильный ар-гумент, особенно в сочетании с тем фактом, что Иисус пришел возвестить при-сутствие Царства Божьего и показать нам, каково оно.

³⁰ Напротив, отметим, что, когда ученики не смогли изгнать беса, Иисус сказал о
причине неудачи: «По неверию вашему» (Мф. 17:20).

³¹ См. гл. 12 о скрытой и явленной воле Божьей. Конечно, мы осознаем, что скрытая
воля Божья, неведомая нам в деталях, заключается в том, чтобы не все были исцелены,
так же как и в отношении спасения. Но в обоих случаях мы должны молиться о спасе-
нии грешников и об исцелении больных — это то, что мы видим в Писании в качестве
явленной воли Божьей.

³² Ken Blue, Authority to Heal, pp. 72, 78.

Как же нам следует молиться? Безусловно, правильно просить у Бога ис-целения, и в минуту нужды мы должны приходить к Нему с простой просьбой о том, чтобы Он даровал нам исцеление. Иаков предостерегает нас, что неуве-ренность может привести к тому, что человек перестанет молиться и получать ответы от Бога: «Не имеете, потому что не просите» (Иак. 4:2). Но когда мы молимся об исцелении, то должны помнить, что нам следует молиться о том, чтобы Бог был прославлен в этом, — независимо от того, решит Он исцелить или нет. Нам также следует молиться, исходя из того же сострадания, которое Иисус чувствовал к тем, кого Он исцелял. Когда мы молимся таким образом, Бог иногда — и, возможно, часто—дарует ответ на наши молитвы.

Кто-то может сказать, что если людей поощряют верить в чудо исцеления, а ничего не происходит, то это может привести к разочарованию в церкви и озлобленности на Бога. Те, кто в наши дни молится о выздоровлении людей, должны прислушаться к этому возражению и мудро говорить с теми, кто болен.

Нам также следует помнить, что здесь существует опасность допустить целый ряд ошибок: 1) не молиться об исцелении совсем — неверный подход, так как это означает неповиновение (Иак. 5). 2) Говорить людям, что в наши дни Бог исцеляет редко и что они ничего не должны ожидать, — также невер-ный подход, так как это не способствует вере и не согласуется с тем, что мы видим в служении Иисуса и ранней новозаветной Церкви. 3) Говорить людям, что в наши дни Бог исцеляет всегда, если только в нас достаточно веры, — это жестоко, и такое учение не находит обоснования в Писании (см. ниже).

Судя по всему, мудрое пасторское решение лежит между пунктами 2 и 3, описанными выше. Мы можем говорить людям, что в наши дни Бог часто ис-целяет (если мы верим, что это так), что, весьма вероятно, они получат исцеле-ние³³, но что при этом мы все же живем в тот век, когда Царство Божье «уже» здесь, но «еще не» полностью здесь. Поэтому христиане в этой жизни обрета-ют