Развитие политической мысли в странах Древнего Востока

«Восток» — понятие не столько географическое, сколько историческое, социальное и политическое, оно охватывает весь неевропейский мир.

Первоначальные социально-политические представления, судя по сохранившимся источникам II—I тысячелетий до н.э., носит религиозно-мифологический характер. Везде господствовало представление о божественном, небесном происхождении существую щих отношений власти и порядка. Земные порядки, согласно мифам, соответствуют небесным божествам. Так, в древнем Китае был миф о божественном происхождении и характере земной власти, по которому император представлялся «сыном неба», единственным, который якобы связан с высшими небесными силами. Государство рассматривалось как большая семья, отсюда проистекали соответствующие отношения властвующих и подчиненных, которые аналогичны власти родителей над детьми.

В Древнем Китае в VI—V вв. до н. э. сложилось несколько философских направлений, которые объясняли сущность устройства общества и власти. Это — конфуцианство, даосизм, моизм и легизм.

Конфуцианство

Конфуций (Кун Фу-Цзы жил в 551—479 гг. до н.э.) — основоположник этико-политического учения, по имени которого названо это течение, надолго, вплоть до XX в., занявшего место господствующей религии в Китае, Корее, Японии, Вьетнаме. Конфуций родился в обедневшей семье аристократов — чиновников и военных в китайском царстве Лу. В 22 года стал учителем и прославился как самый знаменитый педагог Китая. Преподавал мораль, язык, политику и литературу. В 50 лет начал свою политическую деятельность, став высоким сановником в царстве Лу. Вследствие интриг ушел со своего поста. Тринадцать лет путешествовал по китайским государствам. В 484 г. до н. э. вернулся в Лу, снова занимался преподаванием и распространением своих произведений. После смерти его дом был превращен в храм.

Конфуций трактовал государство как большую семью. Власть императора уподоблялась власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависели от старших. Он писал, что правитель должен быть правителем, а яодданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном.

Конфуций был сторонником ненасильственных методов правления, призывал правителей, чиновников, подданных строить свои отношения на началах добродетели. Он писал, что зачем, управляя государством, убивать людей? Если правители будут стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер.

В центр своего учения Конфуций ставил взаимоотношения между людьми и проблемы воспитания. Культ прошлого — характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. «Народ, который попирает свои традиции, погибает»,— писал Конфуций. Вся китайская цивилизация была привержена его системе идей. Эта система включала: культ жесткой нормативной этики (китайские церемонии), культ предков и уважения к старшим, крепость семейных уз и почитание семьи, культ мудрости, учености, знания, письменности, канонов, идею социальной справедливости, воплощенную в бюрократической системе управления, принцип меритократии (власти достойных) в сочетании с хорошо продуманной системой конкурсных экзаменов на административные, «ученые» чины и должности.

Выступая за регулирование политических отношений посредством норм добродетели, Конфуций отрицательно относится к законам. Он подчеркивал, что если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыд. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится.

Положительно то, что Конфуций видел главное средство управления народом в силе примера и даже в убеждении, а не в голом принуждении. «В стране, где есть порядок, будь смел в действиях и речах, в стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах»,— учил Конфуций.

Искусство управления страной — в приближении народа к представителям власти. Сама власть, по конфуцианству, означала обеспечение безопасности народа, материального благосостояния, поддержку со стороны народа.

Изложенные общечеловеческие истины в конфуцианском учении актуальны и сейчас. Среди них: «чего не желаешь себе, того не делай другим»; «почитай старших, уважай знания, ученых, используй в управлении способных людей»; «управляй гуманно, т. е. в интересах мира и справедливости»; «познавай и разумно используй природу»; «человек — творец своей жизни, судьбы» и др.

После смерти Конфуция его учение распалось на 8 школ, наиболее важными были идеалистическая школа Мэн-цзы и материалистическая школа Сюнь-цзы.

Мэн-цзы считал, что люди добры изначально, у человека есть врожденное знание добра и чувство справедливости, потребность творить добро, поэтому человек должен следовать своей природе, и ему необходимо посредством воспитания и образования раскрыть ее.

Сюнь-цзы считал, что человек, напротив, по своей природе зол, он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы, поэтому нужно воздействовать на него с помощью воспитания и закона, заставить его выполнять долг,, и тогда у него появится добродетель и культура. Сюнь-цзы как. конфуцианец предпочитает убеждение, силу традиций, привычки,, ритуалы. Он отмечает, что (если) в управлении (государством) прибегать лишь к угрозам, запугиванию и жестокости и не стремиться великодушно вести за собой людей, (то) низы будут напуганы, не осмелятся сблизиться (с правителем), будут скрытны, и не посмеют открыть ему (истинную картину дел в стране).

В этом случае большие дела (в государстве) будут запущены, а малые — погублены.

Надо отметить, что позднее в Китае конфуцианство вновь получило официальное признание. В 1989 г. китайский народ отметил как национальный праздник 2500-летие со дня рождения Конфуция.

Даосизм

Основателем даосизма считался Лао-цзы - старший современник Конфуция. Центральное понятие даосизма — «дао». «Дао» - вездесущий, невидимый закон природы и человеческого общества, естественный ход вещей. Все недостатки и пороки общества и человека — в отклонении от подлинного «дао». Существенная роль в следовании «дао» отводится принципу «недеяния», воздержания от активных действий. Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательство) — это отклонения от «дао» и ложный путь.

Резкой критике Лао-цзы подвергал всякое насилие, войны, армию. Даосы — сторонники мира. В трактате дается образ умного и невоинственного полководца, который, победив, не прославляет себя. Он отмечает, что прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей.

Напротив, победу следует отмечать похоронной процессией. Даосы проповедовали сострадание, бережливость и смирение. Они учили воздавать добром за зло.

В управлении даосизм применяет принцип недеяния как высшую форму поведения. Совершенномудрый правитель представляет всему идти своим естественным путем — «дао». Он ни во что не вмешивается, лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Далее, Лао-цзы отмечает, что когда правительство спокойно, народ становится простодушным, а когда правительство деятельно, народ становится несчастным. Настоящий правитель впереди всех, потому что, подражая «дао», он ставит себя ниже других.

Вместе с тем в даосизме сильны были консервативно-утопические и реакционные черты. Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях с редким населением, к отказу от письменности, знаний и всего нового. Его сторонники пропагандировали, что трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Позднее даосизм выродился в религию — в систему суеверий и волшебства.

Моизм (моисты)

Следующей философской школой Древнего Китая считался моизм, основателем которого был Мо-цзы (479—400 гг. до н. э.)_г родившийся в год смерти Конфуция и на родине Конфуция & царстве Лу.

Мо-цзы обосновал договорную концепцию возникновения государства. В древности, по его мнению, не было управления и наказания, у каждого было свое понимание справедливости, между людьми царила вражда. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека и сделали его сыном неба, с помощью которого и воцарился порядок в Поднебесной.

В своем учении моизм проповедовал, что народ — высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям — прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Все зло в плохих советчиках.

Таким образом, мы видим, что программа управления носила положительный характер, она была направлена на изменение методов управления и против произвола местных властей и чиновников, творящих беззаконие. В этом заключается ее актуальность,. которая сохраняется и на современном этапе.

Кроме того, Мо-цзы исходил из обязательного учета правителями интересов народа, ибо именно этими интересами, прежде всего должно руководствоваться государство. Монеты предлагали к традициям относиться критически, выбирая оттуда только хорошее, а так как новое может быть хорошим, нужно создавать это новое — хорошее, чтобы хорошего становилось больше. Монеты не отрицали и закон, утверждая, что закон — подсобное средство управления.

Монеты — убежденные противники войны. Они против решения политических споров между государствами военными средствами. «Вторгаясь на территорию соседнего государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает города и селения, и воины не возвращаются обратно домой. Тысячи семей остаются без кормильцев и отцов. А воля неба требует, чтобы все государства любили друг друга», — утверждали монеты.

Их учение о знании было демократично. Источник знания — народ, его трудовая, практическая деятельность. Знания народа — критерий истины. Знания должны иметь практическую ценность, служить народу. Мо-цзы выступал за освобождение низов общества от гнета, страданий и нищеты, он считал, что бедность — это корень беспорядков в управлении.

Мо-цзы был глубоко убежден в истинности своего учения. Мо-изм существовал два века.

Легиэм (законники)

Основателем этого учения был Шан Ян (390—338 гг. до н. э.). Шан Ян — новатор и законник-практик. Будучи советником правителя царства Цинь, провел реформы, которые вошли в историю как «реформы Шан Яна». Народ царства Цинь не принял методов управления Шан Яна. После смерти Сяо-гуна, по настоянию аристократии, Шан Ян был казнен.

Положительным у легистов было то, что они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости, и, тем более, не должно быть наследственных должностей.

Представители этого течения создали первую в истории концепцию деспотического государства.

В отличие от конфуцианства, которое уповало на силу добродетелей, обычаев, традиций, ритуалов, легизм создал свою концепцию на основе жесткого следования законам, целиком отказавшись от убеждений. Основной метод воздействия правителя на народ — это награды и наказания, причем при преобладании вторых над первыми.

Концепция Шан Яна пронизана враждебностью к людям, крайне низкой их оценкой, уверенностью, что посредством насильственных мер, наказаний можно обеспечить порядок. Он утверждал, что необходимо иметь законы о наказаниях. Законники заменили совесть страхом, пропагандируя, что места добродетельных мудрецов должны быть заняты чиновниками, место правителя — отца своего народа—деспотом-гегемоном, который мнил себя превыше предков и народа. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорение других царств. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Выступая против конфуцианского управления, Шан Ян предлагал смертную казнь, насилие. Он говорил, что для наведения порядка, необходимо иметь в государстве много наказаний, карать жестоко, внушая трепет, жестоко карать за мелкие преступления, тогда больших не будет, разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой, доносительством.

Таким образом, внимание теоретиков легизма было, в основном, направлено на создание сильного централизованного авторитарного государства, которое могло бы регулировать все стороны общественной и частной жизни населения. Они выступили с обоснованием таких идей, как государственная монополия в ряде областей производства и торговли, наделение административного аппарата экономическими функциями, круговая порука среди населения и чиновничества, систематический контроль государства за поведением населения, экзаменационная система замещения должностей в бюрократическом аппарате и т. д.

Если в учении Конфуция мы находим представления о государстве как о большой семье, то легисты рассматривают государственное управление в виде постоянной войны между правителем и подданными. Секретность действий правителя, обман подданных являются, по их учению, необходимым условием успеха в политике. Следует отметить еще один принцип, сформулированный легистами,— это таинственность, скрытность механизма власти. Они считали, что идеал власти — это когда подданные не: могут постичь тайны управления.

И несмотря на то, что народ царства Цинь не принял методов управления Шан Яна, семена, посеянные им, не погибли. Через 125 лет легистская доктрина государства, закона, политики в ряде своих существенных аспектов была воспринята официальной государственной идеологией и практикой на Востоке. В 213 г. до н. э. была проведена в Китае первая «культурная революция», которая принесла с собой страх, обман, доносительство, физическое и умственное вырождение народа. За утайку книг кастрировали и отправляли на строительство Великой китайской стены. За недоносительство казнили, доносчиков награждали и повышали в должности.

Борьба конфуцианцев и легистов оказалась актуальной и в наш век, когда легисты в 60—70-х года XX в. начали свою «культурную революцию», повторив лозунги первой: «книги — в огонь, ученых — в яму». Так подтвердилось еще раз, что прошлое может стать актуальным сегодня.

Ведущим направлением в политической идеологии Древней Индии был буддизм, возникший в VI—V вв. до н.э. Основателем буддизма был принц Сиддхарта Гаутама, прозванный Буддой, т. е. просветленным.

В период своего зарождения эта религия провозглашала равенство всех людей. Будда отвергает мысль о боге как о некой ворховной личности, утверждая, что земные дела зависят от собственных человеческих действий. Чтобы избавиться от всеобщего страдания, необходимо добиться полного уничтожения жажды удовольствий, жизни, власти, т. е. полного отрешения от общества и его связей, которые эта вера рассматривала как первейшее зло.

В основе его учения лежали правильная вера, правильное решение, а также правильные речь, действие, жизнь, мысль, сосредоточение.

Возникнув как одно из атеистических течений, буддизм был в дальнейшем признан в качестве официальной религии в ряде стран Юго-Восточной Азии.

В ряде государств этого региона политико-правовая мысль развивается под воздействием «буддистского социализма». Однако современное содержание религиозных и политических доктрин, возникших в государствах Древнего Востока, расходится с их первоначальным смыслом. Поэтому нет смысла отыскивать в них общечеловеческие ценности, вечные начала справедливости.

Например, конфуцианские принципы человеколюбия первоначально относились только к китайцам и сочетались с представлением о том, что Китай — это центр Поднебесной, которому должны подчиняться все остальные народы.

В связи с этим необходимо учитывать обстановку, в которой эти учения зародились, и не допускать их абсолютизации.