Теория социального конфликта

довременная теория социального конфликта возникла как реакция некоторой части западных социологов на широкое распространение в мире социологии позитивизма, ее теоретической основы - структурно-функционального анализа. Односторонность методологических посылок функционального подхода, особенно таких, как постулирование стабильности, устойчивости, гармонии, порядка в обществе, универсального функционализма, функциональной неотъемлемости всех компонентов социума, - вступала в заметное противоречие с иным концептуальным подходом к социальной действительности, инициированным, в частности, общественной практикой 50-60-х годов, социальными конфликтами этого периода. Многие социологи Запада поставили вопрос о том, что наряду с порядком в обществе существует и беспорядок: стабильность, устойчивость, гармония сопровождаются конфликтностью, борьбой противостоящих социальных групп, организаций, личностей.

Выступившие с критикой методологической односторонности теории структурно-функционального анализа социологи опирались на классическое социально-философское и социологическое наследие К. Маркса, Л. Гумпловича, Г. Зиммеля, содержащее хорошо разработанные принципы, методологические основы теории конфликта.

Основными аргументами, выдвигавшимися на рубеже «горячих шестидесятых» против тезиса Т. Парсонса о стабильности как атрибуте общества выступали следующие: 1) распределением средств к жизни занимается группа людей. Она противостоит всему обществу. Поэтому конфликт неизбежен; 2) политическая власть защищает существующий экономический порядок распределения общественного продукта. Она тоже противостоит обществу. Поэтому конфликт между нею и народными массами объективно обусловлен; 3) во всяком обществе действует исходная цепочка: деньги - власть - ценности - ритуал. От первого до последнего компонента всюду налицо столкновение интересов противоположных социальных групп. Следовательно, конфликты порождаются всей системой общественных отношений; 4) в любом обществе имеет место принуждение одних другими, ибо лишь одни владеют средствами производства. Таким образом, социальный конфликт есть продукт экономических отношений.

Серьезной концептуальной критике подверг теорию структурно-функционального анализа известный американский социолог Чарльз Райт Милс (1916-1962). В своих работах, особенно в книгах «Властвующая элита» (1953), «Социологическое воображение» (1959), он показал консервативный характер теории Парсонса. Эта теория была, по Миллсу, несостоятельна потому, что отвергала идею структурного антагонизма, мятежа, революции и внушала убеждение, что гармония интересов является естественной чертой любого общества. Порядок, стабильность, устойчивость, гармония весьма нужны господствующему классу, но социальная жизнь полна и беспорядков, и конфликтов, и вечно нестабильна, - писал Миллс.

Уже в книге «Властвующая элита», понимая под этим понятием союз промышленной, политической и военно-бюрократической элит, Миллс утверждал, что любой социологический анализ чего-то стоит лишь в том случае, если он касается борьбы за власть. 1) между конфликтующими классами; 2) между управляющими и управляемыми; 3) между высшими и могущественными людьми и простым человеком.

В созданной Миллсом теории социального конфликта разработаны не только методологические принципы этой теории, но и изложен его взгляд на то, решение каких проблем действительно может содействовать социальному развитию и внести вклад в социологическую теорию. В книге «Социологическое воображение» он поставил перед социологами три группы вопросов, которые они должны решать:

1. Какой является структура данного конкретного общества как целостности? Какими являются ее основные компоненты и каким образом они связаны между собой? Чем эта структура отличается от других вариантов общественного строя? Что в этой структуре содействует ее сохранению, а что, наоборот, требует преобразований?

2. Каким является место этого общества в истории человечества? Какое значение имеет это общество для развития человечества как целостности? Каким образом исследуемые нами явления влияют на данный исторический период и сами подлежат его воздействию? Какие основные черты данного периода? Чем он отличается от других периодов? Каковы характерные для него способы творения истории?

3. Какие люди преобладают в данном обществе в данном периоде? Какие будут преобладать в будущем? Каким образом их отбирают и воспитывают, освобождают и репрессируют, делают восприимчивыми и тупыми? Какие изменения «человеческой природы» проявляются в поступках и характере людей, которых изучают в этом обществе в данный период? Какое значение для «человеческой природы» имеют особенности исследуемого общества?

Выполнение поставленных Миллсом задач дает социологу картину общества со всеми его противоречиями, конфликтами и гармонией, порядком и беспорядком, прогрессом и регрессом. Эта методологическая установка составляет основу современной социологической теории конфликта, альтернативу структурно-функциональному анализу. Именно такую задачу ставил перед собой Миллс, создавая свою социологическую концепцию.

Иную задачу ставил перед собой другой американский социолог - разработчик теории конфликта – Льюис Козер (р. 1913). Он хотел «дополнить», «усовершенствовать», «углубить» теорию структурно-функци-нального анализа. В противоположность классическим теориям структурного функционализма, представители которого выносят конфликты за пределы социологического анализа, Козер доказывает, что коллизии есть продукт внутренней жизни общества, существующего в нем порядка вещей, самих отношений между отдельными личностями и группами. Если сторонники структурного анализа в конфликтах видят только проявление «расстройства» общества, то Козер делает упор на обоснование именно позитивных функций коллизий, на раскрытии их интегрирующей и стабилизирующей роли в общественной жизни. В обеих его важнейших книгах по этой проблеме «Функции социального конфликта» (1956) и «Продолжение исследования социального конфликта» (1967) красной нитью проходит идея, что для западной социологии решение кардинальной проблемы «общественного порядка» и обеспечения «устойчивости» существующей социальной системы не исключает, а, напротив, вполне допускает признание социальных столкновений, социальных конфликтов, борьбы интересов.

По Козеру, социальный конфликт есть неотъемлемый атрибут социальных отношений. В его изложении любая социальная система предполагает определенное размещение власти, богатства и позиций статуса среди индивидов и общественных групп. Никогда не существует полного согласия или соответствия между тем, что отдельные лица или группы считают причитающимся им по справедливости, и тем, чем они фактически располагают, владеют вследствие существующей системы распределения. Конфликт проистекает из попыток различных социальных групп и индивидов увеличить их собственную долю вознаграждения.

Происходящая в обществе борьба интересов по проблемам перераспределения средств производства, общественного продукта, доли, получаемой ими от этого продукта, по Козеру, имеет много позитивного В его теории конфликты выполняют целый ряд позитивных функций Одной из таких функций является разрядка напряженности между антагонистами. Козер доказывает, что социально контролируемый конфликт очищает воздух, которым дышат его участники, и позволяет возобновлять их взаимоотношения. Без возможности выхода взаимной враждебности друг к другу члены группы могут чувствовать себя совершенно подавленными; обеспечивая же свободный выход чувствам вражды, конфликты служат поддержанию и сохранению взаимоотношений.

К позитивным функциям социального конфликта Козер относит «коммуникативно-информационную» и «связующую» функции. В результате взаимных столкновений люди могут проверять, лучше узнавать друг друга и вследствие этого сближаться в рамках какой-то общности. По мнению Козера, взаимная информация, зондирование, взаимное узнавание друг о друге содействуют замене ранее враждебного взаимодействия дружественным. Но здесь Козеру можно противопоставить то, что дополнительная информация может пролить свет на несовместимость позиций, еще сильнее обнажить непримиримость интересов, что еще больше обострит конфликт.

Большое значение Козер придает такой функции социального конфликта, как созидание и конструирование общественного объединения. Он считает, что противоборство как с внешним, так и с внутренним врагом помогает поддерживать сплоченность группы. Если такового нет, то его надо провоцировать. В книге «Функции социального конфликта» он утверждает, что исчезновение первоначальных врагов ведет к поиску новых, чтобы группа могла быть все время в состоянии конфликта. Посредством этого и поддерживается структура, которая оказалась бы в опасности, если бы больше не было врагов. Интегрирующую роль играет борьба против внутренних врагов («отступников», «раскольников»), ибо она способствует осознанию членами группы своих общих интересов и объединению усилий по самообороне, в результате чего опять-таки повышается сплоченность группы.

В теории Козера придается значение и такой функции социального конфликта, как стимулирование и возбуждение социальных изменений. Конфликт групп может воспрепятствовать оскудению и расстройству общественных порядков и отношений. Конфликт не только порождает новые нормы, новые институты, он является стимулятором в экономической и технологических сферах. Группы или системы, которым не брошен вызов, более не способны к творческой реакции. Опираясь на «зиммелевский парадокс», согласно которому наиболее эффективным средством сдерживания конфликта является выяснение сравнительной силы конфликтующих сторон, американский социолог утверждает, что, если сила противников может быть оценена до наступления фактического конфликта, антагонистические интересы могут быть урегулированы бесконфликтным образом. Но там, где нет никаких средств для ее предварительного измерения, там только действительная борьба позволит обрести точное знание сравнительной силы сторон.

Несколько иную цель преследовал известный немецкий социолог Ральф Дорендорф (р. 1929), приступая к разработке теории социального конфликта. В книге «Выход из утопии» (1967) он доказывает, что теория конфликта идет на смену позитивизму. По его мнению, необходим «галилеевский переворот» в мышлении западных социологов, которым следует осознать, что все элементы социальной организации находятся в состоянии непрерывных изменений до тех пор, пока какая-то сила не задержит эти изменения. Им (социологам) следует отвести место в социологии для «конфликтной модели общества».

По теории Дарендорфа, конфликтная модель общества основана на четырех положениях, в известной мере противоположных положениям функционалистической модели: 1) каждое общество в каждый момент находится в процессе изменений - изменения вездесущи; 2) в каждом обществе есть несогласие и конфликт - социальный конфликт вездесущ; 3) каждый элемент в обществе способствует его интеграции и изменениям; 4) каждое общество базируется на насилии одних его членов над другими.

Принимая конфликтную модель общества, теория социального конфликта, по мнению Дарендорфа, должна ответить на следующие три вопроса: 1) каким образом в структуре общества появляются группы, находящиеся в состоянии конфликта? 2) какие формы может приобрести борьба между этими группами? 3) какого рода конфликт между этими группами влияет на изменение структуры общества? Сам Дарендорф дает ответ на эти вопросы. В своих книгах «Социальные классы и классовый конфликт в индустриальном обществе» (1957) и «Очерки по теории общества» (1968) и ряде статей он доказывает, что группы появляются среди тех, кто власть имеет и хочет ее сохранить, и тех, кто ее хочет изменить. Конфликт проявляется не сразу, а лишь тогда, когда каждая из групп осознает свое положение и потребует изменения статус-кво. Момент превращения скрытых интересов ведет к взрыву конфликта, изменению статус-кво.

Как видим, суть социального конфликта в теории Дарендорфа составляет антагонизм власти и сопротивления. В книге «Очерки по теории общества» он однозначно утверждает, что власть всегда подразумевает безвластие и поэтому - сопротивление. Диалектика власти и сопротивления есть движущая сила истории. Власть порождает конфликт. Диалектика власти и сопротивления определяет темпы и направление изменений.

Причину конфликта Дарендорф видит в неравенстве положения, занимаемого людьми в «императивно координируемых ассоциациях». Одни из них наделены «авторитетом», в силу чего управляют и командуют, другие же, напротив, лишены его и поэтому вынуждены подчиняться и выполнять приказы. Господствующий в данной «ассоциации» социальный класс противостоит притязаниям на его власть со стороны подчиненного ему в этой «ассоциации» класса.

Выводя социальные конфликты из отношения к власти, антагонизма власти и сопротивления, Дарендорф создает типологию конфликтов по отношению к власти внутри социальных групп, между группами, на уровне всего общества и конфликтов между странами.

Признавая конфликты естественным состоянием общества, Дарендорф считает, что в цивилизованном, высокомобильном обществе имеет место регулирование конфликтов, упреждающее «социальные потрясения». Полагая неравенство условием свободы, постулируя возможность пребывания одних и тех же людей в состоянии конфликта и мирного сосуществования, он отдает предпочтение «конфликтной модели общества», а не модели «всеобщего социального равенства, социальных порядков, стабиль-ностей». По мнению Дарендорфа, созданная им теория конфликта вполне самостоятельна и имеет право на существование наряду с теорией структурно-функционального анализа.

Наряду с теориями социального конфликта, так или иначе связанными со структурно-функциональным анализом или противостоящими ему, существуют теории конфликта, претендующие на название «общей теории конфликта». Одной из таких теорий является теория, созданная американским социологом и экономистом Кеннетом Боулдингом (р. 1910). В работах «Конфликт и защита. Общая теория» (1963) и «Экодинамика: новая теория социальной эволюции» (1978), всесторонне анализируя конфликты современного общества, способные даже уничтожить его, он предлагает свои идеи по «снятию», «предотвращению» конфликтов, возлагая надежды на разум, нравственное совершенствование людей.

Исходя из установки, что конфликты вездесущи, что стремление к постоянной вражде и борьбе с себе подобными непреодолимо, что эскалация насилия лежит в самой природе человека, что международный конфликт угрожает вырваться из-под контроля и уничтожить все человечество, Боулдинг считает, что теория конфликта имеет жизненно важное значение Он расценивает свою теорию как определенный вклад в изучение динамики кризисных ситуаций, понимание которой делает возможным контроль над конфликтами. Тем самым теория конфликтов выступает в ипостаси своеобразной социальной терапии.

Несмотря на то что единой теории социального конфликта в западной социологии не существует и вряд ли она будет выработана, необходимо признать, что ни разность в исходных методологических установках, ни различия в понимании причин, природы, форм и способов преодоления конфликтов в обществе не могут приуменьшить вклад представителей «социологии конфликта» в развитие мировой обществоведческой мысли.

Теории агрессии

Фундаментальные инстинктнвистские теории. Наиболее ранними и широко распространенными в свое время теоретическими представлениями о природе, сущности и детерминантах человеческой агрессии являются положения, согласно которым такое поведение преимущественно инстинктивно по своей природе. Традиция провозглашения в качестве основы любого человеческого поведения именно инстинктов была особенно характерна для американской социологической школы (У. Мак-Дугалл, У. Джеймс). В середине - второй половине XX века наиболее известными из всех разновидностей инстинктивистских теорий агрессии явились психоаналитическая модель 3. Фрейда и социально-этологическая модель К. Лоренца. И для Лоренца, и для Фрейда человеческая агрессивность - это инстинкт, постоянно подпитываемый внутриорганизменным источником энергии. Происхождение агрессивности оба мыслителя объясняют с помощью так называемой механико-гидравлической модели, согласно которой энергия любых инстинктивных актов, в том числе и агрессивных, постоянно аккумулируется в соответствующих нервных центрах, и если такой энергии оказывается в избытке, «разрядка» может осуществиться даже при отсутствии соответствующих провоцирующих стимулов. Таким образом агрессия оказывается не реакцией на внешние стимулы, а неким атрибутивным, «встроенным)) внутренним побуждением живых организмов, постоянно ищущим своего высвобождения. И Фрейд, и Лоренц отмечают также спонтанность агрессии. Центральная нервная система, по Лоренцу, не ожидает стимула подобно электрическому звонку, у которого кто-то должен нажать на кнопку: она сама производит стимулы. Однако в отличие от Фрейда, связывавшего инстинкт агрессии с Танатосом, Лоренц считал, что агрессия находится на службе жизни, способствуя выживанию как отдельной особи, так и вида в целом. В работах Фрейда содержался по существу первый систематический социально-психологический анализ феномена человеческой агрессивности. Именно эти разработки послужили отправной точкой для формирования в дальнейшем новых представлений о человеческой агрессии в контексте их прогрессирующей социологизации (концепции неофрейдизма, гипотеза фрустрации - агрессии и др.).

В самых общих чертах к существенно важным основаниям инстинкти-вистских теорий агрессии следует отнести: проецирование механико-гидравлической схемы на объяснение основных механизмов функционирования психики человека (отсюда и истоки инстинктивистской природы человеческой агрессии); методологический прием перехода от патологической человеческой психики к здоровой (Фрейд) или от животных к человеку (Лоренц).

Классические и модернистские теории фрустрации-агрессии. Дальнейшая эволюция социологических, социально-психологических и социально-философских представлений о человеческой агрессивности характеризуется реализацией тенденции постепенного замещения объяснительных моделей биологического типа социологическими моделями, воплощающаяся в создании гаммы переходных объяснительных моделей, традиционно обозначаемых как промежуточные, срединные конструкты различного рода файе-ммормй. Эта разновидность теорий агрессии, представленная главным образом теориями фрустрации - агрессии, связана с выявлением особого агрессивного мотива (драйва) как побуждения, направленного на причинение вреда другим индивидуумам или неодушевленным объектам. В историко-социологической традиции существует несколько вариантов таких теорий, основными представителями которых являются Л. Берковитц, Р. Джин, Э. Доннерштейн, С. Фешбек и др. Зародившись в конце 30-х - начале 40-х в рамках сформулированной тогда классической гипотезы фрустрации-анрессии, согласно которой агрессия всегда основывается на фрустрации, а фрустрация всегда ведет к агрессии, новый тип теорий получил впоследствии широкое распространение не только в академических социологических кругах Запада, но и на уровне массового сознания. В противовес весьма умозрительным и во многом спекулятивным инстинктивистским теориям тех лет гипотеза фрустрации-агрессии положила начало интенсивным экспериментальным исследованиям феномена человеческой агрессии и на протяжении ряда десятилетий оставалась непосредственным методическим руководством для значительной части ученых, особенно практиков.

Характеризуя исходные основания этой гипотезы, следует отметить, что в ней имеется целый ряд положений, сближающих ее с инстинктивиз-мом (особенно в его психоаналитической версии). Однако ее все же нельзя отождествить с последним полностью, так как авторы теории фрустрации в отличие, например, от Фрейда и Лоренца не предлагают категоричного ответа на один из основополагающих вопросов в учении об агрессии - о ее происхождении - врожденна она или приобретаема. Более того, они делают определенный шаг в сторону от абсолютизации роли внутрипсихиче-ских факторов и субъективных детерминант в возникновении и понимании ее природы. Данная ориентация, полагающая агрессию как внутреннюю предрасположенность, активизируемую внешними стимулами, как результат проявления вовне внутренней напряженности и тревоги, занимает как бы срединное место в предложенном аналитическом ряду главных разновидностей социологических и социально-психологических теорий агрессии, располагаясь между инстинктивизмом и теориями социального научения.

Теории социального научения агрессии. С конца 60-х и особенно с середины 70-х в западной социальной мысли формируется своеобразный, во многом противоположный инстинктивизму и драйв-теориям подход к пониманию природы человеческой агрессии. Основные положения этого подхода были разработаны в рамках необихевиористской исследовательской парадигмы и представляют собой ее модифицированную экстраполяцию к нетрадиционному кругу объектов - социально-психологическим и социальным явлениям. Подобная трансформация проблемного поля (в контексте так называемой глубинности) в направлении большего акцента на изучении чисто поведенческих аспектов феномена агрессии означала серьезное переосмысление представлений о самом объекте исследований. Вместо собственно агрессии стала описываться сфера ее непосредственной объективации - поведение открытое, внешне выраженное и наблюдаемое. Подобный концептуально-методологический поворот не мог считаться полностью оправданным по ряду причин. Главным образом это связано с природой самой человеческой агрессии, которая не сводится только к поведению, а является и своеобразным психическим состоянием личности, содержащим в себе лишь потенциал внешне выраженных агрессивных действий и включающим эмоциональную, познавательную и волевую компоненты. Поэтому при ее описании следует всегда иметь в виду внутренние мотивы агрессивного акта - то, как он переживается и осмысливается личностью.

Среди сторонников необихевиористской ориентации - А. Басс, Д. Зилменн, П. Зимбардо и др. Но наиболее ярким ее выразителем является американский ученый А. Бандура, которому и принадлежит формулировка основных принципов социального научения наряду с реализацией этих принципов в своей непосредственной исследовательской практике.

В противовес инстинктивистским представлениям об агрессии Бандура рассматривает ее как специфическую форму социального поведения личности, приобретаемую и поддерживаемую всеми условиями ее социального окружения. Теория социального научения агрессии являет собой попытку серьезного и всестороннего осмысления основных механизмов формирования, поддержания и регулирования человеческой агрессии. Для решения этой важной как в теоретическом, так и в практическом отношении задачи была разработана продуктивная методика в постановке и проведении лабораторно-экспериментальных исследований, которая успешно апробирована и одобрена многими западными специалистами в области

человеческой агрессии, работающими в границах иных теоретических парадигм. Своеобразие методологического и методического обеспечения данной разновидности современных теорий агрессии проявилось в многократном увеличении количества экспериментов; в рамках этой методики наметились также тенденции сочетания лабораторных экспериментов с полевыми исследованиями, концентрации усилий главным образом на тех экспериментах, в которых в качестве испытуемых выступали люди, а не животные (что было присуще предшествующей социопсихологической традиции, включая и необихевиористскую - Б. Скиннер, Э. Тол-мен, К. Халл и др.).

Анализ теории социального научения позволяет утверждать, что во многом она развивается в качестве своеобразной альтернативы как ряду предшествующих, так и сосуществующим с ней теориям, что объясняется трактовкой природы самой агрессии, рассмотрением ее как вызываемой только извне факторами среды. Такая излишняя акцентировка влияния внешних факторов в определенной мере преуменьшает роль самой личности как некоего интегративного начала, обеспечивающего последовательность человеческого поведения. Человеческое «Я» сводится в данном случае по сути к своеобычному репертуару поведения, постоянно открытому для воздействий со стороны обстоятельств. Обосновывается существование ничем не опосредованной изнутри прямой связи между факторами среды и человеческим поведением, в то время как преломление всех поступающих извне воздействий осуществляется только через внутреннее состояние самой личности. Однако это уже стандартный методологический изъян традиционного необихевиоризма.

Тем не менее вариант «социального научения» Бандуры несколько вышел и за рамки ортодоксального бихевиоризма за счет ряда отступлений от его постулатов и введения новых принципов, установленных и подтвержденных в экспериментально-лабораторных исследованиях приобретения и модификации человеческого поведения. В целом же данная теория развивается в границах классической парадигмы научения. Основной детерминантой и регулятором поведения как отдельной личности, так и социальной группы по-прежнему остается подкрепление; вероятность агрессии, таким образом, возрастает лишь по мере ее подкрепления.

Следует признать весьма значительный вклад Бандуры в социологическое исследование феномена человеческой агрессии. Особенно актуальны сегодня его выводы о научении агрессии посредством наблюдения за соответствующими поведенческими моделями, о роли в этом процессе средств массовой коммуникации и т. д. Знания о приобретаемом характере поведения с «деструктивным» потенциалом, а также основные закономерности приобретения, поддерживания и регуляции такого поведения посредством моделирования особенно важны в практике социального контроля. Актуальное значение в процессе формирования альтернативных агрессии образцов человеческого поведения приобретает учет факторов, ответственных за реализацию усвоенных в процессе обучения моделей. И, наконец, учение А. Бандуры оказывается более обнадеживающим и оптимистическим в плане возможности предотвращения или хотя бы сдерживания в границах социально приемлемых форм тех или иных проявлений человеческого насилия и агрессивности.

Теории социального влияния. Группа американских исследователей из университета Олбени - Дж. Тедещи, Р. Смит, Р. Браун и др. - разработала для описания и объяснения действий, обычно ассоциируемых с человеческой агрессией, принципиально новый подход, базирующийся на методологических позициях теории социального влияния, основанной на использовании понятия принудительная сила. Эти ученые коренным образом пересматривают статус самого понятия агрессия, считая, что оно не может относиться к какому-то одному конкретному виду человеческих действий, а является только своеобразной социальной этикеткой - ярлыком, используемым для обозначения тех действий, в которых главным способом социального влияния избрана принудительная сила. Анализ основного содержания теорий социального влияния показывает, что принудительная сила ассоциируется и отождествляется с агрессией лишь в тех случаях, когда имеется намерение причинить ущерб, а само действие может быть оценено как антинормативное. Таким образом, принуждение квалифицируется как агрессия, если оно не узаконено социальными нормами. Тем самым осуществляется радикальный переход от изучения глубинных внутриличностных динамик человеческого агрессивного поведения к пониманию и объяснению его как преимущественно социального феномена, рассматриваемого в контексте реальных общественных связей и отношений, и, соответственно, к использованию методов и средств познания, адекватных для описания такого круга явлений.

Выявив непосредственную зависимость между частотой принудительных действий и спецификой экономической и политической организации общества, степенью узаконенности и использования в нем насильственных мер, Дж. Тедещи и его сторонники делают чрезвычайно важный вывод о необходимости поисков истоков насилия через изучение соответствующих социально-политических структур. Тем самым авторы теории социального влияния идут значительно дальше по сравнению с А. Бандурой, возлагавшим ответственность за существующие в обществе агрессивные нормы во многом на средства массовой информации, и прежде всего на телевидение.

Несмотря на некоторую непоследовательность в трактовке понятия агрессия, рассмотрение ее по преимуществу в контексте межличностных связей и отношений, данная концептуальная схема заключает в себе ряд достоинств и весьма продуктивных моментов: а) в ней были содержательно осмыслены и отражены многие трудности и реальные проблемы собственно социологического этапа исследований агрессии, что во многом способствовало осознанию и формулировке новых исследовательских целей и практических ориентиров; б) осуществлен сравнительный анализ понятий агрессия и принудительная сила, подробно исследованы типы сценариев, обусловливающих выбор принуждения в качестве одного из межличностных взаимодействий в современном обществе, что особенно важно в плане практической разработки и осуществления эффективной системы мер по контролю и сдерживанию такого поведения; в) определенный прогресс достигнут в понимании и социологической интерпретации природы самой агрессии как преимущественно общественного феномена; это было достигнуто на основе приложения анализа ее истоков к рассмотрению социальных, экономических, политических и иных структур современного общества.

Теории социального объяснения агрессии. Рассмотрение аналитического ряда социально-философских и социологических теорий человеческой агрессии, располагающихся по мере замещения объяснительных моделей биологического типа моделями социологическими, завершается теориями социального объяснения агрессии. При интерпретации феномена агрессии их авторы (М. Биллиг, Р. Добэш и др.) переносят акцент с описания психологической мотивации и других субъективных предраспо-ложенностей индивида на конкретные структуры современного западного общества. Данный подход, тяготеющий к предельной социологизации всего многообразия факторов, входящих в содержание понятия детерминант агрессии, является своеобразной противоположной инстинктивизму крайностью и соответственно располагается на другом от него конце аналитического ряда (вслед за теориями А. Бандуры и Дж. Тедещи). Его возникновение можно, по-видимому, рассматривать в качестве специфической реакции на засилие «идеологически нейтрального» или же «лояльного истеблишменту» образа современного исследования агрессии, выражения неудовлетворенности деятельностью работающих в этой области ученых и их нежеланием обратиться к решению ряда насущных проблем современного общества.

Анализ основных разновидностей современных западных теорий человеческой агрессивности позволяет сделать выводы об их месте и роли в историко-социологической традиции середины - второй половины XX столетия. Теоретическое оформление разнообразных взглядов на проблему природы и сущности человеческой агрессии, существовавших в системе социального теоретизирования на протяжении более двух тысяч лет, происходит в конце XIX - начале XX столетия. К числу теорий, обладавших наибольшим потенциалом саморазвития, следует отнести инстинкти-вистские теории, начало которым было положено созданием психоаналитической теории 3. Фрейда и получило завершение в работах К. Лоренца, наиболее близких к современности. Историческая эволюция теорий агрессивности человека характеризуется тенденцией постепенного замещения объяснительных моделей биологического типа моделями подчеркнуто социологического характера. Данное обстоятельство обусловило пластичную трансформацию теорий человеческой агрессии в самоосознающую легитимную социологическую школу (как в контексте их места и роли в структуре социологического знания, так и по доминирующим процедурам выработки и концептуального оформления результатов исследований). Данная тенденция непосредственно реализовалась в появлении гаммы специальных объяснительных моделей, обозначаемых как срединные конструкты различных драйв теорий. Данные модели и теоретические конструкты обеспечили существенный позитивный сдвиг в развитии социологической школы «человеческой агрессивности» и составили методологическую и концептуальную базу перехода к теориям более высокого ранга и к более активному использованию общенаучных методов познания, включающих эксперимент и полевые исследования. Однако в ряде ситуаций это в общем-то положительное явление сыграло и негативную роль, поскольку на определенном этапе развития школы «человеческой агрессивности» оттеснило на второй план изучение компонентов человеческого «Я», содействовало образованию эклектической комбинации и перекомбинации противоположных теоретических ориентации на основе переноса исследовательского интереса с внутриличностных моментов на различные внешние обстоятельства. Тем самым биологические и нейрофизиологические исследования выводились на периферию профессионального научного внимания. Реальный эвристический потенциал социологической школы «человеческой агрессивности» все еще не соответствует достаточно высокому уровню развития современной социологии, в силу чего значительная часть входящих в нее теорий не содержит представления об истинном масштабе проблемы и ее социально-философском статусе. Многие из концептуальных и прикладных разработок проблемы носят поэтому избыточно приватный характер либо, напротив, обладают избыточно высоким уровнем социального утопизма, более характерного для начала XX века, нежели его окончания. Тем не менее социологическое творчество в этой проблемной области демифологизировало восприятие существа самого вопроса, а также содействовало определению диапазона современных возможностей человечества в сфере контроля и сдерживания агрессии в целом.

Неофрейдистские концепции

Значительное влияние на дальнейшее развитие современной западной социологии середины - второй половины XX столетия оказали примыкающие к психоанализу психосоциологические теории А. Адлера, К. Юнга, К. Хорни, Г. Салливена, Э. Фромма и др.

Основателем «индивидуального» направления в психосоциологии явился крупный участник психоаналитического движения австрийский психолог Альфред Адлер (1870-1937), длительное время работавший в Европе, а затем переселившийся в США.

Примыкая вначале к сторонникам Фрейда, Адлер впоследствии усомнился в правильности фрейдистской интерпретации сексуальности и ее роли в жизнедеятельности человека и общества. Отвергнув пансексуализм Фрейда, он выдвинул ряд идей, которые послужили толчком к пересмотру и других концепций психоанализа.

Социологизируя психоанализ, Адлер в противовес Фрейду отвергал идею расчленения личности на три инстанции («Оно», «Я» и «Сверх-Я») и ориентировался на принцип единства личности и примат социальных факторов в человеческом поведении. Адлер рассматривал социальные побуждения, социальные чувства как основу человеческого существования, а индивида - как изначально социальное существо. Принимая точку зрения Фрейда, что формирование характера происходит в первое пятилетие жизни человека, он вместе с тем подчеркивал, что индивид не может рассматриваться независимо от общества, поскольку те или иные его качества проявляются в процессе взаимодействия с социальной средой. В этой связи Адлер сделал позитивный вывод о том, что личность социальна по своему формированию и что она существует только в контексте общественных отношений [74. Р. 26].

По мнению Фрейда, его разрыв с Адлером, произошедший в 1911-1913 годах, был связан с тем, что Адлер еще больше удалился от психоанализа, полностью отрицал значение сексуальности, объяснял формирование характера, как и невроза, лишь волей к власти и потребностью индивида компенсировать свою конституциональную неполноценность, выбросил за борт все психологические достижения психоанализа.

В качестве духовных характеристик человека Адлер рассматривал, с одной стороны, его биологическую неполноценность, с другой - его соотнесенность как существа социального со всем человечеством. Индивидуальная психосоциология, по Адлеру, ориентирована на то, чтобы расшифровать связь бессознательного начала в человеке и его атрибутивной солидарности с прочими людьми. Основным критерием, эффективным индикатором «феноменов психической жизни», по Адлеру, выступает «социальное чувство» (или «социальный интерес»), выражающее связь между людьми в человеческой общности в целом. Именно социальность, коллективность являют собой смысл жизни.

В то же время Адлер не смог преодолеть ограниченности психоаналитической методологии, поскольку в его трактовке социальное не отделено от бессознательных влечений человека, а присущие личности социальные чувства и интересы трактуются как биологически-врожденные. Социальный интерес, по Адлеру, врожден точно так же, как и стремление к преодолению неполноценности.

Важнейшими категориями индивидуальной психосоциологии Адлера являются «комплекс неполноценности» и «принцип компенсации и сверх-

компенсации». Адлер считал, что в силу различного рода неблагоприятных условий для развития личности у многих индивидов еще в детстве возникает или формируется «комплекс неполноценности» («чувство неполноценности»), который оказывает исключительное влияние на их дальнейшую жизнедеятельность.

Чувство неполноценности вызывает у индивида неосознанное стремление к его преодолению. Данное стремление порождается «социальным чувством», в свою очередь обусловленным неспособностью человека жить вне общества. От «социального чувства», по Адлеру, зависит и чувство превосходства, и единство личности, и ее душевное здоровье. Во всех человеческих неудачах, в непослушании детей, в неврозах и невропсихозах, в преступности, самоубийстве, алкоголизме, морфинизме, кокаинизме, в половых извращениях - фактически во всех нервных проявлениях Адлер находил недостаточность необходимого уровня социального чувства.

По мнению Адлера, стремясь самоутвердиться среди других, индивид пытается преодолеть («компенсировать») свою реальную или мнимую «неполноценность» путем стимуляции собственных способностей. Адлер выделял различные виды компенсации и соответствующие им «стили жизни»: 1) успешная компенсация чувства неполноценности в результате совпадения стремления к превосходству с социальным интересом; 2) сверхкомпенсация, которая означает одностороннее приспособление к жизни в результате чрезмерного развития какой-то одной черты или способности, формирующей личность; 3) уход в болезнь. В этом случае человек не может освободиться от чувства неполноценности, не может прийти к компенсации «нормальными способами». Он «вырабатывает» симптомы болезни, чтобы оправдать свою неудачу, что и становится причиной невроза.

Механизмы компенсации и сверхкомпенсации Адлер провозгласил движущими силами психического развития и доминирующими мотивами человеческой деятельности и поведения. Из этого следовало, что лежащее в основе человеческого поведения стремление к личному превосходству над другими (компенсация и сверхкомпенсация «комплекса неполноценности») определяет всю психику индивида, хотя сам индивид, как правило, не осознает наличия данного стремления.

Определенная переоценка Адлером места и роли «комплекса неполноценности» в структуре человека и его поведения ныне признается не только противниками, но и сторонниками его учения. Но вместе с тем современное человековедение констатирует и реальность существования «комплекса неполноценности» и распространенность его.

По сути дела, ведущим мотивом, направляющим все действия индивида, Адлер считал некий внутренний план, ориентированный на достижение конечной цели - обеспечение развития личности и благополучия человечества, который дислоцируется в бессознательных слоях человеческой души. Эта новация Адлера - попытка социологизации бессознательного -сыграла в дальнейшем определенную роль в эволюции психологических подходов и версий западной социологии.

Другое постфрейдистское психосоциальное учение, оказавшее большое влияние на психологизацию социологической теории, разработал видный деятель психоаналитического движения, друг и сотрудник 3. Фрейда, швейцарский психиатр, психоаналитик и социолог Карл Юнг (1875-1961).

Будучи уже известным ученым, Юнг независимо от Фрейда пришел к мысли о том, что для изучения психики личности может быть использован метод ассоциаций (в частности, тесты на ассоциацию слов). Юнг довольно оперативно разработал технику «свободных ассоциаций» и довел ее до уровня фундаментального метода психиатрического исследования.

Познакомившись с теорией Фрейда и поддержав его воззрения, Юнг активно разрабатывал психоаналитические идеи и пытался применить их на практике. Юнг, в частности, ввел в психоанализ понятие «комплекс», в том числе и «комплекс Электры» (в дополнение к «комплексу Эдипа»), под которым понималось врожденное эротическое влечение девочки к отцу и связанное с ним неприятие матери.

Вскоре, однако, подобно Адлеру, Юнг отказался от идей пансексуа-лизма и сексуальной этиологии неврозов, что повлекло за собой разрыв с Фрейдом и отход Юнга от традиционного психоанализа. Отвергнув теорию сексуальности Фрейда, Юнг предложил понимать под либидо психическую энергию человека, определяющую интенсивность психических процессов личности и психоэнергетическую основу развития культуры и цивилизации.

Но, несмотря на разрыв с Фрейдом, Юнг, как и Адлер, исходил из основополагающего фрейдовского тезиса о первичности и решающей роли бессознательного в личности. Более того, в его теориях бессознательное, являвшееся у Фрейда хотя и значительной, но ограниченной сферой, превратилось в нечто всеобъемлющее. В исследовании «Метаморфозы и символы либидо» (1912), наиболее определенно подтверждающем эволюцию психоанализа Юнга в мифологически окрашенную философию культуры, он утверждал, что если удастся установить различие между объективным знанием и эмоциональными оценками, тем самым будет переброшен мост над пропастью, разделяющей античность и современность, выяснится, что Эдип еще отнюдь не умер. Простейшие человеческие конфликты, по Юнгу, остаются неизменными во времени и в пространстве, хотя людям удалось забыть о неразрывных узах, связывающих их с людьми античной эпохи. Лейтмотивом всех своих работ Юнг считал стремление объяснить вопросы истории и конкретные исторические темы через призму «бессознательной деятельности души современного человека».

Согласно сложной концепции Юнга, структура человеческой психики состоит из четырех универсальных элементов: личного сознания, коллективного сознания, личного бессознательного и коллективного бессознательного.

В общем под коллективным бессознательным Юнг понимал «разум наших древнейших предков, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человеческие существа».

Коллективное бессознательное (которое является одним из лейтмотивов его психосоциологического учения) представляет собой некое отражение в душе индивида исторического опыта всех предшествующих поколений. Причем коллективное бессознательное обладает собственной многоуровневой структурой и включает в себя семейное, национальное, расовое и общечеловеческое бессознательное.

«Коллективное бессознательное» транслируется от поколения к поколению через структуры мозга и играет важнейшую роль в жизнедеятельности общества и личности.

По Юнгу, коллективно наследуемые стороны бессознательного восприятия являют собой некие «архетипы», напоминающие по своему содержанию «коллективные представления» Э. Дюркгейма. В общих чертах, «архетипы» образуют «наиболее древние и универсальные формы мышления», проявляющиеся в сознании в виде огромного количества коллективных образов и символов (мать, отец, ребенок, старец, правитель и т. д.). Эти образы и символы представляют собой своеобразно закодированные, формализованные образцы и программы поведения человека. Основным «архетипом» личности является «самость», вокруг которой концентрируются все психические свойства человека. «Самость» выступает как субъект целостной психики человека, как центр личности, предопределяющий всю жизнедеятельность человека, направленную на достижение целостности и единства составляющих его частей [73].

«Архетипы», по Юнгу, составляют материал сновидений, мифов, религий, искусства и в опосредованных формах являют себя в философии, социологии, политике и других видах теоретической и практической деятельности людей.

Подчеркивая мощь и опасность архаического наследия человечества, Юнг отмечал, что психологически люди все еще пребывают на стадии детства. У них пока нет необходимого опыта развития и биопсихического закрепления культуры.

Полагая, что основой культуры является прогресс символообразования, Юнг истолковывал развитие культуры и человека как болезненный процесс подавления инстинктивной природы людей. Трагический разрыв между природой и культурой породил, по Юнгу, универсальный человеческий невроз, который значительно осложняется по мере прогресса культуры и деградации окружающей среды. Одним из существенно важных моментов этого процесса Юнг считал индустриальную революцию, которая

еще более отдалила человека от его бессознательного и природы. Это повлекло за собой усиление коллективных иррациональных сил, психическую инфляцию, обезличивание и атомизацию людей, появление «массового человека» с его труднопреодолимым устремлением к катастрофе. Вследствие этого, по Юнгу, нарастает опасность возникновения различных массовых психозов и господства тоталитаризма.

Пытаясь найти средства для обуздания неискоренимой агрессивности людей и их непреодолимого влечения к власти, Юнг пришел к выводу, что в их роли должны выступать демократия как форма организации общественной жизни и гуманистическое изменение позиций индивидов.

Следует отметить, что, стремясь типологизировать систему взаимоотношений между личностью и средой, Юнг предложил классификацию личностей на основании их отношения к социальной среде. В качестве исходного признака он принял определенную направленность распространения психической энергии (либидо).

Юнг выделил два основных противоположных типа личностей: экстра-вертированный (чуждый самосозерцанию, самоанализу, направляющий психическую энергию во внешнюю среду) и интравертированный (обращающий психическую энергию внутрь самого себя). Эта типологизация, как и ряд других фрагментов психосоциологии Юнга, стимулировала интерес ученых к проблемам взаимоотношения личности и социальной среды и оказала определенное влияние на развитие как социологии, так и социальной психологии.

Попытки переосмысления и реформации психоаналитического учения 3. Фрейда, которые предприняли Адлер и Юнг, инициировали и стимулировали возникновение мощной модернистской психоаналитической традиции.

В конце 30-х годов нашего века в американской социальной мысли сформировалось новое течение - неофрейдистская социология, быстро ставшая одним из наиболее существенных элементов современной западной социологии психологической ориентации.

Первым известным теоретиком неофрейдистской социологии явилась эмигрировавшая в 1932 г. из Германии в США врач и социолог Дярен Аорнм (1885-1952).

Находясь под влиянием идей Адлера и Юнга, она подошла к психоаналитическому учению Фрейда с известной осторожностью. Несмотря на то что Хорни приняла основную предпосылку психоанализа, согласно которой человеческое поведение обусловливается бессознательными психическими процессами, она все же вскоре обнаружила свои первые теоретические расхождения с Фрейдом.

Не принимая, в частности, фрейдовскую концепцию женской психологии, а также ряд других положений психоанализа, она предприняла попытку критической реконструкции теоретической модели Фрейда и поиска «новых путей в психоанализе».

Правильно подметив, что Фрейд делает неправомерные обобщения о всеобщей природе человека, основываясь на наблюдениях лишь за европейской культурой, Хорни отвергла многие идеи Фрейда, носившие, как она полагала, спорный характер.

Среди идей Фрейда, подвергшихся основательной критике со стороны Хорни, были и такие фундаментальные элементы его учения, как теория инстинктов, Эдипов комплекс, концепция либидо и т. д. Но наиболее остро Хорни критиковала Фрейда за чрезмерное подчеркивание биологического происхождения психических явлений и за игнорирование им «культурных факторов».

Полагая, что психоанализ Фрейда имеет анатомо-биологическую ориентацию, Хорни пыталась преобразовать его в психосоциологическую доктрину с преимущественно социологической направленностью. По ее мнению, необходимо исследовать не столько «универсальные, общечеловеческие» проблемы, сколько вопросы, вызванные к жизни специфическими жизненными условиями конкретной культуры [83. Р. 19-20].

Принимая фрейдовское положение о том, что поведение личности определяется бессознательными процессами, Хорни полагала, что эти бессознательные побуждения носят эмоциональный или аффективный характер. В этой связи она считала, что сущность человека коренится в чувстве беспокойства, на формирование которого оказывают воздействие раздражительность, лицемерие, безразличие, жестокость взрослых в отношениях к ребенку. В результате вместо чувства «сопринадлежности» к другим людям (к «мы») у него формируется комплекс ощущений неопределенной тревоги, небезопасности (основное чувство), а также «изолированности, беспомощности, одиночества и отчуждения».

Согласно представлениям Хорни, все действия человека являют собой перманентную трансформацию чувства небезопасности (или чувства коренной тревоги). Это чувство - основная детерминанта поступков человека.

По мнению Хорни, к глобальным принципам, управляющим человеком, обусловливающим его поведение, относятся стремление к безопасности и реализации собственных желаний. Конфликт данных стремлений находит свое разрешение в вырабатываемых человеком различных моделях («стратегиях») поведения [83. Р. 16-17]. Первый тип - это «стремление к людям», т. е. поиск привязанности к людям для того, чтобы обезопасить себя и обрести чувство сопринадлежности к общности.

Второй тип («стремление от людей») характеризуется доминированием чувства отчуждения от мира и людей, уменьшением точек соприкосновения с социальной средой; желанием уйти от окружающих, «запереться в себе», построить собственный хотя и иллюзорный, но гармоничный мир.

Третий тип («стремление против людей») выступает как желание восстать против ненавистного мира и бороться против него, готовность жить по «закону джунглей», установка на разрушение внешнего мира как на способ достижения гармонии с ним.

Соответственно данным типам Хорни выделила и три типа конфликтной, невротической личности: устойчивый, устраненный и деструктивный.

Вслед за Фрейдом Хорни одна из первых обратилась к исследованию новейших разновидностей социальной психопатологии в современном западном обществе. По ее мнению, внутриличностные конфликты в условиях капитализма представляют собой не что иное, как интегральную составляющую человеческой жизни вообще.

В качестве источников так называемых «неврозов нашего времени» она указывала на конфликт между ценностями личности и ее реальным положением в обществе, на противоречие между искусственным стимулированием потребностей и нередкой физической невозможностью удовлетворить их.

Несмотря на то что основной акцент в теоретических исследованиях Хорни делала на проблему взаимодействия элементов системы культура -человек - личность, в целом ее подход (по сути своей психоаналитический) так и не смог избежать двусмысленностей при объяснении отношений между внутренними и внешними факторами, оказывающими влияние на жизнедеятельность индивида. Тем не менее ряд концептуальных подходов, использовавшихся Хорни, получил развитие в построениях последующих представителей психосоциологических доктрин.

К числу лидеров неофрейдистской социологии принято относить американского философа и психолога Гарры Саллмеена (1892-1949), который вместе с К. Хорни возглавил новое реформаторское движение в психоанализе.

Салливен не получил специального психоаналитического образования, что, быть может, содействовало его отказу от использования категориально-понятийного аппарата Фрейда. Но его отказ от фрейдовской терминологии отнюдь не означал отрицания основополагающих идей психоаналитической теории.

Центральным вопросом исследований Салливена являлась проблема личности. Рассматривая личность в контексте ее социальных связей и отношений («личность никогда не может быть изолирована от комплекса межличностных отношений, в которых она живет»), Салливен стремился разрешить проблему соотношения социального и биологического в человеке [99. Р. 10].

Отвергнув идею о существовании врожденных потребностей (или сил), Салливен подчеркивал, что лишь в постоянном межличностном взаимодействии состоит причина устойчивости индивида, его характера перед давлением бессознательной мотивации. Личность, по Салливену, это лишь квазистабильный фокус в системе межперсональных отношений, «относительно устойчивая модель повторяющихся межличностных ситуаций, характеризующих человеческую жизнь» [99. Р. 111].

Рассматривая основные тенденции развития личности, Салливен выделил три составляющие этого процесса: «динамизмы» (механизмы мышления, памяти, несущие также функцию защиты от внешнего беспокойства), механизмы «персонификации», реализующие функцию познания себя и других; механизмы «познавательного процесса», воспринимающие и обрабатывающие «поток идей», поступающих от окружающего мира. Главным мотивом и исходным моментом социального поведения, по Салливену, является гомеостазис.

Несколько гипертрофируя роль социальной среды в формировании и функционировании личности, Салливен подчеркивал, что иллюзия сохранения собственной личностной индивидуальности остается лишь в той мере, в какой индивид обладает способностью «избирательного невнимания», замечая лишь то, что хотел бы заметить.

Ряд положений концепции Салливена оказал определенное влияние на представителей современной западной социологии, хотя и не столь заметное, как другие теории неофрейдистской традиции человеке- и обществоведения.

Качественно новым и существенно важным этапом развития неофрейдистской социологии стало учение ведущего теоретика неофрейдизма, не-мецко-американского философа, психоаналитика и социолога Эрмха Фромма (1900-1980).

Прекрасно осознавая новизну и важность идей 3. Фрейда для развития социального познания, Фромм осуществил наиболее впечатляющую социологическую реформацию психоаналитического учения, которая в значительной мере содействовала росту популярности как собственно психоанализа, так и психосоциологических доктрин.

Исследуя роль психических факторов в деятельности личности и в различных социальных процессах, Фромм критически переосмыслил ряд принципиальных положений теории Фрейда и, стремясь преодолеть некоторые биологические компоненты ее, использовал для этого антропологическую философию Л. Фейербаха и диалектико-материалистическую философию К. Маркса (главным образом «Экономическо-философские рукописи 1844 года»). В конечном счете собственная теоретическая деятельность Фромма, выдвинувшего целый ряд оригинальных идей, концепций и теорий, в значительной мере основывалась на попытке критического синтеза учений Фрейда и Маркса, дополненных рядом идей и положений экзистенциальной философии, дзен-буддизма и других социальных учений.

Создавая «радикально-гуманистический психоанализ», Фромм стремился постичь законы, управляющие жизнью отдельного индивида, и закономерности, которые лежат в основе развития общества, в целях гуманистического преобразования человека и социума.

Отвергая как миф тезис о «неизменной человеческой природе», Фромм утверждал, что в ходе эволюции человек частично утрачивает «непосредственную инстинктивную основу» и обретает новые качества, обусловливаемые социальной средой.

Полагая, что Фрейд и большинство его учеников имели наивное представление об общественных процессах, Фромм объяснял это тем, что они не исследовали социально-экономическую основу общества и ориентировались лишь на «некую общую... структуру человека».

Фромм же считал, что «самые прекрасные, как и самые уродливые, наклонности человека не вытекают из фиксированной, биологически обусловленной человеческой природы, а возникают в результате социального процесса формирования личности... Человеческая натура - страсти человека и тревоги его - это продукт культуры...» [71. С. 21]. Но вместе с тем он отвергал идею релятивистски настроенных психологов и социологов о том, что человек является лишь чистым листом бумаги, на котором каждая культура пишет свой текст. Эти мыслители, как считал Фромм, «едва ли вкладывают какое-либо содержание и смысл в само понятие рода человеческого».

Стремясь к созданию диалектического представления о человеке, Фромм утверждал, что «человеческую природу нельзя рассматривать ни как биологически обусловленную внутреннюю сумму желаний, ни как безжизненную тень культуры, к которой она вынуждена приспосабливаться» [80. Р. 22].

Противоречивая природа человека вслед за Фрейдом интерпретировалась Фроммом в трагической тональности. В частности, это нашло свое выражение в его концепции дихотомий человеческого существования. По мысли Фромма, особость человеческого существования состоит в том, что, в отличие от всех иных живых существ, человек обладает сознанием и самосознанием, которые превратили его в чужака нашего мира и породили чувство одиночества и страха.

Разрыв естественных связей человека с природой составляет, по Фромму, основное экзистенциальное противоречие, являющее собой главную проблему человеческого существования. На базе этого противоречия, как полагал Фромм, возникают другие экзистенциальные и исторические дихотомии. К «экзистенциальным дихотомиям» Фромм относил такие противоречия, которые коренятся в самом существовании человека и не могут быть аннулированы им. Это дихотомии между жизнью и смертью, огромными потенциями индивида и невозможностью их реализации в силу кратковременности его бренного существования. Фромм полагал, что на эти неизбывные дихотомии человек все же может и даже должен реагировать различными способами, соответствующими его характеру и культуре.

В отличие от «экзистенциальных дихотомий» «исторические дихотомии», по Фромму, имеют иную природу и не являются необходимой частью человеческого существования. Они возникают и разрешаются людьми в ходе исторического процесса. К противоречиям этого ряда Фромм относил по преимуществу дихотомии между различными историческими формами существования общества и возможностями человека для подлинной реализации своей природы в определенных временных границах.

В результате самостоятельного исследования истории человеческого общества Фромм пришел к выводу о существовании ряда социальных характеров людей, представляющих собой ядро структуры характера, которое присуще большинству членов одной и той же культуры, в отличие от индивидуального характера, который различен у людей той же самой культуры. В теории Фромма постулируется существование определенного ряда типов социальных характеров, формирующихся в результате взаимосвязи психической сферы индивидов и социоэкономической структуры общества. В качестве наиболее типичных социальных характеров Фромм выделял рецептивный (пассивный), эксплуататорский, накопительский и рыночный, которые реализуются посредством действия мазохистского, садистского, деструктивного и конформистского психических механизмов.

Согласно учению Фромма, «социоэкономическая структура общества формирует социальный характер своих членов таким образом, что им хочется делать то, что они должны делать» [70. С. 156].

При этом Фромм обращал внимание и на иную сторону данного диалектического процесса, подчеркивая, что, в свою очередь, социальный характер оказывает влияние на социоэкономическую структуру общества, либо придавая ей определенную стабильность, либо дестабилизируя ее. По Фромму, диалектика взаимоотношений между социальным характером и социальной структурой представляет собой динамический и бесконечный социальный процесс. Анализируя эволюционную и революционную формы данного процесса, Фромм обращал внимание на то. что изменение человеческого сознания и поведения не является автоматическим следствием изменения экономических и политических структур, поскольку даже в этих условиях возникающие новые элиты обладают прежним социальным характером и вследствие этого неизбежно воссоздают в той или иной форме условия старого общества. Таким образом, формируется своеобразный механизм обращения революционных побед в тихое поражение революции [70. С. 157].

Пожалуй, никто из неофрейдистов не уделял столь большого внимания анализу положения личности на различных этапах эволюции человеческого общества, как Фромм, что в значительной мере содействовало обогащению его учения. В частности, сопоставляя положение личности в средневековом и капиталистическом обществах, Фромм пришел к выводу, что трансформация средневекового общества в капиталистическое привела к серьезным психологическим последствиям, важнейшим из которых стал

противоречивый характер обретенной свободы. Как отмечал Фромм, для человека вообще характерна «свобода от», т. е. свобода от инстинктов, детерминирующих его действия. Наличие «свободы от» является одновременно силой и слабостью человеческого рода. При этом именно слабость человека выступает как одна из предпосылок и оснований человеческой культуры. В принципе человек располагает определенным набором стимулов поведения и открытым способом их удовлетворения, предполагающим необходимость тягостного, а подчас и просто трагического выбора линии и стратегии поведения. По Фромму, началом свободы и разума становятся акты критицизма и неподчинения, а единственно адекватным отношением с миром - солидарность с другими людьми, любовь, работа и активная деятельность, которые примиряют и объединяют человека с миром. Но если экономические и социально-политические условия, от которых зависит человек, не дают ему возможности для реализации подлинно человеческой связи с миром, то свобода человека превращается в невыносимое бремя. И человек стремится избавиться от этой тяжкой ноши. Пропасть между «свободой от» и отсутствием возможностей для гуманистической реализации позитивной свободы и индивидуальности привела к паническому бегству людей от свободы и установлению в конечном счете тоталитарных режимов.

В целом история человечества, по Фромму, выступает как противоположность между растущей свободой человека от внешних авторитетов и его все возрастающей изоляцией, порождающей чувство незначительности и беспомощности, несмотря на стабильные физиологические потребности и постоянное стремление избежать изоляции и морального одиночества. Одним из естественных парадоксов истории Фромм считал то, что, например, освободившись от плена феодальных уз, человек расплатился за обретенную свободу утратой чувства солидарности и уверенности.

Одной из основных задач современного человечества Фромм считал поиск путей освобождения от негативных компонентов нынешнего исторического типа свободы и полагал, что достижение этой цели потенциально возможно посредством использования различных вариантов целенаправленной деятельности: избавления от всякой свободы, перехода от негативной к позитивной свободе и бегства от негативной свободы. По мнению Фромма, свобода в значительной мере обеспечивается благодаря пророкам, т. е. особой категории людей, вырабатывающих гуманные идеалы и программы их реализации.

Вместе с тем во всех своих работах Фромм постоянно подчеркивал негуманность и даже антигуманность всех существовавших в эти годы исторических типов общества.

Одновременно подвергая суровой и конструктивной критике западную и восточную модели общества, Фромм своеобразно интерпретировал марксову концепцию отчуждения и превратил ее в главный инструмент критики капитализма, который он считал больным обществом. Подчеркивая, что отчуждение и самоотчуждение человека одновременно характерны и для капитализма и для советского общества, Фромм особенно подробно проанализировал ситуацию, характерную для западных обществ. Отмечая дегуманизированный характер капитализма, Фромм диагностировал его как патологическое и шизоидное общество, в котором человек стал винтиком огромной машины, важным, если он обладает большим капиталом, и неважным, если у него нет капитала, - но при этом он всегда остается винтиком, служащим какой-то посторонней цели...

Особую опасность, по мысли Фро