Практика сознания Кришны дома 8 страница

68-11 Твой вопрос насчет Бхишмадевы: оставив эту планету, он отправился на Вайкунтху, потому что он поклонялся Нараяне. Из молитв Бхишмы ясно, что он поклонялся Четырехрукому Нараяне. Хотя он знал, что Нараяна и Кришна — одно, но его сердце было отдано Нараяне. Поэтому он ушел на Нараяна-локу. (ПШП Тошана-Кришне, 13 ноября 1968)

Билвамангала Тхакур

67-12 Лиласукха — это имя Билвамангалы Тхакура. Билвамангала Тхакур был великим преданным Кришны и написал знаменитую книгу «Кришна-карнамрита», которую признавал Господь Чайтанья. Канчанбала — это гопи из окружения Кришны. Индира — также одна из гопи Кришны. Экаяни была супругой одного из великих мудрецов, живших в Сатья-югу, когда все люди были парамахамсами, то есть, свободными личностями. Муж Экаяни был свободной душой. (ПШП Балаи, декабрь 1967)

75-09 По поводу твоего вопроса: и Шукадева, и Билвамангала Тхакур позже достигли супружеского экстаза. (ПШП Ачьютананде Свами, 3 сентября 1975)

Брахма

68-04 Есть два вида разрушения. Один из них наступает, когда Брахма засыпает, а другой — когда Брахма умирает. Когда Брахма засыпает, высшие планетные системы не подвергаются разрушению, а низшие планеты, начиная с райских планет и ниже, разрушаются. А когда наступает день Брахмы, они снова творятся. Когда живые существа входят в Брахму, или в тело Нараяны, они сохраняют там свои духовные тела, которые очень малы, 1/10000 кончика волоса, а когда снова начинается материальное творение, они снова проявляются в телах разных видов. Как, например, человек спит у себя дома, без всякой одежды, а когда идет на работу, одевается. Так и в творении есть различные виды тел для работы, и когда творение отсутствует, души спят в своих духовных телах. Нет, в конце Кали-юги не наступает полное уничтожение. В течение дня Брахмы проходят тысячи Кали-юг, они приходят и уходят, как времена года. (ПШП Анируддхе, 9 апреля 1968)

68-04 Теперь, относительно твоего вопроса о Брахме: он может быть избран из числа как свободных, так и обусловленных душ. В данном случае Брахма является с самого начала свободной душой, поэтому нет никакого противоречия в том, что Брахма может быть Харидасом Тхакуром. Обусловленные души вечно таковы, это означает, что невозможно проследить, как давно началось их обусловленное существование. Мы просто говорим, что неверное использование маленькой независимости, которая у нас есть, является для нас источником очень многих невзгод. Но теперь, приняв сознание Кришны, мы можем немедленно покончить с этой обусловленной жизнью. Таково сознание Кришны. Твои рассуждения верны, энергия Брахмы действительно должна сознательно направляться на проявление форм. Следовательно, Тот, кто дает это направление, является высшим управителем, Парам Ишварой. В «Брахма-самхите» говорится: ишварах парамах кршнах, сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах, сарва карана-каранам. Кришна есть Верховный Повелитель всех повелителей, и, следовательно, является Источником всего, включая энергию Брахмы. Этот Говинда есть Причина всех причин, а у Него Самого нет причины. Как прекрасны шастры: одна единственная шлока заменяет миллиарды лет тяжелого мыслительного труда, посвященного теоретическим рассуждениям! Постарайся приводить такие доказательства. (ПШП Шивананде, 19 апреля 1968)

68-07 Твои вопросы о Господе Брахме: «Брахма великий преданный Господа Кришны, и в Брахма-самхите и других произведениях открываются его познания о Господе. Но есть две истории: 1) он усомнился, что Кришна стал мальчиком-пастушком, и похитил Его коров и т.д.; 2) Кришна показал ему четверть Своего творения, после того, как Брахме пришлось представиться четырехглавым Брахмой. Эти два случая являются примерами для нас, обусловленных душ, которые думают, что могут ограничить Господа?» Брахма не числится среди великих преданных, но он преданный Кришны. Все великие преданные Кришны находятся на Кришналоке, это постоянные спутники Кришны во Вриндаване. Вот они — действительно великие преданные Кришны. Брахма является великим преданным в том смысле, что он изо всех старается служить Кришне с помощью материальных сил. Это означает, что у него есть склонность наслаждаться материальным достоянием. Поэтому Кришна сделал его живым существом номер один в этой вселенной. Но великий преданный не желает даже положения Брахмы. Он предпочтет стать скорее незначительным существом, вроде муравья или паука в доме преданного, нежели Брахмой, имеющим склонность добиваться могущества в материальном мире. Великие преданные вечно свободны от материальных желаний, больших или маленьких. Это признак великого преданного. Брахма пришел к Кришне, потому что он ставит Кришну очень высоко, и у него возникли сомнения, как его Господь мог прийти в материальный мир и стать пастушком. Этот случай известен как Брахма-вимохана-лила, или игра заблуждения Брахмы.

В начале Шримад-Бхагаватам говорится, что великие личности, подобные Брахме, приходят в недоумение, пытаясь осознать Абсолютную Истину. Так что порой Господь являет подобные игры, чтобы преподать урок так называемым мыслителям. Даже Арджуна был введен в заблуждение, хотя он является постоянным спутником Кришны. Арджуна тоже рассуждал с материалистической точки зрения. Господь вводит великих преданных в заблуждение с двумя целями: одна цель — показать, что даже великие личности, подобные Брахме и Арджуне, иногда попадают в иллюзию. Если бы они не поставили себя в такое положение заблуждения, у обычного человека не было бы никакой возможности понять Кришну. Если бы Брахма не поставил себя в положение того, кто не обладает полным знанием, тогда некоторые истины о надмирном положении Кришны остались бы невыясненными. Кроме того, мы не можем представить себе продолжительность даже одного дня жизни Брахмы. А Кришна является только один раз в день Брахмы, и это происходит раз в немыслимое количество триллионов солнечных лет. Что-то происходит в один день, а что-то в другой. Например, мы делаем что-то сегодня, а что-то делали на прошлой неделе, и завтра мы забудем, что делали сегодня, а через неделю забудем, что делали на следующий день. Это неотъемлемое свойство обусловленной жизни. Брахма — это большое обусловленное существо, так что забывать свои дела на следующий день не так уже необычно для него. Мы забывчивы, и Брахма тоже подвержен забывчивости. Наше так называемое полное знание — ничто по сравнению с полным знанием Кришны. Это признает сам Брахма в стихе: «Люди могут сказать, что знают Тебя очень хорошо, но что до меня, я признаю, что не знаю Тебя ни на волос!» (ПШП Джадурани, 9 июля 1968)

73-05 Твой следующий вопрос: «В Бхагавад-гите говорится, что Господь Брахма является обусловленной душой. Как же он смог передать Веды необусловленной душе — Нараде Муни?» Господь Брахма обусловлен в том смысле, что из-за желания стать творцом материального проявления, ему пришлось родиться в материальном мире. Но, хотя он обусловлен таким желанием, он все же является великим преданным Господа Кришны. Он написал «Брахма-самхиту», произведение чистой вайшнавской литературы, описывающее Верховную Личность, Бога. Господь Брахма был первым сотворенным живым существом во вселенной и первым духовным учителем, поскольку получил знание из сердца, от Господа Кришны. Нарада явился как сын Брахмы, поэтому он принял Господа Брахму как своего духовного учителя. (ПШП Чатурбхудже, 9 мая 1973)

Будда

68-07 Ты знаешь, что Господь Будда был индусом, родился в Индии, в царской семье, но, поскольку Он проповедовал философию пустоты, знатоки ведических принципов Его философию не приняли. Тем временем философию Будды принял император Ашока, и она, благодаря поддержке царя, распространилась по всей Индии. Но позже, когда Шанкарачарья проповедал ведические принципы, философия пустоты Господа Будды была вытеснена из Индии. Подобно этому, когда Рамануджачарья понял, что Шанкарачарья — это второе издание философии Будды, он разгромил и Шанкарачарью, поскольку его учение мало чем отличалось от учения Будды, а затем ввел личное поклонение Господу Вишну. Позже другие ачарьи, включая Шри Чайтанью, представили свою философию — преданное служение Верховной Личности Бога, и Господь Чайтанья проповедовал, что Господу можно предлагать служение и в высшей форме супружеской любви. Итак, мы проповедуем высшие принципы любовного служения Верховной Личности Бога, и потому не можем себе позволить никаких соглашений ни с какой философией, относящейся к школе имперсонализма. (ПШП Хаягриве, 10 июля 1968)

70-04 Очень рад получить твое письмо, я думал о тебе. Ты очень разумный парень, мне запомнилась беседа с тобой, когда мы гуляли по улицам Гамбурга. У тебя есть сильная склонность к философии буддизма, но ты должен знать, что приняв философию буддизма, ты должен будешь совершать практические действия в этом направлении. Господь Будда был воплощением отрешенности. Он происходил из царской семьи, он вырос в роскоши, но стал странствующим монахом, посвятив все свое время медитации. Я нередко встречаю людей, которые говорят о философии Будды, но образ их жизни значительно отличается от того, чему учил Будда. Наша философия состоит в том, что нужно применять в жизни то, во что мы верим. В эту эпоху ни одна философия и ни один метод самоосознания не будет так практичен и эффективен, как сознание Кришны. Я бы попросил тебя поселиться с преданными в Гамбурге, присоединиться к группе санкиртаны. Постарайся понять нашу философию, ешь вместе с преданными, спи вместе с ними, беседуй с ними и пой «Харе Кришна». Я уверен, это принесет тебе счастье, ты избавишься от беспокойства ума, которое сейчас терзает тебя. Я был бы рад пригласить тебя сюда, но не знаю, сможешь ли ты приехать. Но если ты поселишься в нашем храме в Гамбурге, я уверен, ты будешь счастлив. Если у тебя есть привычка принимать наркотики, ты должен оставить ее. Пристрастие к наркотикам губит душу твоего поколения в западном мире. Поселившись с преданными, ты наберешься сил оставить эту дурную привычку, а если ты будешь жить отдельно, тебе никогда не излечиться от нынешней душевной болезни. (ПШП Бертлу, апрель 1970)

Господь Чайтанья

68-07 По поводу твоего вопроса об изображении Господа Чайтаньи с шестью руками: этот образ был явлен Рамананде Раю и Сарвабхауме Бхаттачарье. Он называется Шада-бхуджа Мурти. Преданные Господа Чайтаньи поклоняются также этому Шада-бхуджа Мурти, особенно тому, которое установлено в храме в Джаганнатха-Пури. Если ты поедешь в Индию и посетишь храм Джаганнатхи, ты увидишь это Мурти. (ПШП Мадхусудане, 29 июля 1968)

73-11 Относительно данды Господа Чайтаньи: то, что она была сломана, оказалось ко благу. После Пури Он уже не носил данду. Поэтому, чтобы изобразить Его в виде санньяси, нужно знать, к какому времени относится изображение — когда у него была данда, или когда ее уже не было. Экаданду рисовать можно, как на том изображении Шада-бхуджи, которое я тебе прислал. Не беспокойся о том, как и во что завернуты данды санньяси-майявади, мы ведь не собираемся следовать их примеру. (ПШП Джадурани-даси, 8 ноября 1973)

74-03 Сиянием обладает каждый член Панча-таттвы, но Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда особенно. Санньяси-майявади обычно носили дхоти выше колен, и, поскольку Господь Чайтанья принял санньясу от санньяи-майявади, Его изображают в таком же виде. То есть, как санньяси, он выглядит именно так. (ПШП Муралидхаре, 7 марта 1974)

Полубоги

68-03 Да, и у ветра, и у земли, и у воды, и у всего остального есть управители. Например, существует солнечное божество, которое отвечает за планету солнце, подобно этому, у каждого водоема, у ветра есть свои управители. Они управляют каждый небольшой частью материального творения, но высшим управляющим является Кришна. Все эти полубоги являются слугами Верховного Владыки. (ПШП Балаи, 12 марта 1968)

70-03 Полубоги считаются одной из человеческих форм жизни. (ПШП Рупануге, 7 марта 1970)

70-11 Что касается деви-чандана, мы его не используем. В нашем вриндаванском поклонении ему места нет. Что же касается полубогов, то мы, вайшнавы, ничего против них не имеем, им можно оказывать всяческое почтение, как верным слугам Верховного Господа Кришны. Глупые люди могут поклоняться полубогам как Всевышнему, но мы видим в них лишь уполномоченных Господа, и выражаем им смиренное почтение как таковым.

Надеюсь, сие застанет тебя в добром здравии. Еще одно: при всем своем почтении к полубогам, мы должны отказываться, если нам предлагают их прасад. Мы соблюдаем принцип, принятый в Джаганнатха Пури. Пища вначале предлагается Господу Джаганнатхе, а затем Его прасад предлагается различным полубогам, а после этого мы можем съесть остатки как прасад. Так будет правильно. (ПШП Упендре, 21 ноября 1970)

Дурга

67-10 Вайшнавов Дурга-пуджа не касается. (ПШП Прадьюмне, 17 октября 1967)

68-05 Дурга — это экспансия внутренней энергии, а Радхарани — квинтэссенция внутренней энергии. В этом смысле Дурга является экспансией Радхарани. (ПШП Уддхаве, 28 мая 1968)

Эйнштейн

69-03 Мы должны учить наших учеников, и сами быть полны такого духа, что даже если весь мир будет против нас, чего на самом деле быть не может, движение санкиртаны должно продолжаться, безотносительно археологических доказательств или любых научных знаний. Кроме того, аргумент, что археологические доказательства приведут множество людей к философии Господа Чайтаньи, не имеет под собой оснований. Например, христианство сейчас располагает археологическими доказательствами, но не сказать, чтобы все население мира благодаря этому пришло в христианскую веру. Даже великий ученый профессор Альберт Эйнштейн, он был иудеем по вероисповеданию, не стал христианином из-за одних только результатов археологических исследований. [КМ-д136] Ни одну религию и ни один принцип не принимает сразу весь мир, это факт. Могу привести тебе высказывание Альберта Эйнштейна: «Самое прекрасное и самое глубокое чувство, которое мы можем испытать, это ощущение тайны. Оно указывает на истинную науку. Тот, кому это ощущение незнакомо, кто уже не может замирать в благоговейном трепете — все равно что мертв. Эта глубокая эмоциональная убежденность в наличии высшей разумной силы, проявляющей себя в познаваемой вселенной, как раз и представляет собой мою идею Бога».

Думаю, что наше Движение «Харе Кришна» следует именно этой концепции Бога, пробуждая дремлющие духовные чувства человека, вне зависимости от его религии. Все мои ученики пришли ко мне из различных религий, в основном, из христианства и иудаизма. Почему же они принимают движение санкиртаны, если не потому, что оно пробуждает таинственные духовные чувства, описанные таким великим ученым, как Альберт Эйнштейн. (ПШП Джанардане, 2 марта 1969)

Экаяни

67-12 Экаяни была супругой одного из великих мудрецов, живших в Сатья-югу, когда все люди были парамахамсами, свободными личностями. Муж Экаяни был свободной душой. (ПШП Балаи, декабрь 1967)

Гададхара

70-05 По поводу двух твоих вопросов. Первый: Шри Гададхара является экспансией Радхарани, а Шриниваса — экспансия Нарады Муни, они представляют собой внутреннюю энергию и энергию преданности соответственно. (ПШП Тамале, 27 мая 1970)

Махатма Ганди

47-07 Пожалуйста, примите мой почтительный намаскар. Я — Ваш неизвестный друг. Время от времени я пишу Вам письма, хотя Вы ни разу не потрудились ответить мне. Я посылал Вам свой журнал «Обратно к Богу», но Ваш секретарь сказал, что у Вас очень мало времени для чтения писем и еще меньше для чтения журналов. Я просил дать мне возможность побеседовать с Вами, но Ваши секретари слишком заняты, чтобы обратить внимание на мою просьбу. Так или иначе, я Ваш очень старый друг, хотя Вы меня не знаете, и сейчас я пишу, чтобы помочь Вам занять то положение, которого Вы достойны. Как искренний доброжелатель, я не имею права забыть о своем долге по отношению к такому другу, как Вы.

Я от всего сердца, как друг, советую Вам немедленно удалиться от политики, если Вы не хотите умереть бесславной смертью. Вы можете дожить до ста двадцати пяти лет, как Вы и хотели, но если эта долгая жизнь завершится бесславной смертью, то какой в ней смысл?

Такого уважения и такого почета, каких Вы добились на протяжении этой жизни, не удавалось достичь никому в истории человечества. Но Вы должны знать, что эти уважение и почет ложны, поскольку созданы божественной энергией иллюзии — Майей. Говоря «ложны», я не имею в виду, что Ваши многочисленные друзья лицемерили с Вами, или что Вы были неискренни по отношению к ним. Я имею в виду иллюзию, то есть, созданные на ее основе иллюзорные дружбу и почет, которые суть не что иное, как порождение Майи, и именно поэтому они всегда временны или, так сказать, ложны. Но никто из вас — ни Вы, ни Ваши друзья — не знали этого.

Сейчас, по милости Бога, эта иллюзия уходит, и теперь Ваши верные друзья, такие как Ачарья Крипалини, упрекают Вас в неспособности дать им в настоящий момент практическую программу действий, какую они получили от Вас в славные дни Вашего Движения гражданского неповиновения. Сейчас Вы в незавидном положении: Вам приходится искать правильный путь разрешения теперешней политической путаницы, созданной Вашими противниками. Поэтому примите это письмо-предупреждение от Вашего незначительного друга, каковым я себя считаю: если Вы своевременно не удалитесь от активной политики и не посвятите всего себя проповеди послания Бхагавад-гиты, — занятию настоящих Махатм, — то встретите смерть, такую же бесславную, как Муссолини, Гитлер, Тоджо, Черчилль или Ллойд Джордж.

Вам нетрудно понять, как и почему некоторые из Ваших политических врагов в обличье друзей (как индийцы, так и англичане) сознательно обманули Вас и разбили Вам сердце, делая все то, против чего Вы боролись так упорно и так долго. Главное, чего Вы хотели — это единство индусов и мусульман в Индии, но Ваши сподвижники постепенно, очень незаметно свели на нет результаты всей Вашей работы, разделив Индию и Пакистан. Вы хотели для Индии свободы, а они привели Индию к постоянной зависимости. Вы хотели улучшить положение бханги, но они так и чахнут в своем положении бханги, несмотря на то, что вы живете в их колонии. Поэтому все это — иллюзии, и когда Вы увидите вещи в истинном свете, Вам придется принять их как волю Бога. Господь благоволит к Вам, рассеивая иллюзию, которой Вы окутаны, и которой питали свои идеи, выдавая их за Истину.

Вы должны знать, что находитесь в относительном мире, который мудрецы называют двайта, то есть двойственным, здесь нет ничего абсолютного. За Вашей ахимсой неизбежно следует химса, подобно тому, как за светом следует тьма, а за отцом — сын. В этом двойственном мире ничто не является Абсолютной Истиной. Вы этого не знали, и не потрудились узнать из верного источника, поэтому все Ваши попытки добиться единства заканчивались разделением, а ахимса заканчивалась химсой. Но лучше поздно, чем никогда. Вы должны узнать хоть что-то об Абсолютной Истине. Истина, с которой Вы так долго экспериментировали, относительна. Относительные истины являются порождением дайви-майи, характеризующейся тремя качествами природы. Они неодолимы, как об этом говорится в Бхагавад-гите (7.14). Абсолютная Истина — это Абсолют Бога.

В «Катха-упанишад» недвусмысленно утверждается, что необходимо принять истинного гуру, который не только сведущ во всех богооткровенных Писаниях мира, но и осознал Брахман, Абсолют — только так можно постичь науку об Абсолютной Истине. В Бхагавад-гите (4.34) есть подобное указание:

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам джнанина таттва-даршинах

Но я знаю, что Вы никогда не проходили духовного курса образования, если не считать тех случаев, когда ради достижения своей цели Вы предпринимали суровый аскетический подвиг, наряду со множеством других вещей, которые Вы также предпринимали в ходе своих многочисленных экспериментов с относительной истиной. Но если бы Вы, как упоминалось выше, обратились к Гуру, Вы могли бы легко избежать всего этого. Ваше искреннее старание развить Божественные качества с помощью аскетизма, несомненно, помогли Вам возвыситься до некоторого уровня, и теперь Вы можете воспользоваться этим, чтобы познать Абсолютную Истину. Если же Вы удовлетворитесь своим временным положением и не предпримете попыток познать Абсолютную Истину, то законы материальной природы неизбежно сбросят Вас с этого искусственно завышенного уровня. Но если Вы по-настоящему захотите обратиться к Абсолютной Истине, если Вы захотите принести настоящее благо всему человечеству, всему миру, воплотив при этом свои идеи единства, мира и ненасилия, то Вам совершенно необходимо сейчас же оставить общество безнравственных политиков и выйти на проповедь философии и религии Бхагавад-гиты, не давая ей бесполезных догматичных толкований. Я поднимал эту тему в своем издании «Обратно к Богу», страницу из которого я предлагаю Вашему вниманию.

Я прошу Вас об одном — удалитесь от участия в политике хотя бы на один месяц, и давайте обсудим Бхагавад-гиту. Я уверен, что эта дискуссия прольет новый свет на Вашу жизнь, не только ради Вашей пользы, но и на благо мира в целом — поскольку я знаю Вас как честного, искреннего и добродетельного человека.

С интересом ожидающий Вашего ответа,

искренне Ваш,

Абхай-Чаран Дэ. (ПШП Махатме Ганди, 12 июля 1947)

49-07 Секретарю Попечительского совета

Национального мемориального фонда Махатмы Ганди

Нью-Дели

Уважаемый господин,

В ответ на присланное Вами приглашение высказать свои соображения по поводу управления фондом, хочу сказать, что наилучшим мемориалом Ганди станет продолжение его духовного движения. По моему скромному мнению, если отнять от Ганди духовную деятельность, останется обыкновенный политик. Но на самом деле он был настоящим святым среди государственных деятелей, и его принципом было фундаментальное переустройство современной цивилизации при помощи свежей философии сатьяграхи, то есть, ненасилия. Партия Конгресса сейчас тоже приходит в упадок из-за пренебрежения духовным движением Гандиджи, которое было основой его мировой популярности. Объявляя Индию светским государством, мы не должны приносить в жертву духовное движение Гандиджи, которое отличается от обычной религиозности. Этот факт подтверждают такие личности, как Шри Ауробиндо и д-р Радхакришнан. Можно сделать все, что угодно, чтобы сохранить память о нем, но если не развить его духовное движение, эта память вскоре угаснет, так же, как угасла память о многих других политиках.

Махатма Ганди, при всей своей занятости делами политики, никогда не пропускал ежевечерних молитвенных собраний. Это правило он соблюдал очень пунктуально, даже в последние секунды перед тем, как его убили. Чтобы достойно увековечить память Махатмы Ганди, мы должны сохранять и проповедовать эту линию духовной деятельности и ежедневно собираться в своей общине, чтобы прочитывать одну главу из Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита представляет собой признанную во всем мире философию индийской культуры и любимое писание Махатмы Ганди. Он, наряду с другими великими святыми, высоко чтил эту великую философию, а потому был великим преданным Рамы и Кришны, и за одно это возвысился до столько славного положения святого среди политиков — уже в этой жизни. Национальный мемориальный фонд Махатмы Ганди должен использоваться для обучения широких масс людей методу ежевечерней молитвы, и это должно происходить повсюду — в зданиях Мемориала Ганди и других подобных важных местах.

Если эти ежедневные молитвенные собрания поставить на систематическую и принципиальную основу, в соответствии с духом Махатмаджи, мы можем помочь всем своим подопечным обуздать их злые наклонности, которые являются причиной разрушения всего общества. Только если разжигать духовные инстинкты, присущие каждому живому существу, широкие массы людей разовьют в себе качества богов, а Правление Фонда Махатмы Ганди, тем самым, извлечет урок из практической жизни Махатмаджи. Когда в людях разовьются такие чувства, люди оставят привычку подражать другим, они станут жить и действовать свободно, смело и праведно, как Махатма Ганди, и это принесет реальное освобождение как в жизнь каждого человека, так и в жизнь всего общества.

Махатмаджи начал новое духовное движение, известное, как Движение за вход в храм, он хотел предоставить такую возможность каждому, независимо от кастовой принадлежности. Храмовое поклонение — это один из видов духовного культурного движения, приносящий благо простым людям. В Ноакхали он сам установил Божества Радхи-Кришны, и это также весьма примечательно. Храмы Господа по всей Индии — это такие же центры, как церкви и мечети по всему миру. Эти священные центры предназначены для того, чтобы распространять духовное знание. С помощью духовной культуры можно обучить беспокойный ум сосредоточению на высшем знании, что обязан уметь каждый человек. Такое образование на практике может помочь человеку осознать бытие Бога, без Чьего позволения «и травинка не шелохнется», как сказал Махатма Ганди.

Частью этого движение является Движение хариджан. «Хариджана» означает «божий человек», в отличие от демонов. Как превратить последователя демонических принципов в божьего человека, описано в Бхагавад-гите. Принципом жизни должна стать карма-йога, то есть совершение всей деятельности ради Бога. Деятельность людей невозможно остановить, но ее можно видоизменить так, как описано в Бхагавад-гите. Таким способом можно всех людей мира превратить в божьих людей. Поэтому Движение хариджан, начатое Махатмой Ганди, нельзя воспринимать как направленное исключительно на благо бханги и _____, так сказать, оно должно быть направлено на всех, кто мыслит как бханги и т.п.

При помощи всех этих мер Махатма Ганди хотел улучшить человеческое общество. Его идея бескастового общества могла сформироваться только на принципах Бхагавад-гиты. Мышление людей различается в зависимости от качеств и вида занятий каждого человека. Есть разные качества природы. Эти качества природы действуют повсюду в мире, и их разнообразное влияние на психологию человека порождает разнообразные наклонности. Кастовая система есть не что иное как классификация людей в соответствии с этими качествами природы. Поэтому нельзя сказать, что она присуща только Индии, то же самое происходит во всем мире, разве что под другими названиями. Нужно принять это научное и естественное деление людей, и всем людям должны быть предоставлены равные возможности стать хариджанами. Бхагавад-гита дает ясное понимание, как сделать эту работу, и Фонд памяти Ганди должен использоваться главным образом для этой цели. Я сам с группой искренних помощников готов взять эту работу на себя. Буду рад получить ответ на вышеизложенное мое предложение. (ПШП Национальному Мемориальному Фонду Махатмы Ганди, 5 июля 1949)

75-12 Итак, если мы хотим стать счастливыми в этой жизни и в следующей, мы должны поклоняться Вишну. Что сделал Ганди для удовлетворения Вишну? Он пытался удовлетворить свою страну, а страна убила его. Он напридумывал много такого, чего нет в Бхагавад-гите. На протяжении всей Бхагавад-гиты Кришна вдохновляет Арджуну сражаться, а Ганди усмотрел в Бхагавад-гите идею ненасилия. В Индии все знают Махабхарату, великая битва на Курукшетре унесла жизни 640 000 000 воинов, и Кришна лично велел Арджуне сражаться, а Ганди взял Бхагавад-гиту и проповедовал ненасилие. Что же он понял в Бхагавад-гите? В конце жизни он честно сказал: «Я не верю, что такой исторический персонаж как Кришна когда-либо существовал». Так что же Ганди знает о Бхагавад-гите? (ПШП Туласи-дасу, 18 декабря 1975)

Ганеша, Ганапати

71-04 Нет, поклоняться Ганапати нет необходимости. Да в вашей стране и нет возможностей для такого поклонения. Поклонения Кришне достаточно. (ПШП Вриндаван-Чандре, 13 апреля 1971)

71-07 Вьясадева не объяснял все Веды Ганеше. Он просто продиктовал их. (ПШП Джадурани, 9 июля 1971)

71-08 Что касается поклонения Ганеше, в нем нет необходимости. Это не нужно делать регулярно. Если хочешь, можешь молиться Ганапати о том, чтобы он устранил все препятствия с пути сознания Кришны. Это можешь делать, если хочешь. (ПШП Шивананде, 25 августа 1971)

74-11 Ганеша-пуджу проводить не нужно. Нет, этого делать не нужно. В этом нет нужды. (ПШП Судама-дасу Госвами, 21 ноября 1974)

75-02 Что касается поклонения Ганеше, нам оно на самом деле не нужно. Впрочем, если человек настроен получить благословения Ганеши, чтобы добыть много денег для служения Кришне, тогда можно, но они должны посылать мне, по меньшей мере, по 100 000 долларов в месяц — не меньше. Если он не может посылать такие деньги, тогда он не может поклоняться Ганеше. (ПШП Бхакта-дасу, 1 февраля 1975)