Практика сознания Кришны дома 3 страница

68-12 На твой второй вопрос, относительно падения из брахмаджйоти, я отвечу, что душа не обязательно оттуда падает, но обычно случается именно это. В Шримад-Бхагаватам есть стих (10.2.26)[КМ-д129], в котором говорится: «О, мой лотосоокий Господь, люди, гордящиеся тем, что они едины с сиянием Брахмана, и потому мнящие себя освобожденными, на самом деле пребывают в оскверненном сознании, ибо не заняты преданным служением Тебе. Такие люди могут достичь высокого уровня духовного сознания, но выше имперсонального брахмаджйоти им не подняться, и, поскольку они не служат Тебе, они обычно снова падают в материальное осквернение». (ПШП Харер-Наме, 21 декабря 1968)

69-03 По поводу твоих вопросов: духовная искра, душа, разумеется имеет форму, то есть, руки, ноги и т.д. Это мы узнаём из Бхагавад-гиты. Тело названо там словом васамши, что означает платье. Если бы у человека не было ног и рук, то откуда бы взялись формы одежды — куртки, брюки и рубашки? Следовательно, вечная душа имеет изначальную форму. Когда она пребывает в материальной энергии, одеяние души материально, а когда она пребывает в духовной энергии, оно духовно. Это не так трудно понять — наши ученики, до того, как познакомиться со мной, одевались в одежды материалистов, они были привязаны к чувственному наслаждению, но предавшись Кришне, они постепенно перешли к духовному платью. Это означает привязанность к удовлетворению чувств Всевышнего. (ПШП Рупануге, 14 марта 1969)

69-04 По поводу твоего вопроса о наших отношениях со Шримати Радхарани: Она является внутренней энергией, а мы — пограничная энергия. Пограничная — значит иногда внутренняя, иногда внешняя. Когда мы находимся под управлением внутренней энергии, это наша нормальная жизнь, а когда мы попадаем под влияние внешней энергии, это ненормальное состояние. Поэтому мы и называемся пограничной энергией. Мы можем находиться и там, и здесь. Но, поскольку качественно мы едины с Пурушей, для нас естественно оставаться под влиянием внутренней энергии. Наше пребывание во внешней энергии искусственно. (ПШП Лилавати, 25 апреля 1969)

69-06 По поводу первого вопроса из твоего письма: откуда мы знаем о духовном мире, если из ушедших туда никто не возвращается? Ты должна знать, что великие свободные души и воплощения, которые являются время от времени в этот материальный мир, не возвращаются в него, поскольку они неподвержены материальному осквернению и неподвластны законам материальной природы. Они являются сюда на время, чтобы вызволить падшие живые существа, а завершив свою миссию, возвращаются домой. Все это происходит по личному прямому приказу Господа. Явление Господа или великой свободной души в материальном мире отличается от явления в нем оскверненного живого существа, которое вынуждено рождаться в материальном мире из-за своего желания господствовать над ним. (ПШП Вриндаванешвари, 6 июня 1969)

69-07 По поводу твоего вопроса «В чем разница между вечными душами, составляющими брахмаджйоти, и вечными душами, пребывающими здесь, в майе?» В брахмаджйоти душа, из-за своих имперсональных взглядов, лишена тела, точно так же, как здесь, в майе, существуют привидения, лишенные грубых материальных тел. Привидения, будучи лишены грубых тел, терпят невероятные страдания, поскольку у них нет возможности удовлетворять чувства. Духовные существа в брахмаджйоти, хотя у них нет желания чувственного наслаждения, все же, как и привидения, ощущают определенные неудобства и потому падают снова в майю и развивают материальные тела. Поэтому в Бхагавад-гите говорится, что разум людей, которые придерживаются имперсональных взглядов и не развивают дремлющее в их сердцах настроение преданности, нечист, потому что, ощущая потребность в духовном теле, они снова опускаются в материальный мир.

В Бхагавад-гите Господь ясно говорит, что единственный способ избежать возвращения в материальный мир — это уйти из него на духовные планеты. Для имперсоналиста во всей ведической литературе не найти гарантии, что он не падет снова. Вывод таков, что если душа не развила духовное тело и не поднялась на одну из духовных планет, ее так называемое освобождение — не более чем иллюзия, оно не закончено. Духовное существо, падающее из брахмаджйоти в царство майи, может получить шанс вступить в общение с чистым преданным, тогда оно сможет подняться на духовные планеты Вайкунтху или Голоку Вриндавану. Из брахмаджйоти невозможно попасть прямо на духовные планеты, и в Шримад-Бхагаватам ясно сказано, что души из брахмаджйоти падают: патантйадха. (ПШП Рупануге, 24 июля 1969)

69-08 В дополнение к ответу на твой вопрос об облике вечной души обусловленного живого существа: духовный облик существует вечно, но полностью он проявляется только тогда, когда живое существо возвращается на Вайкунтху. Этот облик развивается соответственно желанию живого существа. Пока это состояние совершенства не достигнуто, духовный облик находится в скрытом состоянии, подобно тому, как дерево скрыто в семечке. (ПШП Рупануге, 8 августа 1969)

69-10 По поводу твоего вопроса: в каком-то смысле вы оба — и ты, и Махапуруша — правы. Неоспоримо то, что после разрушения вселенной живые существа пребывают внутри Маха-Вишну, погруженные в сон и недвижимые, а когда совершается акт творения, они возвращаются в свое прежнее положение и рождаются в соответствующих видах тел. Когда же, в процессе эволюции, они поднимаются до человеческой формы, у них появляется прекрасная возможность вырваться из круговорота рождения и смерти и войти в духовное царство. Но если душа не воспользуется этим шансом, она снова падает в круговорот рождения и смерти. Обусловленные души всегда пребывают внутри тела Маха-Вишну, тогда как свободные души обитают на Вайкунтхе, где они заняты служение Господу.

По своей природе каждое живое существо, даже если оно пребывает на Вайкунтхе, может пасть. Поэтому живое существо называется пограничной энергией. Однако, когда падение уже произошло, живому существу очень трудно осознать это. Потому выделяют два класса существ: вечно свободные и вечно обусловленные. Но по логике вещей, живое существо, будучи пограничной энергией, не может быть вечно обусловленным. Время безгранично, и потому обусловленные души кажутся вечно обусловленными, но с философской точки зрения они не могут быть вечно обусловленными. Поскольку мы не можем с точностью установить, когда мы стали обусловленными, то не имеет смысла и спорить об этом. Лучше сначала позаботиться о том, как избавиться от этой обусловленности; подобно тому, как пациент должен заботиться об излечении своей болезни, а не тратить время попусту на выяснение ее причины. (ПШП Упендре, 27 октября 1969)

69-12 По поводу твоего вопроса о спутниках Кришны: принцип таков: все живые существа являются экспансиями Изначального Живого Существа, Кришны. Но существуют разновидности живых существ: Вишну-таттва и джива-таттва. Вишну-таттва находится почти на уровне Верховной Личности Бога, а джива-таттва — это ее крошечная частичка. Когда являлся Господь Чайтанья, то Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху были вишну-таттвами, а Гададхара Прабху и Шриваса Прабху были шакти-таттвами. Джива-таттва входит в шакти-таттву. Все это объясняется в «Учении Господа Чайтаньи» и других наших книгах. (ПШП Джая-Говинде, 8 декабря 1969)

70-02 То, что Кришна знает будущее всех, не отменяет свободы воли. Например, кто-нибудь совершил кражу, и если я об этом знаю, я знаю также и то, что он будет схвачен и наказан. Это означает, что я знаю его будущее, но из этого моего знания вовсе не следует, что у него нет выбора: совершать или не совершать преступление. У каждого всегда есть выбор между двумя назначениями. Одно назначение — это сознание Кришны, а другое — материальное сознание. Если человек находится в сознании Кришны, Кришна знает его будущее; если он находится в материальном сознании и действует в соответствии с ним, Кришна тоже знает его будущее. Знание будущего живого существа не лишает его свободы воли, это ошибочное заключение. (ПШП Мадхудвише, 14 февраля 1970)

70-02 По поводу твоего первого вопроса: чистый преданный никогда не попадает под влияние гун природы. Иными словами, законы материальной природы неприменимы к преданному, поскольку он полностью подчинен Кришне. Так что преданный может продолжать заниматься тем, чем занимался раньше, или может сменить занятие, если хочет. Кришна не принуждает преданного ни к чему, потому что преданный действует спонтанно, повинуясь воле Господа. В таком любовном преданном служении не может быть и речи о каком-то принуждении. Сила применяется только тогда, когда душа отвергает Кришну. Подобно тому, как граждане обладают свободой подчиняться законам страны, и эта свобода относительна, свобода живого существа подчинена Кришне. Ключ к пониманию этого положения дается в Бхагавад-гите, где сказано, что вечные души суть неотъемлемые частицы Верховного Господа, а это значит, что все качества Господа представлены в незначительных количествах в каждой Его неотъемлемой частице. Это философия одновременного единства и различия, и живые существа, согласно ей, обладают свободной волей, поскольку являются частицами Кришны, а Кришна обладает свободной волей, однако свободная воля Кришны является Верховной, тогда как свобода частиц весьма незначительна. Поэтому если вечная душа из любви подчиняет свою свободную волю Кришне, это означает для нее освобождение. Она больше не вынуждена беспомощно барахтаться, она действует свободно, исполняя любовное преданное служение Кришне разнообразными способами. Отсюда практический вывод, подтверждаемый Самим Кришной в Бхагавад-гите (18.66): «Просто предайся Мне, а Я в ответ защищу тебя от всех последствий твоих грехов. Поэтому тебе нечего бояться». Таким образом, все астрологические влияния материальны, а потому они не действуют на преданного, которого защищает внутренняя энергия Кришны, благодаря тому, что он посвятил свою жизнь и душу служению Господу. (ПШП Мадхудвише, 14 февраля 1970)

70-02 По поводу твоего вопроса о падении вечной души под влияние майи: те, кто развил пассивные отношения с Кришной не больше подвержены падению в деятельность в невежестве. Обычно те, кто развил отношения с Кришной, не падают ни при каких обстоятельствах, но поскольку независимость живые существа сохраняют всегда, они могут падать с любого уровня или из любых отношений, из-за неправильного использования своей независимости. Однако взаимоотношения души с Кришной не прекращаются никогда, они только забываются под влиянием майи, поэтому их можно восстановить или возродить с помощью метода слушания святого имени Кришны, и тогда преданный включается в процесс служения Господу, то есть, возвращается в свое изначальное или конституциональное положение. Взаимоотношения души и Кришны вечны, поскольку и Кришна, и душа вечны; метод состоит только в восстановлении, ничего нового не вносится. (ПШП Джагадише, 27 февраля 1970)

70-04 Относительно присутствия души, его чувствуют все — как жизненную силу или сознание, делающие тело живым. Пока жизненная сила присутствует в теле, оно проявляет признаки жизни. Когда в последние минуты жизни человека врач щупает пульс, и слышит, как замирает его биение, он говорит: «Он ушел». Кто ушел? Все тело, вся эта машина здесь, но душа покинула его, и тело прекратило действовать. Душа ушла. Душа была здесь, и ее присутствие можно было угадать по признакам жизни, а когда душа ушла, ее отсутствие угадывается по прекращению проявления в теле признаков жизни. Так, пока поступает электричество, работает прибор, а как только электричество отключается, прибор прекращает функционировать. Мы знаем, что существует электричество, и что оно заставляет прибор работать, и мы догадываемся, что электричество отключено по тому, что прибор не работает. Таким образом, любой здравомыслящий человек может непосредственно обнаружить присутствие души. (ПШП Шьямасундаре, 15 апреля 1970)

70-04 По поводу твоих вопросов, как и откуда пали обусловленные души. Первый твой вопрос: если у души есть взаимоотношения с Господом Кришной на Кришналоке, то может ли такая душа пасть? Души наделены незначительной независимостью, которая является частью их природы, и эта небольшая независимость может быть использована ими правильно или неправильно в любое время, поэтому шанс пасть из-за неправильного использования независимости есть всегда. Но те, кто утвержден в преданном служении Кришне, используют свою независимость правильно, поэтому они не падают. (ПШП Джагадише, 25 апреля 1970)

70-04 Относительно твоего второго вопроса: видели ли когда-нибудь обусловленные души Кришну? Были ли они с Господом до того, как обусловились желанием господствовать над материальной природой? Да, обусловленные души суть неотъемлемые частички Господа, поэтому они были с Кришной до начала своей обусловленности. Как ребенок обязательно видит своего отца, поскольку отец помещает ребенка в лоно его матери, так и каждая душа видела Кришну или Верховного Отца. Но в то время обусловленные души пребывали в состоянии, именуемом сусупти, то есть, состоянии глубокого сна без сновидений, анестезии, поэтому, когда они пробуждаются в материальном мире и начинают заниматься материальными делами, они не помнят своего пребывания в обществе Кришны. Надеюсь, тебя удовлетворили эти ответы. (ПШП Джагадише, 25 апреля 1970)

70-05 Твой первый вопрос касается облика дживы, о котором говорится в Бхагавад-гите (8.18): «когда наступает ночь, они не имеют формы. «Ночью они не имеют формы» означает, что они не имеют материальной формы. Это нетрудно понять, ведь, поскольку в материальном мире мы переселяемся из одной формы в другую, значит, на самом деле у нас нет определенной материальной формы. Подобно этому, когда мы достигаем духовного совершенства, мы развиваем духовную форму, чтобы вечно жить в духовном мире. В духовном мире можно увидеть все, что мы видим здесь: землю, воду, деревья, птиц, животных, людей и т.д., и все они духовны, подобно тому, как в этом мире все это материально. Человек может это понять, когда немного продвинется по пути самоосознания. Истинный облик вечной души — это вечный слуга Кришны. Итак, этот духовный облик развивается, когда душа входит в духовный мир. (ПШП Гурудасу, 16 мая 1970)

70-06 Непадшее [КМ-д130] состояние — это сознание Кришны. Пока душа в состоянии поддерживать сознание Кришны, она не падает. Как только сознание Кришны покидает ее, она тут же падает. Это не зависит от того, где находится живое существо. В материальном мире тоже есть различные уровни материальной обусловленности, и пребывание в сиянии Брахмана — это особая разновидность оскверненного состояния. В Бхагавад-гите говорится, что обусловленные души поднимаются, благодаря своей благочестивой деятельности, в высшие планетные системы, но когда запас их благочестия иссякает, они возвращаются на землю. Подобным образом, те, кто возвышается за пределы планетных систем и попадает в сияние Брахмана, обладают склонностью падать, как и живые существа с высших планет. Поэтому те, кто считает себя освобожденными, пребывая в сиянии Брахмана, описываются в Шримад-Бхагаватам как имеющие нечистый разум. Иными словами, они на самом деле не свободны, и, поскольку они не достигли настоящего освобождения, они возвращаются вниз, в материальный мир, так же, как и живые существа, возвысившиеся до райских планет, возвращаются на землю. Мы не считаем того, кто возвысился до сияния Брахмана, действительно освобожденным. (ПШП Реватинандане, 13 июня 1970)

70-06 Следующий вопрос, о том, что живые существа, падающие в материальный мир, падают в него не из имперсонального Брахмана. Бытие в имперсональном Брахмане не относится к категории сознания Кришны. Те, кто пребывает в сиянии Брахмана, также являются падшими, так что вряд ли можно говорить о падении из падшего состояния. Падение это падение из непадшего состояния. (ПШП Реватинандане, 13 июня 1970)

70-07 По поводу нескольких твоих вопросов: откуда приходят души, принимающие тела микробов? Тип тела роли не играет. Эти души, и вообще все вечные души приходят с Вайкунтхи, но в материальных мирах, они принимают различные тела, соответственно своей материальной деятельности. Никаких «новых» душ нет. «Новое» и «старое» — это определения материального тела, но душа никогда не рождается и никогда не умирает, так если нет рождения, откуда же возьмутся «новые» души? (ПШП Джагадише, 9 июля 1970)

70-07 Относительно твоего вопроса по поводу Б.-г. 3.5, ведического гимна, процитированного в комментарии к Б.-г. 5.14-15, и утверждения «Когда живое существо запутывается в своих желаниях, Господь позволяет ему исполнить эти желания». Ты цитируешь: «Господь занимает душу благочестивой деятельностью, чтобы она могла возвыситься. Господь занимает ее и в греховной деятельности, чтобы она могла пойди в ад…» В основе лежит желание души, а Сверхдуша, Господь, предоставляет каждому возможность идти в рай или в ад, или на Вайкунтху, если таково желание души. Тем, кто жаждет материальных возможностей, Господь как Сверхдуша предоставляет возможность наслаждаться материальной природой, и она обеспечивает их всем для этого необходимым. Подобно этому, если душа желает духовного возвышения, Господь дает ей ведическую литературу и духовного учителя. Но Он советует всем живым существам бросить заниматься чепухой и предаться Ему. Воспользовавшись одним видом возможностей, живое существо идет в ад, а воспользовавшись другим видом возможностей, оно возвращается домой, к Богу. И те, и другие возможности предоставляются Господом.

Следовательно, можно сказать, что косвенно одних живых существ Господь посылает в ад, а других в духовный мир — но на самом деле Он просто предоставляет каждому возможности, соответствующие его желаниям. Поэтому разумный человек ничего не желает, он просто предается Господу, он желает служить Господу, и это его великолепная возможность. «Человек предполагает, а Бог располагает». Вот в чем суть. Но, будучи чистым преданным Господа, ты не должен предполагать — прими Его предположения и предайся Ему. Что касается обусловленной души, ей предлагаются те же возможности, но если она не пользуется предоставленным ей шансом возвыситься до сознания Кришны и выбирает неверное использование своей независимости для наслаждения каким-то материальным счастьем, она будет оставаться обусловленной, поскольку Господь позволит ей исполнять свои желания. Возможность всегда есть — вот как мы, например, предлагаем много способов осознать Кришну, но если человек не пользуется предоставленными возможностями, что я могу сделать? Это сознательное пренебрежение долгом. Можно привести пример со спящим человеком. Если он по-настоящему спит, его можно разбудить разными способами, но не подлежит сомнению одно: он проснется. Однако если человек только притворяется спящим, поднять его невозможно никакими силами. (ПШП Джагадише, 9 июля 1970)

70-07 По поводу твоего вопроса: «Что означает, что мы все изначально являемся существами, сознающими Кришну?» Мы всегда с Кришной. Существует ли такое место, где Кришны нет? Как же можно говорить, что раньше мы были где-то? Ты всегда с Кришной, но если ты забудешь этот факт, ты окажешься очень, очень далеко от Него. В «Ишопанишад» ясно сказано: тад дуре тад в антике, то есть «Он очень далеко, и в то же время близко». («Ишопанишад», Мантра 5) Это забвение и означает наше падение. Оно может произойти в любой момент, а мы можем тут же противодействовать этому падению, поднимаясь на уровень сознания Кришны. (ПШП Упендре, 15 июля 1970)

70-11 Все мы изначально пребываем на уровне сознания Кришны в вечных любовных взаимоотношениях с Кришной. Но, забыв Кришну, мы сводим близкое знакомство с материальным миром, майей. Как только человек начинает искренне повторять харе-кришна-мантру без оскорблений (ты знаешь, что существует десять видов оскорблений святого имени, которых следует тщательно избегать), его изначальное сознание Кришны сразу оживает. Быть в сознании Кришны означает так или иначе постоянно помнить Кришну. Когда мы произносим Его Имя, «Кришна», мы думаем о Нем, мы постоянно думаем о том, как бы сделать что-то хорошее, чтобы доставить Кришне удовольствие тем или иным служением, или же читаем книги о Кришне или беседуем о Кришне. Таким образом, мы постоянно вспоминаем Кришну, и это естественное состояние сознания. Конечно, изначально у нас есть знание о Кришне, и когда мы начинаем общаться с преданными Господа и петь и повторять Его святое имя, наша память постепенно крепнет, и мы вспоминаем, что наше естественное занятие — служить Кришне разными способами. Первый шаг, как ты отметил, это смыть грязь, затуманивающую сейчас наши духовные чувства, с помощью санкиртаны. Осознание Кришны — процесс очищающий. Если ты будешь тщательно соблюдать предписания, принятые в нашем Обществе, ты скоро полностью очистишься и тем самым достигнешь высшего совершенства жизни, сознания Кришны или любви к Богу. (ПШП Шриману Стэну, 17 ноября 1970)

71-01 Ваш главный вопрос: «Где находится душа и откуда она приходит?» Это нетрудно понять. Мы уже говорили о том, что душа обитает в сердце живого существа, а после смерти находит прибежище в другом теле. Душа берет начало в Боге, подобно тому, как искра вылетает из костра. А когда она падает на землю, она затухает. Вечная душа первоначально приходит в материальный мир из духовного мира. В материальном мире она обуславливается тремя состояниями, которые носят название гун природы. Если искра падает на сухую траву, ее огненная природа не затухает. Если искра падает на землю, она не может проявить свою огненную природу, если на земле нет для этого благоприятных условий. А если искра падает в воду, она гаснет. Так мы рассматриваем три состояния жизни. Одно из них характеризуется полным забвением собственной духовной природы. Другое — это почти полное забвение, однако сохраняется инстинктивное ощущение духовной природы. А третье — это непрерывный поиск духовного совершенства. Существует авторитетный метод достижения вечной духовной искрой, душой духовного совершенства, и при должном руководстве она очень быстро возвращается домой, к Богу, туда, откуда она некогда пала. (ПШП д-ру Бигелову, 20 января 1971)

71-04 Да, акшара [КМ-д131] означает «тот, кто не падает», а кшара означает «тот, кто падает». Живое существо есть кшара, то есть, склонно к падению в материальное существование. Но верховный Брахман — это акшара, то есть, он не падает. Материальная энергия находится под управлением акшара - брахмана. Другое значение слов акшара-брахман — это «обитатели духовного мира». Они существуют вечно и никогда не падают. Другими словами они называются нитья-мукта, а кшара-брахман назывется нитья-баддха, то есть, вечно обусловленный. (ПШП Шри Шрештхаджи [КМ-д132], 24 апреля 1971)

71-08 В духовном небе нет рождения, так откуда же там взяться младенцам? Кришна вечно пребывает там как Кишора, 16-летний юноша. Его детские игры проявляются в материальных вселенных. Лучше всего, если ты просто будешь повторять «Харе Кришна» и отправишься на Кришналоку, и сама получишь там ответы на все свои вопросы. (ПШП Экаяни, 31 августа 1971)

71-10 По поводу твоего вопроса: душа в основе своей чиста, но она склонна приходить в нечистое состояние материального осквернения. Поэтому она называется татастха, пограничной. Она обладает свободой выбора: оставаться чистой или оскверняться. Выбор за ней. Это пограничное состояние можно понять на следующем примере: представь, что ты стоишь на берегу моря. Ты можешь оставаться на суше или иногда, ради собственного удовольствия, прыгать в воду, как это можно видеть на пляжах. Там молодые люди наслаждаются купанием. Но это купание таит в себе опасность. Если человек не умеет как следует плавать, он может утонуть. Подобным образом, душа иногда прыгает с духовного уровня в материальный океан невежества. В Ведах содержатся подробные наставления, как переплыть этот океан, но если существо — негодяй, оно не принимает этих наставлений, передаваемых через авторитетный канал, духовного учителя, и тонет. Вот каково положение.

Веды прекрасны: когда душа прыгает в материальный океан, они учат ее плавать и подсказывают, как вернуться на берег. Процесс выплывания на языке Вед называется: «жертвоприношение, благотворительность и покаяние». Тот, кто научится этим способам переплывания океана невежества, отправляется домой, к Богу. Тот же, кто не принимает этого метода плавания, тонет. В Бхагавад-гите сказано: иччха-двеша-самуттхена, сарге йанти парантапа, то есть, сбитая с толку желанием наслаждаться материальным миром, завидуя Кришне, душа приходит в материальный мир. (Б.-г. 7.27) Читай побольше нашей литературы, и ты получишь достаточный запас знания. (ПШП Упендре, 9 октября 1971)

71-11 Что касается твоего вопроса, падают души из духовного мира все сразу или постепенно, я бы ответил так: все ли заключенные в _______ свободными сразу? Нет, одни приходят, другие уходят. (ПШП Лалита-Кумаре, 15 ноября 1971)

72-01 Следующий твой вопрос касается свободной воли, ты спрашиваешь, есть она у нас или нет. Если у человека недостаточно разума, чтобы принимать решения, тогда все его решения должны быть санкционированы духовным учителем. Быть неофитом — значит не принимать независимых решений, не иметь свободной воли, то есть, подчиняться. Но когда человек уже обучен, свобода естественным образом возвращается к нему. Например, маленький ребенок может есть только то, что санкционировано его родителями, а не по собственному выбору. Свобода воли заключается в том, что когда начальник говорит, что надо сделать то-то и то-то, у тебя есть выбор: делать это или не делать. У тебя есть право не делать:

ити те джнанам акхйатам, гухйад гухйатарам майа

вимршйаитед ашешена, йатхеччхаси татха куру (Б.-г., 18.63)

«Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай, как знаешь». (Б.-г., 18.63) Кришна спрашивает: «Ты принял решение сражаться?» «Да, я решил исполнить Твой приказ». Это и есть свободная воля. (ПШП Ягьешваре, 2 января 1972)

72-06 Не было такого периода в нашей жизни, когда бы мы были отделены от Кришны. Например, человек спит и в это время себя не помнит. Во сне он творит себя в каких-то образах: «Сейчас я царь, я беседую со своими советниками, а вот на меня напал свирепый тигр», — и т.д. В этом сотворении различных снов о себе есть две категории: видящий и его объект, то есть, видимое. Но как только сон заканчивается, видимое исчезает. А видящий остается. Теперь он находится в своем изначальном положении.

Наша разлука с Кришной подобна этому. Нам снится это тело и множество разнообразных отношений с окружающими предметами. Сначала приходят привязанности, назначение которых — услаждать чувства. Даже в присутствии Кришны желание услаждать чувства остается. Это дремлющая склонность забыть Кришну и создать атмосферу независимого от Кришны наслаждения. Это похоже на край пляжа: вода то покрывает полосу пляжа, то отступает. Наше положение подобно этому: иногда мы покрыты, иногда нет, как зона прилива. Как только мы забываемся, тут же появляется иллюзия. Подобно тому, как являются сны, как только мы засыпаем.

Нельзя сказать, что мы разлучены с Кришной. Как только мы пытаемся стать Господом, нас тут же покрывает майя. Раньше мы участвовали в играх Кришны, в Его развлечениях. Но период покрытия майей может быть очень, очень, очень, очень долгим, с тех пор творение было создано и уничтожено много раз. Из-за того, что этот период так долог, иногда говорят, что мы вечно обусловлены. Но этот долгий период обусловленности становится весьма незначительным, когда человек приходит в сознание Кришны. Например, во сне время может тянуться невероятно долго, но когда мы, проснувшись, смотрим на часы, оказывается, что прошло одно мгновение. Однажды Брахма усыпил всех друзей Кришны на год, но когда они проснулись, и Кришна снова появился перед ними, им показалось, что прошло одно мгновение.

Такое состояние сна называется не-свободной жизнью, она действительно похожа на сон. Хотя по материальным меркам, это может быть очень, очень долгий период, как только мы приходим в сознание Кришны, все это время рассматривается как одна секунда. Например, Джая и Виджая. Они участвовали в лиле Кришны, но, так или иначе, им пришлось спустится в этот мир из-за небольшой ошибки. Им было даровано мукти, погружение в брахма-саюджью, после того, как они были трижды убиты в обличье демонов. Эта брахма-саюджья-мукти непостоянна. Каждое живое существо хочет наслаждения, а брахма-саюджья означает минус наслаждение. Это лишь вечное бытие. Не найдя духовного блаженства, они падают, чтобы найти компромисс в материальном наслаждении. Вивекананда, например, основал множество школ и больниц. Даже у Господа Брахмы сознание материалистично: он хочет господствовать над материей. Он может пасть до положения микроба, а потом возвыситься до сознания Кришны и вернуться домой, к Богу. Таково положение вещей.

Поэтому, когда я говорю: «Да, вечная лила с Кришной существует», — я основываюсь на примере Джаи и Виджаи. Пока душа не погрузится полностью в преданное служение, она поднимается только до брахма-саюджьи, но потом падает. Но если, после миллионов и миллионов лет избегания лилы Господа, душа приходит к сознанию Кришны, все эти миллионы лет становятся незначительными, как сон.

Поскольку душа падает из брахма-саюджьи, она думает, что это ее источник, но она не помнит, что до этого она была с Кришной. Вывод таков: каким бы ни было наше прошлое, надо прийти в сознание Кришны и тут же соединиться с Кришной. Как больной — он не должен терять время на выяснение того, как и почему он заболел, лучше потратить время на излечение болезни.