Человека; соотношение разума и веры.

Средневековая европейская философия – чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с христианством. Хронологически этот период охватывает V-XV вв. Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. Исходным пунктом философских размышлений стали догматы Священного писания. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» - таково было распространённое мнение образованных кругов средневековой Европы. Нельзя забывать и то, что большинство учёных было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процесссы развития образования и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви (теоцентрический стиль мышления).

Основные проблемы философии в это время имели неповторимый колорит: сотворён ли мир Богом или существует от века? Постижима ли воля и намерения Бога и сотворённый им мир? Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость? Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?

В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Мир представлялся постижимым, устроенным на рациональных началах, историчным (т.е. имеющим начало и конец). Физическая природа мира, история, моральные требования постигаются умом человека, а религиозные проблемы – откровением, через веру, путём озарения. Соответственно, было и две истины: мирская и божественная, которые взаимосвязаны. «Истинная философия» - это христианская философия, она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мёртвых, торжества истины христианства в космическом масштабе.

В средневековой философии чётко выделяются этапы патристики и схоластики. Хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики; VI-XV вв. – этап схоластики. Вершина патристики – Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223-1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

А.Блаженный родился в африканском городе Тагасте, в семье мелкого собственника. Получил солидное по тем временам образование. В 391 г. в Гиппоне (Африка) был назначен священником, а в 395 г. становится епископом Гиппона. Умер во время осады города вандалами.

Его литературное наследство огромно. Основными трудами Августина признаны «О троице», «О граде Божьем», «Исповедь». В своей философии опирался на наследие Платона.

Главные его философские идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, проблему личности человека, его воли и разума.

Как христианин Августин считает, что Бог сотворил мир из ничего. Бог сотворил и время, сам при этом находится вне времени. Он имеет только «сегодня». «Сегодня» бога – это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее.

История, считал философ, определяется божественным провидением, она имеет направленость, вектор движения: от «земного града» к «Граду Божьему» или от земных языческих царств (Рим) к царству Христа, прообразом которого служит церковь. История прогрессивна, это выражается во всё большем количестве людей, отвернувшихся от язычества, от земных благ и пришедших к христианству. История закончится вторым пришествием Христа. Эти идеи Августина получили широкое распространение.

Большое место в философии Августина заняли проблемы личности человека, его свободы, воли и разума. Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек

стремится к Богу, потому что в Нём он находит любовь, покой и благодать. К Богу человек идёт через познание разумом, используя теологию и философию; другой путь – через веру. Вера не вытекает из познания, она самостоятельный высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Истины разума ограничены, неполны.

Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом. Зло – это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виноват в существовании зла. Человек – подобие Бога, значит, может обладать волей, направлять её к добру или злу. Признание любого человека личностью, имеющей сложную структуру, является прогрессивным достижением философии Августина.

С именем Фомы Аквинского связан широкий комплекс проблем, в центре которых – соотношение религии и философии, веры и знания. Ф.Аквинский принадлежал к одной из самых знатных семей Европы, связанной родством с императорами Священной Римской Империи. С раннего детства Фома обнаружил склонность к монашеской жизни. Вопреки ожесточённому сопротивлению семьи он вступает в доминиканский нищенствующий орден. Обучался в университете Неаполя, прошёл курс обучения у Альберта Великого в Кёльне. В дальнейшем – магистр теологии и глава кафедры в Парижском университете.

В это время он пишет такие, ставшие затем знаменитыми работы, как «Сумма против язычников», «О троице», «О сущем и сущности», «О началах природы» и др. Затем Фома посещает крупные университеты Европы с целью преподавания, участия в научных дискуссиях. Во время странствий он пишет знаменитую работу «Сумма теологии» и некоторые др. По пути на заседание Лионского Собора, где он должен был участвовать по велению папы, Ф.Аквинский заболел и скоропостижно скончался. Уже в 1323 г. Фома был провозглашён святым, а его система становится официальной философской доктриной католической церкви (томизм).

На грани XII-XIII вв. на латинский язык были переведены сочинения Аристотеля, которым вплоть до эпохи Возрождения суждено было играть важную роль. К учению Аристотеля обратился и Ф.Аквинский. Томизм – сочетание схоластики с идеями Аристотеля.

Схоластика (от греч. schole) – средневековая философия, господствовала в школьном преподавании; основная идея схоластики – оправдание религиозных догматов средствами человеческого разума: абстрактное мышление, логика, диалектика.

Ф.Аквинский учит, что человек – это единство души и тела. Ему надо жить в реальном мире, стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. Ведь, если вера станет слишком неземной – она выдохнется, превратится в неживую идею, а христианство превратится в мистику. Вере следует потесниться и дать место разуму, истина не может быть доступна только через откровение и экстаз. Ведь откровение – это редкость. Простой человек не мудрствуя верит в Бога и в ценности, им провозглашённые. Но что делать, если мало веры? К Богу и пониманию ценностей можно прийти и путём разума. Более того, разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. Истина, безусловно, одна. Это Христос и его учение. Но к такой истине можно идти двумя путями: путём веры, откровения – короткий непосредственный путь, и путём разума, науки – это длинный путь со многими доказательствами. Истина – в Священном писании, но чтобы её оттуда извлечь нужна система правильно построенных умозаключений. Учение Аристотеля и особенно его логика, могут послужить делу христианства, обосновав христианскую веру с позиций рационального знания. Философия – это преамбула веры, т.е. вера выше разума.

В XI в. начинается борьба между номинализмом и реализмом в схоластике. Это спор о природе общих понятий (универсалий). Реалисты (Ансельм, Абеляр и др.) утверждали реальное существование общих понятий, как неких духовных сущностей или прообразов единичных вещей. Номиналисты (Росцелин, Оккам и др.) утверждали, что универсалии - это имена – nomina, т.е. наименования вещей.

Страны Ближнего Востока, арабизированной Испании и Северной Африки, завоёванные в VII столетии арабами (Арабский халифат), развили богатую культуру, органической частью которой стали философские учения. Ближневосточные страны, классовое развитие которых началось за тысячелетия до нашей эры, ко времени арабского завоевания развили высокую и дифференцированную культуру. К концу античности восточная половина Римской империи сохраняла эти свои преимущества по сравнению с её западной половиной.

Они во многом объясняют устойчивость образовавшейся на востоке Византийской империей. Другим обширным государственным образованием ближневосточного мира была древняя Персидская монархия. Культура именно этого монархического государства (в меньшей степени и культура Византии) и стала для победоносных арабов примерно тем же, чем для германцев стала культура завоёванных стран западной половины Римской империи. Очень важным фактором культуры в странах Ближнего Востока, Северной Африки и Испании стал арабский язык. Язык Корана, ислама и государственности халифата стал в этих странах международным языком. Его роль была аналогична роли латинского языка в странах католической Европы в эпоху средневековья. Мухаммед (ок.570-632 гг.), считающийся основоположником ислама и автором его основного документа, Корана (по арабски – чтение), создавал его не только преобразуя более примитивные арабские верования и этико-правовые нормы, но и опираясь на многовековые положения иудаизма и христианства, зафиксированные в Библии.

К наиболее ярким представителям арабской средневековой философии относятся: аль-Фараби (870-950 гг.), первый философ арабоязычного Востока, у которого мы находим систему философских воззрений, охватывающих все стороны действительности; Абу Али ибн Сина(Авиценна) (980-1037 гг), философ, врач, учёный, сыгравший большую роль в распостранении в арабском мире античного наследия, создавший 300 трудов, самый известный из которых «Книга исцеления» - главное его философское произведение, состоящее из 18 томов (полностью не изданы до сих пор ни на одном языке), распадающихся на четыре ра-здела: логику, физику, математику, метафизику. Ибн Сина утверждал рациональность мышления, пропагандировал естественнонаучные и математические знания. Из числа собственно естественнонаучных произведений выделяется фундаментальный «Канон медицины», ставший наставлением для средневековых врачей в течение нескольких веков не только на Ближнем Востоке, но и на Европейском Западе (после его перевода на латынь в XII в.); Абу-ль-Валид Ибн-Рушд(Аверроэс) (1126-1198 гг) – живший в Кордовском халифате (Испания), не порывая с исламом доказывавший вечность и несотворённость материи, движения, отрицавший бессмертие души и загробную жизнь. Его учение – аввероизм. Написал много комментариев к произведениям Аристотеля. Философская слава Аверроэса на латинском Западе, прежде всего связана с этими произведениями. «Аристотель объяснил природу, - говорили тогда, - а Аверроэс Аристотеля». Поэтому его часто именовали просто Комментатором. Из числа произведений, которые не связаны с комментированием произведений Аристотеля, необходимо назвать, прежде всего «Опровержение опровержения».