Неокантианство: марбургская и баденская школы

Неокантианство – философское направление, возникшее в 60-е гг. 19 века в Германии как реакция на материализм и позитивизм, господствовавшие в интеллектуальной Европе в середине столетия. Становление его было связано с решением проблем, относящихся к трем областям: этико-политической, методологии гуманитарного и естественно-научного познания, а также логико-гносеологических проблем познания в целом.

Марбургская школа неокантианства сформировалась в 70-е годы (Г.Коген, П. Наторп, Э.Кассирер). Главным результатом их деятельности в направлении этико-политической проблематики стала так называемая теория «этического социализма», которая давала социализму не экономическую, а этическую трактовку. Считая общественную жизнь сферой духовно-этических, а не материальных отношений, марбуржцы объявили социализм этическим идеалом, общественным устройством, в котором господствует нравственный закон (категорический императив И. Канта) и достичь которого можно путем нравственного совершенства.

Другим важным направлением деятельности марбургской школы стало исследование логико-гносеологических оснований научного познания. Отвергнув узкий эмпиризм позитивистов, марбуржцы возродили основополагающий тезис Канта о присущих субъекту априорных форм, лежащих в основе познавательного процесса.

В 80-е годы возникает баденская школа Н., в центре внимания которой находилась проблематика гуманитарного, прежде всего исторического познания. Представители этой школы В. Виндельбанд и Г. Риккерт выступили против общепринятого тогда в Германии разделения наук по объекту изучения на науки о природе и науки о духе и взамен этого предложили различать их по методу, разделяя науки о природе и науки о культуре, на естествознание и историю.

Неокантианство — направление в немецкой философии второй половины XIX — начала XX веков.

Центральный лозунг неокантианцев («Назад к Канту!») был сформулирован Отто Либманом в работе «Кант и эпигоны» (1865) в условиях кризиса философии и моды на материализм. Неокантианство подготовило почву для феноменологии. Неокантианство акцентировало внимание на эпистемологической стороне учения Канта, а также повлияло на формирование концепции этического социализма. Особенно много сделали кантианцы в деле обособления естественных и гуманитарных наук. Первые используют номотетический метод (генерализирующий — основанный на выведении законов), а вторые — идиографический (индивидуализирующий — основанный на описании эталонных состояний). Соответственно и мир делится на природу (мир сущего или объект естественных наук) и культуру (мир должного или объект гуманитарных наук), причем культуру организовывают ценности. Отсюда именно неокантианцами была выделена такая философская наука как аксиология. В неокантианстве различают Марбургскую школу, занимавшуюся преимущественно логико-методологической проблематикой естественных наук, и Баденскую школу (Фрайбургскую, Юго-западную),сосредоточившуюся на проблематике ценностей и методологии наук гуманитарного цикла («наук о духе»). Марбургская школа Основоположником Марбургской школы неокантианства считается Герман Коген (1842—1918). Ее наиболее видными представителями в Германии были Пауль Наторп (1854—1924) и Эрнст Кассирер (1874—1945). К ней примыкали такие философы-неокантианцы как Ханс Файхингер (1852—1933) и Рудольф Штаммлер (нем.)русск.. В разное время влияние неокантианских идей Марбургской школы испытали Н. Гартман и Р. Кронер, Э. Гуссерль и Х.-Г.Гадамер, Э. Бернштейн и Л. Брюнсвик. В России сторонниками Марбургской школы были Н. В. Болдырев, А. В. Вейдеман, Д. О. Гавронский, В. А. Савальский, А. Л. Саккетти, В. Э. Сеземан, Б. А. Фохт и др. В разные годы к ней примыкали М. М. Бахтин, А. И. Введенский, М. И. Каган, Г. Э. Ланц, И. И. Лапшин, Б. Л. Пастернак, С. Л. Рубинштейн, Б. В. Яковенко.

Баденская школа

Основателями Баденской школы считаются Вильгельм Виндельбанд и Генрих Риккерт. Их учениками и сторонниками были философы Эмиль Ласк, Рихард Кронер. В России к этой школе причисляли себя Н. Н. Бубнов, С. И. Гессен, Г. Э. Ланц, Б. Кистяковский, М. М. Рубинштейн, Ф. А. Степун и др.

Аристотель.

А. (384-322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ.

 

Выдающийся ученик Платона, один из слушателей его Академии. В течении трех лет руководил воспитанием юного Александра Македонского. Вернувшись в Афины, основал собственную школу – Ликей. После смерти А. Македонского подвергся преследованиям, из- за чего покинул Афины.

В своих трудах А. критикует платоновское учение об идеях как о самобытных сущностях, отделенных от мира чувственных вещей. Основные возражения Аристотеля:

1. идеи в платоновском понимании бесполезны для познания вещей, поскольку являются лишь копиями последних;

2. у Платона отсутствует удовлетворительное решение вопроса об отношении мира вещей и мира идей - его утверждение об «участии» вещей в идеях – не объяснение, а всего лишь метафора;

3. противоречивы логические отношения идей между собой и с вещами;

4. в обоснованном мире идей Платон не способен указать причину движения и становление вещей чувственного мира.

По Аристотелю, каждая вещь соединяет в себе чувственное и сверхчувственное, поскольку она есть сочетание «материи» т «формы» (медный шар- есть единство меди и шаровидности).

Основоположник науки логики, Аристотель понимал ее не как отдельную науку, а как орудие всякой науки

Аристотель создал учение о методе вероятностного знания, об определении и доказательстве как методах достоверного знания, об индукции как методе установления исходных положений науки.

А. разработал учение о душе. Он выделил три вида души: растительная, животная и разумная. На учении о душе основывается этика Аристотеля. Разумная душа имеет рассудочную и собственно разумную часть. Добродетель собственно разумной части души – в мудрости, а добродетель рассудочной души – в практичности, связываемой с общественными вещами.

Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом. Детство и юностьАристотель родился в Стагире (поэтому получил прозвание Стагирит[2]), греческой колонии в Халкидиках, недалеко от Афонской горы, в 384 г. до нашей эры. Отца Аристотеля звали Никомах, он был врачом при дворе Аминты III, царя Македонского. Никомах происходил из семьи потомственных лекарей, в которой врачебное искусство передавалось из поколения в поколение. Отец был первым наставником Аристотеля. Уже в детстве Аристотель познакомился с Филиппом, будущим отцом Александра Македонского, что сыграло не последнюю роль в его будущем назначении воспитателем Александра. Юношеские годы Аристотеля пришлись на время начала расцвета Македонии. Аристотель получил греческое образование и был носителем этого языка, он симпатизировал демократическому образу правления, но в то же время он был подданным македонского правителя. Это противоречие сыграет определённую роль в его судьбе. В 369 году до н. э. Аристотель лишился родителей. Опекуном юного философа стал Проксен (впоследствии Аристотель тепло отзывался о нём, а когда Проксен умер, усыновил его сына Никанора). Аристотель наследовал от отца значительные средства, это дало ему возможность продолжать образование под руководством Проксена. Книги тогда были очень дороги, но Проксен покупал ему даже самые редкие. Таким образом, Аристотель в юности пристрастился к чтению. Под руководством своего опекуна Аристотель изучал растения и животных, что в будущем развилось в отдельную работу «О возникновении животных». В 347 г. до н. э. Аристотель женился на Пифиаде, приёмной дочери Гермия, тирана Ассоса в Троаде. В 345 г. до н. э. Гермий выступает против персов, за что был свергнут ими и казнён. Аристотель вынужден уехать в Митилины. У Аристотеля и Пифиады была дочь, Пифиада.

Философское учение Аристотеля

Аристотель разделяет науки на теоретические, цель которых — знание ради знания, практические и «поэтические» (творческие). К теоретическим наукам относятся физика, математика и «первая философия» (она же — теологическая философия, она же позднее была названа метафизикой). К практическим наукам — этика и политика (она же — наука о государстве)[3][4]. Одним из центральных учений «первой философии» Аристотеля является учение о четырёх причинах, или первоначалах.

Учение о четырёх причинах

В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

Материя (греч. ΰλη, греч. ὑποκείμενον) — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

Форма (греч. μορφή, греч. тò τί ἧν εἶναι) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

Действующая, или производящая причина (греч. τὸ διὰ τί) — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.

Цель, или конечная причина (греч. τὸ οὖ ἕνεκα) — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо

Ф. Ницше.

Фридрих Ницше – немецкий философ, представитель иррационализма. В философии Ницше выделяется три периода. На первом этапе Н. продолжает учение Шопенгауэра, второй этап отмечен сближением Н. с позитивизмом, и третий этап содержит учение о воле к власти.

В основе философии жизни Н. была мысль о двух инстинктах, или двух природных началах культуры, аполлоновском и дионисийском. Аполлоновское начало – обеспечивает гармонию, тишину, покой. Дионисийское начало – источник непокоя, мук, несчастий, стихийного порыва. Свое представление о жизни Н. называет артистической метафизикой. Он противопоставляет его религии, потому что религию, в частности христианскую мораль, он считал виновницей искажения нравственных ценностей. Заповедь «Не сотвори себе кумира» была очень важной для Н. Больше учись у жизни, чем учи жизнь; больше сомневайся, чем следуй традиции. «Каждый должен идти своей дорогой, иначе он не создает единственную свою жизнь. Претворяя в реальность чьи-то наставления пророчества, идеи и теории, человек не может стать ничем, кроме как рабом обстоятельств, доктрин, идеологий». Н. окончательно вводит в европейскую философию категорию «ценность». Саму философию он считает ценностным мышлением, причем вопрос о ценности для Н. важнее вопроса об истинности познания.

Идея «воля к власти».

Для Н. «воля» есть конкретная, индивидуальная воля человека, сущность любого существования и бытия заключается в повышении и росте этой конкретной «воли к власти». Волю Н. считает первичной по отношению к сознанию и мышлению и неразрывно связывает ее с человеческой деятельностью. Формуле Декарта: «я мыслю, следовательно я существую» Ницше противопоставляет положение: «я обладаю волей и действую, а, следовательно, я живу». Это одна из отправных посылок философии жизни. Следующая идея Ницше – идея Сверхчеловека. Это идея вытекает из теории воли к власти. Это теория преодоления всех, с точки зрения Ницше, отрицательных качеств человека и приближение его к идеалу Сверхчеловека – создателю и носителю новых ценностей и новой морали. Ценности, провозглашаемые Сверхчеловеком – это абсолютная способность к коренной переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, сверхиндивидуализм, оптимистическое жизнеутверждение, бесконечное самосовершенствование. Идея «вечного возвращения». Эта идея находится в непримиримом противоречии с остальными идеями Ницше. Это глубоко пессимистический миф о вечном возвращении одного и того же в мире, идея, фактически ставящая всю предыдущую философию Ницше на грань бессмыслицы.

Фри́дрих Ви́льгельм Ни́цше (нем. Friedrich Wilhelm Nietzsche [ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈniːtsʃə]; 15 октября 1844, Рёккен, Германский союз — 25 августа 1900, Веймар, Германская империя) — немецкий мыслитель, классический филолог, композитор, создатель самобытного философского учения, которое носит подчёркнуто неакадемический характер и отчасти поэтому имеет широкое распространение, выходящее далеко за пределы научно-философского сообщества. Фундаментальная концепция Ницше включает в себя особые критерии оценки действительности, поставившие под сомнение базисные принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений и впоследствии отразившиеся в философии жизни. Будучи изложенными в афористической манере, большинство сочинений Ницше не поддаются однозначной интерпретации и вызывают много споров.

Годы детства

Фридрих Ницше родился в Рёккене (недалеко от Лейпцига, восточная Германия), в семье лютеранского пастора Карла Людвига Ницше (1813—1849). В 1846 году у него появилась сестра Элизабет, затем брат Людвиг Йозеф, умерший в 1849 году спустя полгода после смерти их отца. Воспитывался своей матерью, пока в 1858 году не уехал учиться в знаменитую гимназию «Пфорта». Там он увлекся изучением античных текстов, осуществил первые пробы писательства, пережил сильное желание стать музыкантом, живо интересовался философскими и этическими проблемами, с удовольствием читал Шиллера, Байрона и особенно Гёльдерлина, а также впервые познакомился с музыкой Вагнера.

Годы юности

В октябре 1862 года отправился в Боннский университет, где начал изучать теологию и филологию. Быстро разочаровался в студенческом быте и, попытавшись повлиять на своих товарищей, оказался ими непонятым и отвергнутым. Это стало одной из причин его скорого переезда в Лейпцигский университет вслед за своим наставником профессором Фридрихом Ричлем. Однако и на новом месте обучение филологии не принесло Ницше удовлетворения, даже несмотря на его блестящий успех в этом деле: уже в возрасте 24 лет, будучи ещё студентом, он был приглашен на должность профессора классической филологии в Базельский университет — беспрецедентный случай в истории университетов Европы. Ницше не смог принять участия во Франко-прусской войне 1870 года: в начале профессорской карьеры он демонстративно отказался от прусского гражданства, а власти нейтральной Швейцарии запретили ему непосредственное участие в боях, разрешив лишь службу санитаром. Сопровождая вагон с ранеными, он заразился дизентерией и дифтеритом.

Дружба с Вагнером

8 ноября 1868 года Ницше познакомился с Рихардом Вагнером. Он резко отличался от привычной и уже тяготившей Ницше филологической среды и произвёл на философа чрезвычайно сильное впечатление. Их объединяло духовное единство: от обоюдного увлечения искусством древних греков и любви к творчеству Шопенгауэра до чаяний переустройства мира и возрождения духа нации. В мае 1869 года он посетил Вагнера в Трибшене, став для того практически членом семьи. Однако их дружба длилась недолго: всего около трёх лет до 1872 года, когда Вагнер переехал в Байройт, и их отношения стали охлаждаться. Ницше не смог принять возникших в нём перемен, выразившихся, по его мнению, в измене их общим идеалам, потаканию интересам публики, в конце концов, в принятии христианства. Окончательный разрыв был ознаменован публичным расцениванием со стороны Вагнера книги Ницше «Человеческое, слишком человеческое» как «печального свидетельства болезни» её автора. Перемена отношения Ницше к Вагнеру была ознаменована книгой "Казус Вагнера" (Der Fall Wagner), 1888, где автор выражает свою симпатию к творчеству Бизе.

Кризис и выздоровление

Ницше никогда не обладал крепким здоровьем. Уже с 18 лет он начал испытывать сильные головные боли, а к 30 годам испытал резкое ухудшение здоровья. Он почти ослеп, у него были невыносимые головные боли, которые он лечил опиатами, а также проблемы с желудком. 2 мая 1879 года он оставил преподавание в университете, получив пенсию с годовым содержанием 3000 франков. Его дальнейшая жизнь стала борьбой с болезнью, вопреки которой он писал свои произведения. Сам он описывал это время следующим образом: В конце 1882 года Ницше совершил путешествие в Рим, где познакомился с Лу Саломе, оставившей значительный след в его жизни. Ницше с первых секунд был покорён её гибким умом и невероятным обаянием. Он нашёл в ней чуткого слушателя, она, в свою очередь, была потрясена пылкостью его мыслей. Он сделал ей предложение, но она отказала, предложив взамен свою дружбу. Спустя некоторое время вместе с их общим знакомым Паулем Реё они организуют своеобразный союз, проживая под одной крышей и обсуждая передовые идеи философов. Но через несколько лет ему суждено было распасться: Элизабет, сестра Ницше, была недовольна влиянием Лу на её брата и по-своему разрешила эту проблему, написав той грубое письмо. В результате последовавшей ссоры Ницше и Саломе навсегда разошлись. Вскоре Ницше напишет первую часть своего ключевого произведения «Так говорил Заратустра», в котором угадывается влияние Лу и её «идеальной дружбы». В апреле 1884 года одновременно выходят в свет вторая и третья часть книги, а в 1885 году Ницше издаёт на собственные деньги четвёртую и последнюю в количестве всего 40 экземпляров и раздает часть из них в кругу близких друзей, среди которых Хелене фон Друсковиц. Заключительный этап творчества Ницше — это одновременно этап написания произведений, проводящих черту под его философией, и непонимания, как со стороны широкой публики, так и близких друзей. Популярность пришла к нему лишь в конце 1880-х годов. Творческая деятельность Ницше оборвалась в начале 1889 года в связи с помутнением рассудка. Оно произошло после припадка, когда на глазах Ницше хозяин избил лошадь. Существует несколько версий, объясняющих причину болезни. Среди них — плохая наследственность (душевной болезнью в конце жизни страдал отец Ницше); возможное заболевание нейросифилисом, спровоцировавшим безумие. Вскоре философ был помещён в базельскую психиатрическую больницу своим другом, профессором теологии, Франсом Овербэком, где оставался до марта 1890 года, когда мать Ницше забрала его к себе домой, в Наумбург. После смерти матери Фридрих не может ни двигаться, ни говорить: его поражает апоплексический удар. Так, болезнь не отступала от философа ни на шаг до самой смерти: до 25 августа 1900 года. Он был похоронен в старинной реккенской церкви, датируемой первой половиной XII века. Рядом с ним покоятся его родные. Будучи филологом по образованию, Ницше большое внимание уделял стилю ведения и изложения своей философии, снискав себе славу выдающегося стилиста. Философия Ницше не организована в систему, волю к которой он полагал недостатком честности. Наиболее значимой формой его философии являются афоризмы, выражающие запечатлённое движение состояния и мысли автора, находящихся в вечном становлении. Причины подобного стиля однозначно не выявляются. С одной стороны, такое изложение связано с желанием Ницше длительную часть времени проводить в прогулках, что лишало его возможности последовательного конспектирования мыслей. С другой стороны, свои ограничения накладывала и болезнь философа, не позволяющая долго смотреть на белые листы бумаги без рези в глазах. Тем не менее, афористичность письма можно назвать следствием осознанного выбора философа, результатом последовательного развития его убеждений. Афоризм как свой собственный комментарий разворачивается лишь при вовлечении читателя в постоянное переконструирование смысла, выходящего далеко за пределы контекста отдельного афоризма. Это движение смысла не может никогда закончиться, адекватнее передавая опыт жизни.