Философия как особая область духовной деятельности человечества

ТЕКСТОВЫЙ МАТЕРИАЛ ПО КУРСУ ФИЛОСОФИИ

Философия, её предмет и место в культуре.

Философия как особая область духовной деятельности человечества

Философия существует очень давно. Она возникла около двух с половиной тысяч лет назад почти одновременно в трех мировых культурных центрах - Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. Термины «философ» и «философия» появились в трудах древнегреческих ученых. Первым назвал себя философом живший в VI веке до н.э. Пифагор, а как название особой науки понятие «философия» впервые было употреблено Платоном (V–IV вв. до н.э.). В буквальном смысле слова «философия» означает «любовь к мудрости» (от греческого «филео» – люблю и «София» – мудрость). Под мудростью в Древней Греции понимали стремление к постижению сущности мира, основанное на знании и бескорыстном служении истине. Первоначально древние мыслители рассматривали философию как всю совокупность знаний о мире и человеке - в нее включали имеющиеся сведения по астрономии и математике, механике и медицине, истории, педагогике, этике и др. Действительно, в силу неразвитости наук собственно философские проблемы в это время вплетались в систему универсальных знаний о мире и человеке. Однако в дальнейшем из целостности (т.н. синкретичности) универсальных знаний выделились специальные науки, изучающие отдельные сферы действительности. Философы также ограничили для себя особую область исследования, отличную от других наук.

Наиболее важными предпосылками возникновения философии являются социально-экономические и духовные. Во-первых, человек смог взглянуть на мир по-философски только тогда, когда развитие экономики достигло определенного уровня. Произошло общественное разделение труда, повысилась его производительность. В результате этого некоторые люди стали заниматься не физической, а умственной деятельностью. Например, в Древней Греции к их числу относились представители слоя свободных граждан, живших за счет труда рабов и обладавших, поэтому свободным временем. Кроме того, у правящих кругов древних государств появилась потребность в обосновании существующего общественного устройства и собственной власти, так как одного лишь насилия для ее поддержания оказалось недостаточно.

Во-вторых, большую роль сыграло формирование у человека способности познавать мир не только с помощью чувственных образов конкретных вещей и явлений. Он научился мыслить абстрактно, то есть понятиями: называть целые классы явлений и процессов, отвлекаться от несущественного в предметах и выделять в них главное, сравнивать, обобщать и делать выводы. Важной предпосылкой философского подхода к миру стало становление человека как личности. Он осознал возможность не только следования традициям, но и выбора различных вариантов поведения и принятия собственных решений. В результате появились условия для интеллектуальной свободы, без которой невозможны философские рассуждения. Развитие интеллекта наряду с накоплением знаний о природе и обществе породило стремление понять мир как единый и целостный в своей основе, привести имеющиеся о нем знания в систему. Человек попытался дать ответ на вопросы, касающиеся мира в целом, в рамках своего мировоззрения.

 

1.1.1. Мировоззрение и философия

Мировоззрение – это совокупность взглядов, убеждений и представлений, принципов и идеалов человека, определяющих его отношение к миру и самому себе и дающих ответы на наиболее важные жизненные вопросы. Над мировоззренческими вопросами (по крайней мере иногда или же над некоторыми) задумываются практически все люди, достигшие определенного минимального уровня интеллектуального развития. К мировоззренческим вопросам относятся прежде всего следующие: Как устроен мир? В чем его сущность? Подчинен ли он каким-либо законам или же в нем царит хаос? Имеется ли что-то общее, свойственное всем без исключения явлениям мира и если оно есть, то в чем оно состоит? Конечен или бесконечен мир? Развивается мир или же «ничто не ново под луной», и все процессы вновь и вновь повторяются? Может ли человек познать мир и если может, то каким образом? Каково место человека в мире, его природа? В чем смысл жизни? Что такое общество, по каким законам оно развивается, и возможно ли прийти к его наилучшему устройству? Что такое добро и зло, счастье и справедливость, истина и красота, совесть и честь? Легко заметить, что мировоззренческие вопросы в той или иной мере касаются не только мира в целом, но и отношения к нему человека. Поэтому мировоззрение определяет жизненные позиции людей, их познавательную, ценностную и поведенческую ориентацию.

Самым древним типом мировоззрения было мифологическое. Оно основывалось на мифах (от греч. «повествование», «сказание») – совокупности чувственно-наглядных образов, объясняющих происхождение и устройство мира. Миф представлял собой уже довольно целостную эмоционально-образную модель мира с четко ограниченными функциями отдельных богов и героев. Однако мировоззренческие вопросы в нем пока еще четко не ставились. Объяснение явлений природы и общества заменялось рассказом об их происхождении и творении, причем допускались самые фантастические, сказочные версии – в мифе было все возможно, и он выступал как предмет веры, а не критики. Человек давал волю своему воображению, однако пока не мог рационально оценить и объяснить события и процессы. Он удовлетворялся утверждением, что «так было всегда», «так произошло», и не замечал противоречий, неотчетливо разделял вещь и слово (название этой вещи), существо и его имя. Люди пока еще затруднялись с операцией абстрагирования и мышление их было конкретно. Для мифологического мировоззрения характерны также слитность в понимании как человека и общества (индивид не мыслился вне племени), так и человека и природы (природа считалась одушевленной и на ее явления проецировались качества людей).

Большой шаг вперед в объяснении мира был сделан в религиозном мировоззрении, где смысложизненные вопросы формулируются более четко. Это стало возможным благодаря развитию у человека способности к абстрактному мышлению. Вместе с тем, поскольку правильное познание мира сталкивалось с большими трудностями, ответ на эти вопросы давался с помощью привлечения сверхъестественной и всемогущей, идеальной силы – Бога. Следует отметить, что религия (от лат. «религио» – благочестие) развивалась от политеизма (признания множества богов) к монотеизму – вере в единого Бога, творца всего сущего. В отличие от мифологии, в религиозном мировоззрении бытие видится хотя и единым, но одновременно четко структурированным, то есть разделенным на земное и небесное, человеческое и божественное, злое и доброе, природное и духовное. Земной мир считается доступным постижению органами чувств, небесный же мир рассматривается как сверхчувственный.

Признание Бога позволяет человеку придать смысл собственной жизни и истории общества, обосновать единство мира и дать достаточно экономные по содержанию и красивые по форме ответы на другие мировоззренческие вопросы. Для этого мировоззрения характерно наличие ряда не подлежащих ни при каких условиях сомнению положений – догматов (например, утверждения о бытии Бога и его всемогуществе). Влияние разума и рационального познания хотя и возрастает, но они занимают подчиненное положение по отношению к вере в догматы.

Свидетельством дальнейшего развития человеческого духа стало появление научного мировоззрения, в котором для объяснения действительности и ориентации в окружающем мире стали применяться конкретные знания, полученные с помощью разнообразных специально разработанных научных методов (экспериментов, наблюдения, моделирования и др.). Особенности этого мировоззрения определяются также тем, что наука опирается на абстрактное мышление и стремится получить объективное (то есть истинное независимо от убеждений и пристрастий конкретного ученого), доказанное и доказательное знание о существенных связях между предметами, явлениями и процессами мира. Явления природы и общества объясняются естественным образом, через объективные законы, и никакие сверхъестественные силы в расчет не принимаются. Наука базируется на принципах развития познания, она критична даже по отношению к собственным результатам и поэтому не приемлет догм.

Следует отметить, что в чистом виде указанные три типа мировоззрения встречаются редко. Большинство людей имеют так называемое обыденно-практическое мировоззрение, сочетающее в себе в разных пропорциях (в зависимости от исторической эпохи, социально-экономических и политических условий страны, уровня и характера духовного развития человека и т.п.) и, вместе с тем, в некотором единстве элементы мифологического, религиозного и научного мировоззрений. Определяющую роль в его формировании играют жизненный опыт, добытые в процессе непосредственной практической деятельности человека знания. Обыденно-практическое мировоззрение может быть противоречивым и содержать значительную долю необоснованных положений. Часто люди некритически воспринимают и включают в число своих смысложизненных принципов чем-то внешне понравившиеся, но не обязательно верные идеи. Вместе с тем, большое значение в этом мировоззрении играют накопленные многими поколениями традиции здравого смысла, позволяющие человеку более или менее успешно ориентироваться в окружающей действительности. Поэтому обыденно-практическое мировоззрение довольно консервативно и с трудом поддается изменениям в своем содержании.

Принципиально новым историческим типом явилось философское мировоззрение. Возникнув приблизительно в то же время, когда складывались монотеистические религии, и шел процесс формирования науки, это мировоззрение по своей сути стало результатом дальнейшего развития мировоззренческого отношения людей к окружающей действительности и к самим себе. Как и научное, философское мировоззрение ориентируется на рациональное объяснение Вселенной с помощью логического анализа. Вместе с тем, в нем предпринимается попытка охватить разумом весь мир и привести знания о нем в систему. В результате складывается новый тип мышления – философствование. Оно представляет собой «особый акт осмысления мира и себя в нем, акт, дающий нам некое обобщенное, универсальное знание, свободное от повседневной «гонки за происходящим».

Как заметил известный философ XX века М. Хайдеггер, это «вопрошание, в котором мы пытаемся охватить своими вопросами совокупное целое сущего и спрашиваем о нем так, что сами, спрашивающие, оказываемся поставлены под вопрос». Поэтому исходным пунктом философствования является необходимость не просто принимать на веру те или иные положения, но и доказывать их. Философствование невозможно и без определенной внутренней свободы человека, его нескованности непререкаемыми авторитетами. В отличие от безапелляционности религиозного подхода, человек с философским взглядом на мир хотя и отстаивает собственное мнение, но в принципе допускает возможность собственной неправоты. Для философского мировоззрения характерна также терпимость к иным точкам зрения. Например, французский мыслитель Франсуа Вольтер (XVIII век) говорил, что хотя и не согласен с мнениями тех, кто с ним спорит, но готов отдать жизнь за то, чтобы оппоненты могли свободно высказывать свои точки зрения.

Если в результате размышлений о мире в целом, подкрепленных конкретными фактами и определенными логическими доказательствами приходят к выводу о необходимости привлечения для объяснения природы и общества сверхъестественной силы (Бога), то такое мировоззрение является религиозно-философским. В том же случае, когда для осмысления мира используют научные данные и объясняют все существующее исходя из естественных оснований, говорят о научно-философском мировоззрении.

Естественно, что способность к философствованию стала достоянием вначале очень узкого круга людей. Выдающийся немецкий философ XIX века Г. Гегель писал: «Смело смотреть в глаза истине, верить в силу духа – вот первое условие философии». Древние мыслители смогли овладеть таким подходом к миру, и в результате их деятельности возникла особая наука – философия, сконцентрировавшая в себе итоги их мировоззренческих исканий. Мнения мудрецов стали записываться и храниться, обосновываться и дополняться, сравниваться и развиваться, отстаиваться и опровергаться.

Философия рассматривает мировоззренческие вопросы на теоретическом уровне (то есть с помощью проводимого по определенным правилам логического анализа на основе специальных понятий). Иными словами, философия - это теоретическое мировоззрение. Известный ученый античности Аристотель (IV в. до н.э.) определил философию как науку, исследующую «сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-нибудь часть его, исследуют то, что присуще этой части». Многие другие мыслители главной задачей философии также считали познание. Действительно, философия обладает рядом черт науки – решает свои проблемы с помощью теоретического мышления, ей присущи аргументированность и логическая обоснованность положений и выводов, доказательность, стремление найти объективные знания. Вместе с тем, философия синтезирует, приводит в систему знания человека о мире, получаемые им благодаря частным наукам.

На этом основании некоторыми мыслителями был сделан вывод, что философия может то, чего не в силах достичь частные науки. Следовательно, она будто бы «поднимается» над конкретными науками, руководит ими и, по сути дела, их «царица». Однако философия не опирается непосредственно на опытные факты и специальные методы исследования и в силу этого не является наукой в том же отношении, что и физика, химия или математика. Более того, философию интересуют прежде всего такие вопросы, на которые нет сиюминутного ответа (то есть являющиеся «открытыми» или «вечными»). Поэтому другие мыслители вообще отказали философии в претензиях на всякую научность, например, объявив ее видом искусства.

На наш взгляд, две указанные точки зрения представляют собой крайности. Многовековой опыт развития философии показывает, что она, безусловно, является важнейшим специфическим способом духовного освоения человеком мира, а не просто системой знаний. Но ее можно рассматривать и как особую науку, которая, с одной стороны, «больше, чем наука», с другой – не отвечает всем критериям научности. Философия и наука – дополняющие друг друга, взаимосвязанные области знания, и их развитие с древности происходит в тесном взаимодействии. Без анализа конкретно-научных данных философия отрывается от действительности, впадает в умозрительность. Напротив, без философского осмысления своих результатов наука рискует ограничиться простой констатацией фактов и потерять способность видеть перспективы собственного развития.

По определению русского философа XX в. Г.В. Плеханова, философия есть синтез осознанного бытия. Объектом ее исследования является все существующее в целом. Именно поэтому философия не изучает Вселенную и общество как таковые, сами по себе, ведь практически любой философский вопрос прямо касается взаимосвязи в системе «мир – человек» (или же подразумевает ее). Философские выводы – это знание о формах всеобщего, то есть того, что объединяет и делает целостным мир. Рассматривая многовековой путь, пройденный философией, можно дать следующее определение. Философия – это специфическая область духовной деятельности человека, особая наука, изучающая всеобщие основания и свойства бытия, законы существования и развития природы, общества и человеческого мышления.

 

1.1.2. Предмет философии

Круг рассматриваемых философией вопросов (ее предмет) специфичен, поскольку, в отличие от частных наук, она не изучает отдельные стороны и связи, отношения и свойства, присущие различным объектам и явлениям мира. Философия стремится определить наиболее общие для всех предметов и явлений свойства, связи и отношения. Для обозначения этих свойств, отношений и связей философы выработали соответствующие им логические понятия (философские категории), например, бытие и небытие, материя и сознание, движение и покой, форма и содержание, качество и количество. Категории приложимы не к какой-то одной области явлений Вселенной, а к любым предметам и процессам мира. Поэтому философские категории не имеют конкретного чувственно воспринимаемого аналога, их можно только мыслить. Иными словами, нельзя увидеть или услышать, осязать или обонять содержание вообще или форму вообще. С помощью органов чувств воспринимают конкретную вещь с ее вполне определенными свойствами – величиной, качеством, формой и т.п. Что же представляет собой движение как таковое, в многообразии или даже бесконечности его проявлений во Вселенной (а не просто движение какого-то отдельного предмета) можно попытаться понять с помощью логических рассуждений, На основе системы категорий формулируются философские законы и выявляются закономерности. Отличительная черта философских категорий и законов - наивысшая, предельная степень их общности.

В силу особенностей предмета философии вычленение в ней каких-то структурных элементов является достаточно условным. Тем не менее, специфический характер тех или иных областей бытия и соответствующих им комплексов встающих перед нами мировоззренческих проблем позволяет выделить в философии ряд разделов. Прежде всего, это онтология (от греческого «онтос» – бытие и «логос» – учение), изучающая сущность бытия самого по себе, вопросы устройства мира в целом. Диалектика (от греческого «диалеко» – веду беседу) исследует проблемы развития всего сущего. Гносеология (от греческого «гносис» – знание) рассматривает общие закономерности процесса познания человеком окружающей действительности и самого себя. Социальная философия (от латинского «социалис» – общественный) решает вопросы, связанные с существованием и развитием общества как целостной системы. Философская антропология (от греческого «антропос» – человек) пытается охватить реальность человеческого существования во всей его полноте, определить место и отношение человека к окружающему миру. Аксиология (от греческого «аксиа» – ценность) анализирует природу человеческих ценностей и дает оценку положениям, выдвигаемым и обосновываемым различными философскими учениями.

Существует целый ряд проблем, которые привлекают внимание ученых на протяжении всей истории развития философии. Одна из наиболее важных - так называемый основной вопрос философии, от решения которого зависят основополагающие мировоззренческие позиции мыслителей. Рассмотрение через призму этой проблемы творчества философа обычно позволяет при классификации отнести его к той или иной философской школе или направлению. Теоретически четко данная проблема была поставлена только в XIX веке Ф. Энгельсом, который писал: «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию». Однако и предшествующие исследователи, не ставя этого вопроса четко, тем не менее самим содержанием своих учений давали на него тот или иной ответ, опирались на какое-то его решение.

Дело в том, что с основным вопросом философии тесно связана проблема субстанции (от латинского «субстанция» – нечто лежащее в основе). Философы много спорили о том, что является тем далее неделимым первокирпичиком или первоосновой, из которой «строятся» все существующие в мире предметы, явления и процессы. Основной же вопрос философии – это проблема соотношения материального (существующего в виде вещей, объектов) и идеального (мысли, представляющего собой образы, идеи). Этот вопрос позволяет охарактеризовать основополагающую мировоззренческую взаимосвязь в системе «мир – человек». Материальное и духовное представляют собой две области бытия, на которые подразделяется все существующее, и это именно те два элемента, которые рассматривались подавляющим большинством философов в качестве субстанций.

Следует отметить, что многие философские направления не признают как определяющий именно указанный вопрос. Скажем, в экзистенциализме главной является проблема смысла человеческого существования. Альбер Камю (XX в.) писал: «решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить – значит ответить на фундаментальный вопрос философии». На наш взгляд, рассмотрение бытия только субъекта (человека) в качестве исходного пункта философских рассуждений приводит к недооценке объективной реальности и не позволяет раскрыть ключевое мировоззренческое отношение «человек – мир».

Отношение мышления к материи имеет две стороны:

Что первично – материя или сознание? (то есть сознание является порождением и свойством материи или же, наоборот, материя, внешний мир есть результат развития идеальной субстанции, сознания);

Познаваем ли мир? (то есть, является ли содержание сознания более или менее верным отражением внешнего мира или нет).

Философы, которые утверждали, что первичной в этом отношении является материя, называются материалистами. В истории наиболее известны следующие формы материализма.

Во-первых, это материализм древних мыслителей. К его представителям относятся Гераклит (VI–V вв. до н.э.), Демокрит (V–IV вв. до н.э.), Эпикур (IV–III вв. до н.э.) и Лукреций Кар (I в. до н.э.). Их учения имели стихийно-диалектический характер, то есть признавалась изменчивость мира. Материализм древнегреческих мыслителей был синкретическим, существуя в нерасчлененном с частно-научным знанием виде (например, Демокрит одновременно с философскими рассматривал проблемы физики и техники, математики и медицины, педагогики и логики).

Второй формой является европейский материализм XVII–XVIII вв. К нему принадлежали Ф. Бэкон (XVI–XVII вв.), мыслители XVIII века Д. Дидро, К.А. Гельвеций и П.А. Гольбах. Он носил метафизический и механистический характер, то есть все виды движения в мире сводились к механическому, и считалось, что движение обязательно должно иметь внешний источник. При этом познание рассматривалось как процесс зеркального отражения предметов с помощью органов чувств, а роль практической деятельности человека в его взаимосвязи с внешним миром недооценивалась. Движущей силой развития общества считался идеальный фактор («мнения людей»).

Третья форма материализма – диалектический материализм. Его основоположниками стали жившие в XIX веке К. Маркс и Ф. Энгельс, которые соединили исходные материалистические принципы с учением о саморазвитии мира по определенным законам (диалектикой). В отличие от своих предшественников, они распространили материализм на понимание истории и считали необходимым использование философии для практического изменения общества на разумных и справедливых основаниях.

Философы, полагающие, что первичным в отношении мышления к материи является сознание, духовное начало, называются идеалистами. Существуют две разновидности идеализма – объективный и субъективный, в зависимости от того, какое сознание считается первоосновой мира. К объективному идеализму принадлежат Платон, Г. Гегель, современные и средневековые религиозные философы. За первооснову мира они принимают безличное и независимо от человека существующее духовное начало (у Платона это мир идей, у Г. Гегеля – Мировой Разум, у А. Шопенгауэра – Мировая Воля, а у религиозных мыслителей им является Бог). Считается, что это начало порождает все существующее, превращаясь в предметы и явления, процессы внешнего мира, а также человеческую историю. К субъективному идеализму относятся учения таких мыслителей, как Д. Беркли (XVIII в.), И. Фихте (XVIII–XIX вв.). В качестве основы всего существующего они рассматривали различные формы сознания отдельного человека, субъекта. Мир рассматривался ими как совокупность ощущений, восприятий и представлений, то есть отрицалось его объективное, до, вне и без человека существование.

Следует отметить, что имеются также непоследовательный материализм и идеализм. Некоторые философы признают объективность материального мира и наличие в нем естественных законов, однако одновременно исходят из положения о творении всего сущего Богом. Ряд мыслителей материалистически объясняют природу, но идеалистически – общество и т.п. Борьба материализма и идеализма вовсе не означает их принципиальной несовместимости в решении вообще всех проблем, как и то, что одно из этих направлений представляет собой абсолютную истину, а другое есть полное заблуждение. История философии и науки показывает, что ценность имеют многие идеи не только материализма, но и идеализма. Это обстоятельство необходимо учитывать в процессе дальнейшего развития философского познания.

Отстаивая свои учения, материалисты и идеалисты, несмотря на их принципиальные различия, опираются на положение об одной субстанции и исходят из того, что действительность в основном своем качестве едина. Такой подход называется монизмом (от греческого «монос» – единственный). Вместе с тем, имеется также философское направление, утверждающее, что материя и сознание являются двумя хотя и взаимосвязанными, но совершенно равноправными субстанциями, существуют вечно и не порождают друг друга. Оно называется дуализмом (от латинского «дуалис» – двойственный). Виднейшим представителем дуализма являлся французский мыслитель Рене Декарт (XVII в.). Наконец, согласно плюрализму (от латинского «плюралис» – множественный), субстанций существует бесконечное множество. Такой точки зрения придерживался немецкий философ Г.В. Лейбниц (XVII–XVIII вв.).

Рассматривая вторую сторону основного вопроса философии, большинство мыслителей (и материалистов, и идеалистов) не сомневаются в познавательных способностях человека и признают принципиальную возможность раскрытия им сущности объектов природы и общества. Такой подход называется гносеологическим оптимизмом. Однако встречаются философы, которые не соглашаются с утверждением о познаваемости окружающей действительности. Учение, отрицающее принципиальную возможность познания мира, называется агностицизмом (от греческого «а» – не и «гносис» – знание). Подобных взглядов придерживались Д. Юм (XVIII в.) и И. Кант (XVIII – начало XIX вв.).

Помимо основного вопроса философии мыслителей интересует много других важных философских проблем – прерывности или непрерывности субстанции, роли в познании разума и данных органов чувств, существования и объяснения движения и т.п. Например, философов, считающих, что истинное познание мира начинается с данных органов чувств, называют сенсуалистами (от латинского «сенсус» – чувство). Суть их взглядов можно выразить в утверждении, согласно которому нет ничего в человеческом разуме, чего бы раньше не было в чувствах. Представителями сенсуализма являлись Ф. Бэкон, Д. Локк (XVII в.). Мыслители, которые утверждают, что правильное познание мира начинается с разума (в котором есть некоторые врожденные идеи или принципы, служащие исходным пунктом интеллектуального развития), являются рационалистами (от латинского «рационалис» – разумный). Сторонники такой позиции – Р. Декарт, Г.В. Лейбниц.

Уже в Античной Греции проявились два принципиально разных подхода и к проблеме движения. Гераклит, будучи одним из основоположников диалектики как учения о развитии, считал мир постоянно меняющимся, реально движущимся. Напротив, Парменид (VI–V вв. до н.э.) полагал, что мир неизменен, а движение нам только кажется, поскольку логически доказать его существование (то есть мыслить) нельзя. Он также исходил из того, что в мире нет пустоты, и сколько бы мы ни делили предметы на части, никогда не получится отграниченного от других и далее неделимого элемента. Материалист же Демокрит обосновывал идею о том, что такие, неразложимые более на части, элементы существуют.

 

1.1.3. Методы и функции философии

Споры по различным вопросам постепенно привели философов к осознанию того, что важным является не только высказывание тех или иных новых и интересных идей, но и непротиворечивость предложенных идей между собой, а также доказательство их истинности. В творчестве Сократа (V в. до н.э.) впервые было обращено пристальное внимание на сам путь философской мысли и закономерности процесса философствования. Сейчас уже всем очевидно, что философия не была бы теоретическим мировоззрением и особой наукой, если бы представляла собой лишь набор произвольно высказанных, недостаточно аргументированных и не связанных друг с другом положений. Поэтому для философских учений характерно наличие двух обязательных сторон – системы и метода. Под системой понимается совокупность взглядов мыслителя мировоззренческого характера, приведенных в определенный порядок и подчиненных некоторым наиболее важным, определяющим все остальное учение идеям. Метод (от греческого «методос» – путь исследования) представляет собой способ построения и обоснования выдвинутой системы философского знания. Исторически сложились два основных метода философского познания – диалектика и метафизика.

Под влиянием деятельности выдающегося древнегреческого мыслителя Сократа диалектика многие века понималась как искусство вести диалог и спорить с целью достижения истины путем столкновения мнений (отсюда ее название). Другой древнегреческий философ, Гераклит, исходил из всеобщей изменчивости не только познания, но и всего существующего в объективном мире. Большой вклад в становление диалектики внес Г. Гегель, трактовавший ее как умение отыскивать взаимопроникновение противоположностей в движении понятий, то есть он признавал реальное развитие прежде всего в сфере духовного. К. Маркс и Ф. Энгельс разработали материалистическую диалектику, согласно которой структура, особенности и развитие познающего мышления отражают объективные связи и изменения, имеющие место в окружающем мире. Как указывалось, в современной философии диалектика рассматривается как теория развития. Вместе с тем, она представляет собой и такой метод познания, при котором все вещи, их свойства и отношения, а также все формы их отражения в сознании человека рассматриваются во взаимной связи и развитии.

Понятие «метафизика» возникло случайно. Один из комментаторов Аристотеля назвал так группу работ мыслителя о «бытии самом по себе», следующих после сочинения «Физика» (по гречески «мета» означает «после»). Поэтому первоначально термин употреблялся как синоним философии. Метафизика как метод познания противоположна диалектике в том отношении, что она изучает все вещи, их свойства и отношения, а также их мысленные образы как отдельные, неизменные, вне их связи и развития, сами по себе. Классическое выражение метафизика получила в XVII столетии в трудах Р. Декарта и Б. Спинозы. Она имела серьезное значение как раз в этот период, когда наука постепенно собирала конкретный материал для последующих обобщений. Подвергать изучаемые предметы анализу было удобнее при рассмотрении их в мысленном покое. Но со временем именно диалектика стала все больше отвечать потребностям философского познания, так как ее принципы (всеобщей связи явлений и процессов, развития всего сущего и др.) точнее соответствуют объективно существующему миру – миру, не просто состоящему из отдельных предметов, но и наполненному многообразными противоречиями, проникнутому сложными взаимосвязями и бесконечно развивающемуся.

Философия имеет большое значение для людей, активно взаимодействуя не только с наукой, но и с другими сферами жизни общества. Ее исходные теоретические принципы и исследовательские подходы, выводы и ценностные ориентации оказывают влияние на искусство и литературу, религию и идеологию, экономику и политику, правовое и нравственное сознание. В свою очередь, на философию накладывают отпечаток самые различные обстоятельства жизни того или иного народа или особенности исторического периода. По выражению Г. Гегеля, философия является «духовной квинтэссенцией времени», самосознанием эпохи. Она концентрирует опыт осмысления людьми окружающего мира и самих себя, мудрость предшествующих поколений.

Выступая в качестве особой науки, философия выполняет познавательную функцию. Она вооружает людей знанием фундаментальных законов развития природы и общества, активно исследует бытие человека в мире, смысл и цель его жизни. Методологическая функция философии заключается в том, что она вырабатывает систему способов и приемов изучения мира, а также его изменения. Общие методы познавательной и практической деятельности людей применяются затем и в частных науках – естественных и общественных. Философия занимается выработкой универсальных, то есть применимых ко всем областям жизни поняти й, которыми затем пользуются люди. Творчество философов вносит серьезный вклад в систематизацию человеческого опыта, обобщение достижений национальной и мировой духовной культуры. В последнее время все большее значение приобретает прогностическая функция, состоящая в предсказании наиболее общих тенденций мирового развития. В этой связи философия также критикует существующие социальные порядки. Будучи продуктом своей эпохи, ее конкретно-исторических условии, философские учения выполняют роль отражения интересов и представлений различных социальных групп, то есть идеологическую.

Наиболее важная функция философии – мировоззренческая. Особенностью человека как личности является то, что он желает знать общие законы существования и функционирования мира в целом, стремится постичь зависимость частных проблем от этих общих законов Вселенной. Кроме того, для человека крайне важен выбор основополагающих принципов поведения, определяющих его жизненный путь. Естественно, что особенно остро эти проблемы встают перед людьми в период становления осознанного научного или религиозного мировоззрения, то есть в молодые годы. Поэтому весьма важное значение философия имеет для молодежи, положительно влияя на расширение кругозора и обобщение имеющихся знаний, побуждая к размышлениям над «вечными» вопросами и формируя способность рационально-критической (а не нигилистической) оценки действительности. Овладение философскими аргументами ведет к преобразованию стихийно сложившихся взглядов в более тщательно продуманное и обоснованное мировоззрение и формирует у человека теоретическое мышление.

Трудности в процессе изучения философии компенсируются ее пользой для интеллектуального развития личности. Поэтому многие мыслители советовали изучать философию. Так, Ф. Энгельс писал: «Пробным камнем для молодежи является философия». Древнегреческий мыслитель Эпикур призывал: «Пусть никто, пока он молод, не откладывает занятий философией». Французский же гуманист XVI века Мишель Монтень отмечал, что философия «утишает душевные бури, позволяет с улыбкой сносить болезни и голод,... опираясь на вполне осязательные, естественные доводы разума».

 

1.1.4. Что такое история философии?

Понятие «история философии» рассматривается в двух смыслах. Во-первых, под ней подразумевается занимающий более двух с половиной тысячелетий процесс развития мировоззренческого осмысления человечеством бытия. Это так называемая объективная история философии. Следует отметить, что причина многообразия вариантов решений мировоззренческих проблем кроется вовсе не в отсутствии у мыслителей желания договориться о неких незыблемых философских принципах или же в их злой воле. Плюрализм (множественность) философских решений является следствием сложности мира, в котором находится познающий субъект. Будучи ограниченным во времени и пространстве, знаниях и возможностях, обладая интеллектуальными и эмоциональными особенностями, осмысливающий мир человек акцентирует внимание на одних сторонах бытия и зачастую игнорирует другие, а также экстраполирует свой внутренний духовный опыт вовне.

Причиной многообразия философских учений является и то, что они не существуют изолированно, а предстают в виде историко-философского процесса. Последний развертывается во времени, проявляясь как воздействие предыдущих философских эпох на последующие (например, философских концепций античности на учения мыслителей Возрождения). Протекает он и в пространстве, представая в виде взаимовлияния как национальных философских школ, так и отдельных направлений. Происходит борьба и взаимодополнение философских учений и систем, диалог идей и развитие мировоззренческих подходов, появляются новые аргументы и выводы. Характер и особенности различных исторических типов философствования в значительной мере обусловлены и многообразием социально-экономических, политических и духовных процессов конкретной эпохи. Таким образом, успешное движение к истине является делом не только отдельных мыслителей, но и результатом историко-философского процесса в целом, следствием коллективных усилий многих поколений философов.

Вместе с тем, исследуя устройство и развитие мира в целом, определяя место в нем человека, уже древние философы не смогли обойти молчанием вопрос о том, каким образом происходит процесс разрешения тех мировоззренческих проблем, изучением которых они занимались. Пытливая философская мысль стремилась осознать саму себя, определить собственное предназначение и особенности своего развития. Это положило начало формированию истории философии во втором ее понимании – как теоретического истолкования историко-философского аспекта развития человечества. Иными словами, появилась субъективная история философии.

Она изучает вершины духовного творчества субъектов – великих личностей, показывает особенности их мировоззренческого самовыражения.

Как писал Г. Гегель, «история философии показывает нам ряд благородных умов, галерею героев мыслящего разума, которые силой этого разума проникли в сущность вещей, в сущность природы и духа... События и деяния, составляющие предмет этой истории, поэтому суть такого рода, что в их содержание и состав входят не столько личность и индивидуальный характер этих героев, сколько то, что они создали». История философии освещает не только достижения личностей, но и определяет закономерности развития самой философии, рассматривая историко-философский процесс во временной последовательности и взаимосвязи школ и учений. Различные философские направления и течения необходимо изучить, раскрыть их взаимовлияние и борьбу. История философии характеризует общие тенденции изменения мировоззренческого отношения человека к миру, исследуя развитие и смену различных типов философского мировоззрения. История философии изучает также совершенствование философских методов и подходов, показывая, как менялся круг и особенности решения стоящих перед мыслителями познавательных проблем.

О важности историко-философских проблем свидетельствует то, что многие выдающиеся мыслители, помимо разработки собственных философских учений, внесли заметный вклад и в исследование истории философии. К их числу, в частности, можно отнести Аристотеля и М. Монтеня, представителей немецкой классической философии XIX века Г. Гегеля и Л. Фейербаха, основоположника русского идеализма B.C. Соловьева (вторая половина XIX века) и известного экзистенциалиста XX века М. Хайдеггера. Как отметил Г. Гегель, цель изучения истории философии состоит еще и в том, чтобы «быть введенным» в понимание философии. Поэтому для того, чтобы с высоты достижений современной науки полнее осмыслить многие мировоззренческие проблемы, перед изучением систематического курса философии целесообразно познакомиться хотя бы с общей характеристикой основных этапов историко-философского процесса человечества.

 

2.История зарубежной и отечественной философии

Философия Древнего Мира

2.1.1. Философская мысль Древнего Востока

Философия смогла раньше всего стать самостоятельным способом духовной деятельности человека в двух странах Древнего Востока – Индии и Китае. Здесь она развивалась, испытывая воздействие ряда особенностей социально-экономической, политической и духовной жизни, присущих странам Востока. Во-первых, человек был очень слабо выделен из коллектива, общины, не ощущая себя самостоятельной личностью. Во-вторых, особенностью социального устройства этих стран являлась корпоративность (наличие замкнутых социальных групп – кланов, каст и т.п.). В-третьих, господствовал традиционализм (уважение к старому и отрицание нового). Поэтому философия была обращена не к отдельному человеку, а к целому – изучая общественные порядки или занимаясь поиском всеобщего мирового закона.

а) Древнеиндийская философия

В формировании древнеиндийской философии особую роль сыграли веды и упанишады. В ведах (от санскритского «веда» – знание) отражено религиозно-мифологическое понимание мира, ставятся основные мировоззренческие вопросы, признается естественным деление общества на замкнутые группы (варны и касты). Упанишады (от санскритского «сидеть около [ног учителя]») являются уже предфилософскими текстами. В них признается всеобщее единство мира и дается ответ на вопрос о первооснове бытия, которой считается безличное абсолютное сущее идеального характера – брахма. Из брахмы возникает все – Вселенная и боги. Она неизменна и бесконечна, лишена причины и подобия, неизмерима, безначальна и неразрушима. В упанишадах содержится учение о круговороте жизни – самсара, формулируется закон воздаяния – карма (на санскрите – «жребий»). Согласно им, душа включена в вечный круговорот перерождений. Поэтому со смертью индивида она не исчезает, а в зависимости от правильности ее поступков в предыдущей жизни переселяется в тело представителя той или иной касты. Тот, кто действует в соответствии с существующими для своей варны обычаями и нормами поведения, готовит себе лучшую участь в следующих жизнях. Вместе с тем, идеальная бессмертная душа близка к брахме, и в земной жизни она чувствует себя «неуютно», подвержена разочарованиям, искушениям и ошибкам. Счастье состоит в том, чтобы душа не вернулась больше в тело и навечно слилась с Брахмой, освободившись из бесконечной цепи перерождений. Это возможно при условии добродетельной жизни, включающей не только строгое соблюдение норм своей варны и касты, но и духовное самосовершенствование с целью постижения брахмы.

С VI века до н.э. в Древней Индии на основе вед и упанишад возникли различные философские школы. Современные исследователи подразделяют их на ортодоксальные (от греческого «ортос» – правильный и «докса» – мнение) и неортодоксальные. Сторонники первых опирались на авторитет и положения вед и исходили из того, что непосредственно преодолеть круг самсары могут только достигшие цели познания путем самоуглубления. Однако сделать это могли прежде всего занимавшиеся умственным трудом брахманы. Представителям же остальных варн и каст оставалось лишь надеяться на будущие жизни, в которых их душа могла переселиться в тело брахмана. Представители неортодоксальных («неправильных») философских школ тоже активно использовали содержание вед и упанишад в своих рассуждениях и выводах. Но к ведическим текстам они относились более критически и зачастую перерабатывали те или иные их идеи. Только в этом и заключается «неправильность» их взглядов.

Наиболее популярной ортодоксальной школой является веданта (санскр. – «конец вед»). Согласно ей, единственной реальностью, из которой все возникает, выступает абсолютная вечная духовная сущность – Брахма. Мир явлений – это только лишь кажимость, иллюзия. Человеку необходимо осознать свое единство с Брахмой, в результате духовного самосовершенствования преодолеть круг самсары. В центре учения идеалистической школы миманса (санскр. – «рассуждение») находится проблема кармы. Она рассматривается как объективная и стоящая над людьми сила (закон бытия), смысл действий которой от нас скрыт. Согласно мимансе, единственным путем освобождения из круговорота самсары и кармы является последовательное выполнение всего того, чему учат веды (долга или драхмы). Школа санкхья (санскр. – «число») является дуалистической и учит, что имеется изначальная материальная первопричина мира – пракрити (природа). Признается и абсолютная душа (пуруша), которая независима от материальной основы мира. При соединении природы и духа возникают 25 исходных элементов (материальные – вода, воздух, земля и др., а также духовные – интеллект, самосознание и т.п.), из различных комбинаций которых затем строятся все вещи. Йога (санскр. – «сосредоточение») является по сути продолжением санкхьи, признавая ее картину мира. Она также сделала акцент на духовном и физическом совершенствовании человека с целью преодоления самсары. Например, это психологическая тренировка – овладение дыханием и формирование самообладания, концентрация мысли и изоляция чувств от внешних влияний.

Вайшешика (санскр. – «вишеша» – особенность) также признавала два рода субстанций – материальные и идеальные. Материальная субстанция, понималась как бесчисленное количество атомов (ану), которые никем не созданы, вечны и неуничтожимы, имеют форму шара и т.п. Все предметы временные и возникают из большого, но конечного числа атомов. Душа же представляет собой вечную идеальную субстанцию. Ортодоксальная система ньяя (санскр. – «логика») в основном принимала учение вайшешики о субстанциях и уделяла большое внимание процессу познания (учение об умозаключениях).

Наиболее древним неортодоксальным учением является джайнизм. Его основоположник – Махавира Вардхамана (или Джина, то есть «Победитель», живший в VI в. до н.э. Человек в джайнизме трактуется как единство двух субстанций – материальной (джива) и духовной (аджива). Цель джайнизма – освободить душу от материи и слиться с Брахмой, однако это не гарантируют ни происхождение и принадлежность к определенной касте, ни судьба или божественное вмешательство. Человек может добиться освобождения с помощью духовного самосовершенствования, правильной веры и праведной жизни. Приверженцы джайнизма были аскетами, т.е. до крайности ограничивали свои потребности, отстраняясь от мирского богатства и общественной деятельности, являлись сторонниками непричинения зла живым существам (ахимса), придерживались принципов смирения и строгости к себе, прощения и честности, воздержания и невозмутимости.

Другая неортодоксальная философская система Древней Индии – буддизм. В VI в. до н.э. его основал Сиддхартха Гаутама (или Будда, что на санскрите означает «Пробужденный»). Признавая Брахму и круговорот самсары, главное внимание Будда уделял проблеме человека, прежде всего его духовному миру и самопознанию. В качестве основополагающих провозглашались так называемые четыре благородные истины. Понимание и следование им должно было привести к достижению состояния нирваны (отрешенности от мира, полного спокойствия, буквально – угасания), слиянию с Брахмой. Согласно этим истинам, существование человека неразрывно связано со страданием, которое является основным законом его бытия. Рождение и болезнь, старость и смерть, встреча с неприятным и расставание в приятным, невозможность достичь желаемого и пресыщение достигнутым – все это ведет к страданию. Причиной страдания является желание чувственных наслаждений, стремление к воплощению, новому рождению и продолжению круговорота жизней. Уничтожение причин страдания достигается устранением желаний, то есть отказом от них. Для победы над страданиями нужно соблюдать следующие заповеди: не вредить живым существам, не брать чужого, не вести праздных и лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками и др. (праведная жизнь). Будда призывал к терпимости, всепрощению и ненасилию. Постигая свой внутренний мир, человек в буддизме осознал себя свободной личностью, способной выбирать собственную судьбу.

К неортодоксальным философским школам принадлежит материалистическое учение локаята (санскр. – «лока» – идущее от мира). Представители этого направления подвергли резкой критике авторитет вед, считая, что они страдают пороками – лживостью, противоречивостью, многословием», а те, кто полагает себя знатоками ведических ритуалов «просто плуты и мошенники». Локаятики не допускали существования какой-либо высшей силы или идеальной субстанции. По их мнению, человек и весь мир состоят только из четырех материальных начал – земли и воды, огня и воздуха. Душа возникает при рождении вместе с телом из комбинации вещественных элементов, и после смерти человека разрушается.

Таким образом, практически для всех философских учений Древней Индии (кроме локаяты) характерно внимание прежде всего к духовной жизни человека. Мыслители искали индивидуальный путь к счастью и спасению – освобождению от тягот земной жизни, достижению нирваны и слиянию с Брахмой. При этом такой путь виделся ими не в изменении внешних обстоятельств существования человека (общественном переустройстве или же отказе от принадлежности к своей варне или касте), а в его внутреннем самопознании и самосовершенствовании. Отношение к окружающему миру было созерцательным. В индийской философии довольно отчетливо проявлялось стремление индивида к свободе, которая осознавалась как устранение зависимости духа от материального.

б) Древнекитайская философия

Начало древнекитайской философии так же, как и индийской, уходит своими корнями в мифологическое мировосприятие. В китайской мифологии обожествляются небо и земля, вся природа. Постепенно в мифах выделился наивысший принцип, который якобы сообщает существование всем вещам и правит миром. Обычно он обозначался словом «Небо» (тянь). Считалось, что все во Вселенной зависит от предопределений Неба, правитель же рассматривался как его сын. В первой половине I тысячелетия до н.э. на основе мифов возникли пять так называемых классических книг китайской образованности. Среди них важнейшей для формирования китайской философии является Книга перемен (И ЦЗИН), сложившаяся около XII–VI вв. до н.э. Согласно этому источнику, в мире существуют два начала – инь и ян. Ян определяется как нечто активное и внепроникающее, освещающее процесс познания вещей, для инь же отводится пассивная роль ожидания, темного начала. Два начала соединены, они не существуют отдельно, а взаимопроникают и движутся. Всякое изменение имеет свой предопределенный «правильный» путь – некий дао. Следование вещей этому пути является как космическим, так и нравственным законом. По своим путям, но всегда вместе движутся небо, земля и сам человек.

Классические книги китайской образованности определяющим образом повлияли на характер древнейшего направления китайской философской мысли – даосизма. Основоположником этого направления является Лао Цзы (кит. «Старый учитель»), живший в VI в. до н.э. Согласно учению Лао Цзы, дао понимается уже не просто как путь или предопределение Неба, оно рассматривается и как духовное начало, служащее первоосновой мира. Вместе с тем, определение дао как воли Неба переосмысливается в естественный закон бытия всего сущего. Дао существует постоянно, везде и во всем: «благодаря ему всё сущее рождается», и всё находит в нём своё завершение. Дао является внутренней сущностью и закономерностью бытия всех вещей. Оно придает Вселенной универсальное единство и гармонию. А человеческий разум пытается нарушить естественный ход событий (сделать «как лучше») и порождает зло. Поэтому мудрец относится к миру созерцательно, предаваясь в уединении и тишине глубоким размышлениям.

Современником Лао Цзы является Конфуций (латинизированное от китайского Кун Фу-Цзы, дословно «Учитель Кун»). Он и его последователи систематизировали и литературно обработали классические книги китайской образованности. Мыслитель считал, что все порядки в обществе установлены Небом, которое является судьей всех человеческих поступков и следит за соблюдением справедливости в мире. Главное в обществе – это порядок и традиции; каждый человек должен соответствовать своему социальному назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией) – «правитель [всегда должен быть] правителем, слуга – слугой, отец – отцом, сын – сыном». Нужно придерживаться всего имеющегося и лишь в самом крайнем случае обращаться к новому.

Согласно Конфуцию, личность существует не для себя, а для общества, интересы которого превыше всего. Вместе с тем, социальные отношения – это аналог семейных отношений: «Государство – это большая семья, семья – это малое государство». Поэтому как всегда необходимо подчиняться отцу, так и следует повиноваться старшему по должности. В качестве нравственного ориентира Конфуций предложил два принципа добродетельного поведения. Во-первых, помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь. Во-вторых, что не желаешь себе, того не делай другим. Подобные рекомендации основывались не на каких-то объективных критериях, а лишь на представлениях самого индивида о добре и зле. Поэтому они были приемлемы только в условиях подавления индивидуализма и слабой выделенности человека из коллектива, похожести в древнекитайском обществе людей друг на друга, в том числе и их представлений о нравственности. По мнению Конфуция, управлять обществом должны высоконравственные и образованные люди, почтительные к устоям общества. Лучше всего к этой роли подходит так называемый «благородный муж» (цзюнь-цзы). Во многом благодаря учению Конфуция о «благородном муже» в Китае впоследствии сложилось особое, имеющее большие привилегии сословие грамотных людей (шеньши), сдававших для достижения своего положения весьма сложные экзамены; только они могли занимать государственные посты.

Среди других философских учений Древнего Китая выделяется легизм (Шан Ян). Его представители предлагали не воспитывать человека, а изменить его дурную природу с помощью законов (часто весьма жестоких). В государстве полагалось также ввести единомыслие. Согласно моизму (Мо Цзы), общество должно быть основано на идеях всеобщей любви, преуспеваемости и взаимной пользы.

Говоря о древнекитайской философии в целом, следует отметить, что большинство мыслителей почти не интересовали небо и природа. Практически не рассматривался и внутренний духовный мир человека. Китайские мудрецы обратили внимание на отношение человека с другими людьми и государством, пытались решить вопрос, каким должно быть наилучшее и справедливое устройство общества. При этом решение проблем виделось не в совершенствовании отдельного (человека), а в его подчинении интересам целого (общества). Человек рассматривался как существо несамостоятельное и способное лишь к строгому следованию социальным нормам, а не к свободному выбору своей судьбы. Для философской мысли Древнего Китая характерны консерватизм, рационализм и стремление дать конкретные рекомендации для государственной пользы.

* * *

Древнеиндийские и древнекитайские мыслители внесли заметный вклад в развитие мировой философии, поставив и попытавшись решить ряд важнейших мировоззренческих проблем – о субстанции и законосообразности бытия, о развитии мира и путях его познания, о сущности человека и общества и т.д. Усилия индийских мудрецов были направлены на постижение внутреннего духовного мира человека и исследование его личностной связи с Всеобщим. В качестве цели существования индивида рассматривалось духовное совершенствование, достигающее своего предела (слияния с Всеобщим) в неземном бытии. Напротив, древнекитайская философия была обращена прежде всего к внешнему миру, больше озабочена устройством и течением земной жизни, установлением и поддержанием разумных социальных порядков.

2.1.2. Античная философия.

Под античной философией принято подразумевать учения древнегреческих и древнеримских мыслителей. Важная духовная предпосылка философии Эллады – древнегреческая мифология. Она очень богата, насыщена множеством богов и героев; в ней делаются попытки ответить на некоторые мировоззренческие вопросы, прежде всего о происхождении Вселенной. Наиболее ярко религиозно-мифологическое мировосприятие характеризуют поэмы Гомера Илиада и Одиссея. О зачатках философского отношения к действительности в этих поэмах свидетельствует то, что могущественнее богов считается некая безличная судьба («мойра»), а также прославление Гомером разумности как высшего человеческого качества. Другой древнегреческий поэт, Гесиод, в произведении «Труды и дни» пытался объяснить зарождающееся социальное неравенство, оценивая его весьма отрицательно. В «Теогонии» (в переводе с греческого «возникновение богов») Гесиод устами муз ответил на вопрос, что в мироздании «прежде всего зародилось». Всё возникло из Хаоса, иными словами Гесиод вплотную подошёл к идее субстанциального первоначала, то есть к возникновению философии. Большую роль в подготовке античной философии сыграли так называемые «семь мудрецов» (конец VII – начало VI вв. до н.э.), прославившиеся своими высказываниями («Ничего сверх меры» (Солон), «Познай самого себя»).

а) Натурфилософия Древней Греции

Древнегреческая философия возникла вначале как натурфилософия (философия природы). Представители милетской (от названия города на побережье Малой Азии) школы впервые стали описывать мир не только с помощью поэтических образов, но и пользуясь логическими рассуждениями. Кроме того, милетцы сознательно поставили вопрос о первооснове всего сущего. Таким образом, было положено начало действительно философскому подходу к миру. Фалес в качестве первоначала всего сущего принимал воду. Анаксимандр утверждал, что «первоначалом и основой является [нечто] беспредельное (апейрон), он безграничен и «не знает старости». Анаксимен субстанцией считал неограниченный и бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Согласно милетцам, все вещи возникают из первоосновы путем «сгущения» и «разрежения». Первоначало мыслилось монистически и рассматривалось как некое исходное и живое вещество. Иными словами, для представителей этой школы характерен гилозоизм (от греч. «гиле» – вещество и «зое» – жизнь), т.е. мнение о всеобщей одушевленности материи. Милетцы пока еще не были материалистами в полном смысле этого слова, так как не противопоставляли материальное и духовное, в силу этого их вернее было бы назвать стихийными материалистами.

В противоположность милетской школе, пифагорейцы за первооснову мира принимали не материальное начало, а числа. Пифагор пришел к выводу, что поскольку все вещи и явления мира можно сосчитать, измерить и представить в виде количественных отношений, то «число владеет вещами» и числа есть первооснова мира. Конечно, Пифагор не учел, что качество и количество реально разделить нельзя, а числа существуют как таковые только в нашем сознании в виде абстракций. Учение Пифагора создало пока лишь предпосылки для формирования идеалистического взгляда на мир, поскольку, как и у милетцев, противопоставления духовного и материального у пифагорейцев еще не было.

Гераклит из Эфеса продолжил стихийно-материалистические традиции милетской школы. Субстанцией всего сущего мыслитель считал огонь, который и есть «основной элемент, все является видом огня». Огонь подчиняется объективному закону мироздания – Логосу, как своеобразному принципу порядка, меры. Вместе с тем и каждая вещь, образуясь из различных состояний огня, тоже имеет свою собственную меру. Гераклит сделал вывод, что движение и становление вещей нельзя выразить в понятии без противоречия. Этим были заложены основы диалектики как учения о взаимосвязи и развитии всего сущего через противоречия. Согласно Гераклиту, в движении есть одновременно и постоянство (существование вещей в пределах меры), и изменение. Это хорошо заметно на примере знаменитого высказывания древнегреческого мыслителя, красной нитью проходящего через все его учение: все в мире течет, все изменяется, и поэтому в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на «входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды». Источником же движения является война (борьба) противоположностей, именно она «отец всего и царь над всем».

Представители элейской школы впервые поставили вопрос о соотношении бытия (то есть всего реально существующего) и мышления. Они также задумались над тем, меняется ли бытие, и какую оно имеет структуру, то есть, едино ли оно или же разделено на какие-то обособленные элементы. Парменид впервые применил доказательство своего утверждения (ранее мудрецы изрекали или прибегали к аналогиям). По его мнению, не-сущее, то есть небытие или пустота, не существует, так как есть только бытие, «ибо, что не есть, невыразимо, немыслимо». Значит, все в мире обязательно чем-то заполнено, и нет никаких мельчайших частиц или структур сущего, между которыми была бы пустота; все существующее является наполненным, а потому неделимым. Как следует из сказанного, для Парменида существовало лишь то, что было мыслимо и выразимо в словах. Однако в таком случае, если мы мыслим небытие, то оно уже существует как бытие! Причина противоречия, к которому вели рассуждения Парменида, в том, что одно дело мысль о предмете, и совсем другое – предмет мысли. Можно мыслить и несуществующее (например, что-то проектировать). Согласно Пармениду, единое сущее является также и неподвижным, так как невозможно переместить какой-либо предмет с одного места на другое, ибо в другом месте уже находится нечто! Любое изменение предполагает, что нечто исчезает в небытии и появляется из небытия, но ведь небытия то у Парменида нет! Получалось, что движение не мыслимо, и оно нам только кажется, но на самом деле не существует. Парменид абсолютизировал в мире постоянство и обосновал метафизическую позицию.

Ученик Парменида, Зенон в своих апориях (в пер. с греч. «безвыходное положение») логически доказывал, что бытие неподвижно. Первая апория Зенона («Деление пополам») гласит, что движение якобы вообще не может начаться. Дело в том, что движущийся предмет прежде, чем он дойдет до конца пути, должен дойти до его половины, но, чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины и так далее, до бесконечности. Доказывалось и обратное: движение невозможно также при допущении прерывности пространства. В третьей апории («Стрела») утверждается, что летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет всегда занимает равное себе место. Иными словами, стрела покоится в нем каждый момент, а потому она и вообще неподвижна. Летящая стрела всегда стоит на месте, так как время слагается из отдельных «теперь», а пространство – из отдельных «здесь». Но ведь движение не может сложиться из суммы состояний покоя! Ошибка Зенона состоит в том, что он разорвал понятие движения на две части и противопоставил их друг другу. Однако, мир не только противоречив, но и един, поэтому противоположности в нем соединены. Современная наука показала, что пространство и время обладают одновременно свойствами и прерывности, и непрерывности. В результате движение представляет собой постоянное разрешение противоречия между прерывностью и непрерывностью как пространства, так и времени. Представить это наглядно трудно, но можно выразить в понятиях разума.

Попытку решить проблему устройства бытия и существования движения с материалистических позиций предприняли атомисты. К ним относятся Левкипп и Демокрит. Согласно их учению, мир состоит из бесчисленных и постоянно движущихся, абсолютно плотных и неделимых элементов – атомов (греч. «атомос» – «неделимый»), которые характеризуются также величиной и формой, порядком и положением. Атомы имеют очень малые размеры и не воспринимаются органами чувств, но допустить их существование позволяют многие факты (например, постоянное и незаметное истирание золотых монет, распространение запахов), внутри атомов не происходит никаких изменений. Поскольку количество предметов в мире бесконечно разнообразно, следует заключить, что и число форм атомов неизмеримо. Вещи возникают и гибнут благодаря соединению и разъединению атомов, которые несотворимы и неуничтожимы. Благодаря такому подходу Демокриту удалось объяснить и многообразие мира (то, что Вселенная состоит из отдельных предметов), и его единство (факт взаимопревращения вещей). Атомисты считали, что небытие существует нисколько не менее, чем бытие. Этим небытием является пустота. Атомы движутся в пустоте. Первичное движение существовало всегда и передается через столкновение их друг с другом. В результате была построена картина мира, в которой не противоречиво объяснялось возникновение и уничтожение предметов. Мир вещей течет, все в нем изменяется, однако элементы, из которых состоят предметы, неизменны.

б) Софисты и Сократ. Философский метод Сократа.

В V веке до нашей эры философы все больше начали обращаться к социально-философским проблемам. Это было связано с расцветом рабовладельческой демократии, когда в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать стало весьма важным. Появились софисты (от греч. «софия» – мудрост