Каковы основные подходы в объяснении общества?

 

Понятие «общество» является важнейшей основополагающей категорией социальной философии, теоретической социологии, истории, этнографии, психологии и других наук, изучающих человека
и различные уровни объединения его в сообщества.

Данное понятие употребляется в многообразных аспектах. Во-первых, как обособившуюся от природы часть материального мира, представляющую собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей. Во-вторых, как определенный этап человеческой истории (определенная историческая целостность, конкретная общественно-экономическая формация, культурно-историческая ступень). В-третьих, как совокупность всех способов взаимодействия и форм объединения людей, в которых выражается их всесторонняя зависимость друг от друга. В-четвертых, как структурно или генетически определенный тип общения.

Перед ищущей философской мыслью всегда стояли вопросы: Каким образом люди связаны в общество? Какова природа этих связей и возникающих между ними отношений? Что определяет
в конечном итоге развитие общества и ход мировой истории? Ответы предлагались самые различные, но все их можно свести к нескольким основным типам.

Во-первых, натуралистический подход, сторонники которого выводили общественное устройство из природных закономерностей (географическая среда, климатические условия, наличие источников сырья и пр.) и особенностей человека как определенной биологической популяции со своими особенностями (раса, пол и др.). Действительно многие проявления общественных образований давали реальную возможность для выводов о том, что климатические условия, рельеф местности, место расположения определяют реальное состояние общества и возможности для удовлетворения потребностей. Таким же образом абсолютизация расовых, возрастных, демографических характеристик приводили к тому, что особенности того или иного общественного устройства выводились, исходя из особенностей той или иной расы, свойств и особенностей людей. В подобном понимании общественной жизни очевиден метафизический подход к анализу этой жизни и к такому пониманию общества, как простой совокупности индивидов, а не как целостной самоорганизующейся системы отношений между людьми.

Во-вторых, идеалистический подход, сторонники которого усматривали в качестве фактора, объединяющего людей в единое целое, те или иные идеи, верования, мифы. Выразителями идей всегда выступали социальные лидеры, вожди, которым приписывалось реальное творчество истории. В этом случае также доминирует метафизическая абсолютизация конкретного социального явления.
А именно, наличие сознательного фактора в осуществлении истории и игнорирование объективного содержания потребностей, основания их интересов и деятельности людей.

В-третьих, материалистический (вернее сказать диалектико-материалистический) подход, сторонники которого утверждают, что людей связывают в социальный организм не общая идея, общий бог, технологии, а те отношения, которые составляют реальное бытие людей и выступают «социальной материей», являясь их реальным жизненным процессом. Материалистическое понимание истории делает упор на объективность процессов, происходящих в обществе, на принципах детерминизма, согласно которому из определенной формы материального производства «...вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяются как тем, так и другим» (К. Маркс).

Материалистическое понимание истории не отрицает роли субъективного фактора в истории и свободы воли, но предполагает каждый раз исследовать корни, причины или объективные условия, которые решающим образом оказывают влияние на содержание деятельности людей. Научная состоятельность данного подхода
к объяснению истории состоит в том, что он не апеллирует к воле внечеловеческих сил (Бог, Дух, Вселенная, «пришельцы» и т.д.)
и пытается преодолеть «дурную субъективность» (Гегель) в действиях великих личностей, которые, как и все люди, обуреваемы эмоциями, страстями, предрассудками и т.д. В основе общественных связей людей лежит, по мнению сторонников материалистического понимания истории, система материальных общественных отношений, которые при всей их материальности (т.е. первичности и независимости от сознания) не являются натурально вещественными. Иными словами, «социальную материю» нельзя пощупать, но она очень реальна, ибо определяет жизнь миллионов людей.

Сущность общественных связей и отношений, объединяющих людей, вещи и идеи в единое, многомерное целое, состоит в том, что отношение человека к человеку опосредуется миром вещей
и наоборот, взаимодействие человека с предметами, созданными людьми, означает, по сути дела, его общение с другим человеком, его силами и способностями, аккумулированными в предмете.

Но к материалистическому пониманию истории человеческая мысль шла через заблуждения и идеалистическую интерпретацию истории исторического процесса и объяснению истинной природы общества.

Локальная ограниченность общественных образований государственными рамками приводила к тому, что на протяжении значительного исторического периода общество практически отождествлялось с государством. Особенно это характерно для античности
и средневековья. В частности, для Платона обществообразующими факторами выступают чисто политические функции государства: управление государством и его защита от внешних врагов, поддержание порядка внутри страны. Основная социальная цель платоновского учения об обществе выражалась в наилучшем государстве. (См.: Платон. Соч. в 3-х т., Т.3.М., 1972.)

Следуя платоновской традиции сведения общества к его государственной форме, Аристотель рассматривает в качестве основного типа общественных отношений «господства и подчинения», ибо,
с его точки зрения, вид отношений в обществе зависит от объекта власти, так как «властвование и подчинение не только необходимы, но и полезны, и прямо от рождения некоторые существа различаются в том отношении, что одни из них как бы предназначены к подчинению, другие – к властвованию» (Аристотель, Соч. Т.4, М., 1983, С.382). В произведении «Политика» Аристотель раскрывает основные принципы существования человеческого общества в государственной форме (там же).

Для философии средневековья характерно теологическое понимание общества. Так, крупнейший теоретик раннего христианства Аврелий Августин в работе «О граде (или государстве) божьем» отмечал: «Весь человеческий род, жизнь которого от Адама до конца настоящего века, есть как бы жизнь одного человека, управляется по законам божественного промысла...». (См.: Антология мировой философии. T. I, § 4.2. М., 1969. С. 605.) Философская парадигма, обосновывающая объединение людей в сообщество та же, что
и у представителей античности, а именно, государство, природа которого, естественно, имеет божественное начало.

В философии Нового времени исходным в понимании общества становится концепция «естественного состояния». В частности, Т. Гоббс, исходя из традиционного отождествления общества и государства, считал, что «естественное состояние», изначально присущее человеку – это стремление к абсолютной свободе, равенству как способности взаимного нанесения равного ущерба, естественному желанию зла друг другу. Все это делает в качестве исходного отношения между людьми естественное состояние «войны всех против всех», а «все крупные и прочные людские сообщества берут свое начало не во взаимной доброжелательности, а во взаимном страхе людей» (Гоббс. Соч. в 2-х т. T. I. M., 1989. С. 287). Такое состояние грозит ему самоистреблением. Отсюда жизненная необходимость для всех людей – сменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное посредством общественного договора – взаимного отказа граждан от посягательств на свободу, собственность и жизнь друг друга. Новация Гоббса состоит в том, что он говорит об обществе не как о договоре граждан с сувереном (государственный договор), а о договоре граждан между собой (общественный договор). Сущность концепции общественного договора раскрыта в работах Гоббса «О гражданине» и «Левиафан, или Материя, форма, власть государства церковного и гражданского» (Гоббс, Т. Соч. в 2-х т. М., 1989, 1991).

Различные варианты естественного влечения людей к объединению мы видим у последователей Гоббса Б. Спинозы и Д.Локка. Так, первый отмечает, что по естественному ходу вещей благодаря разуму люди приходят к согласию и желают быть руководимыми как бы единым духом, стремясь к гражданскому состоянию (Спиноза Б. Политический трактат // Избр. произв. в 2-х т. Т.2. М., 1957). Второй же показывает, что хозяйственная жизнь толкает людей к созданию гражданского общества (Локк Д. Соч. в 3-х т. Т.З. М., 1988).

Итальянский мыслитель Джамбатисто Вико – основатель теории круговорота в историческом процессе – допускал существование божественного начала, от которого исходят законы истории. Но в то же время он указывал, что общество развивается в силу внутренних закономерных причин. Подчеркивая специфику различных исторических эпох, Вико своей задачей считает обоснование идеи единства мировой истории, в которой он стремится найти существенно общее и повторяющееся в истории разных стран и народов. Таким общим выступают повторяющиеся циклы, состоящие из трех эпох: «века богов», отраженного в теогонических мифах (безгосударственность, подчинение жрецам), «века героев», отраженного
в героическом эпосе (аристократическое государство) и «века людей», отраженного в историографии (демократическая республика или представительная монархия). Смена эпох осуществляется в результате общественных переворотов.

В работе «Основание новой науки об общей природе наций» Вико отмечает, что «гражданский мир» с самого начала был основан на двух вечных противоположных свойствах, вытекающих из природы вещей: «Плебеи стремятся изменить Государство, они всегда его изменяют, а благородные всегда стремятся сохранить его».

В XVIII в. Б. Мандевиль стремился доказать, что в гражданском состоянии мотивы поведения людей столь же своекорыстны, сколь и «естественны». С его точки зрения, общество возникает не как результат договора, учитывающего общее благо, а как естественный механизм, соединяющий насущные потребности каждого человека
с потребностями общества. Общество – сфера объективного взаимодействия, в которой каждый может найти свою цель, работая на других. «Ни благоприятные качества и добрые чувства, данные человеку от природы, ни истинные добродетели, которые он может приобрести при помощи разума и самоотречения, не являются основой общества; но то, что мы называем в этом мире злом, как моральным, так и физическим, является тем великим принципом, который делает нас социальными существами, является прочной основой, животворящей силой и опорой всех профессий и занятий без исключения». (Мандевиль Б. Исследование о природе общества // Басня о пчелах. М., 1974. С. 329). Как видим из приведенного высказывания, автор в качестве социообразующего начала выдвигает общественные потребности, а этический момент лишь ограничивает общественную значимость человеческих поступков.

Значительный вклад в развитие теории об обществе внесли французские материалисты XVIII в., считавшие, что люди являются продуктом той среды, в которой они живут. Исследователи искали законы развития общества в природе человека, основы которой усматривали в разуме. Все несчастья и лишения людей (общественная несправедливость, рабство и прочее) объяснялись заблуждениями, невежеством, отсутствием просвещения. Так, Поль-Анри Гольбах писал: «Из-за незнания собственной природы и собственных стремлений, своих потребностей и прав, человек, живя
в обществе, утратил свободу и стал рабом... Он не понял цели общества и правительства, безоговорочно подчинился таким же, как он сам, людям, на которых под влиянием предрассудков стал смотреть как на существ высшего порядка, как на земных богов. Эти последние воспользовались его заблуждением, чтобы поработить его, развратить, сделать порочным и несчастным. Так, вследствии незнания своей собственной природы род человеческий оказался порабощенным и стал жертвой дурных правительств» (Антология мировой философии. Т. 2. М., 1970. С. 669).

Дальнейшее развитие идей о природе общества мы находим
у Д. Юма, утверждавшего, что все на свете приобретается посредством труда, осуществляемого на основе «общего чувства общественного интереса», «общего чувства взаимной выгоды». У А. Смита этот тезис служит основой парадигмы об обществе как трудовом
и меновом союзе, основанном на разделении труда. Это связь такого рода, что каждый индивид, работая на себя, вынужден работать на других, и, наоборот, работая на других, работает на себя. Здесь, как и у Юма, утверждается единство общественного и индивидуального. Это единство возникает потому, что «общественное» задается каждому индивиду той связью, которая укореняет избранный им род деятельности в общей системе разделения труда. Система разделения труда, как продукт человеческой истории, функционирует «естественным» образом «за спиной» конкретных индивидов. Эта естественность приводит А. Смита к выводу, что разделение труда крайне отрицательно сказывается на антропологическом состоянии промышленно развитых наций: острота ума, возвышенность чувств, нравственность в частной жизни становятся жертвами односторонности, порожденной разделением труда. Выход из данного состояния А. Смит видит в просветительстве, посредством «образования простого народа в цивилизованном торговом обществе».

И. Кант рассматривает задачу разрешения противоречия между этическим и естественным состоянием общества как развернутый во времени процесс воспитания человеческого рода.

Велика заслуга классика немецкой философии Г. Гегеля
в обосновании концепции общества. В своей работе «Философия истории» он обосновывает идею законосообразности в развитии общества. В «Философии права» Гегель последовательно различает семью (как нравственную сферу), гражданское общество (как систему всесторонней зависимости) и, наконец, государство (как синтез семейной нравственности и гражданского общества), в которых свободно осуществляется воля народа, взятого в качестве исторической действительности. Общество, по Гегелю, представляет собой единство двух систем: системы частного интереса (семьи и гражданского общества) и системы всеобщего интереса (государства). Вслед за Руссо и другими философами XVIII в. Гегель считает государство целым, а гражданское общество и семью его частями. Конституционную монархию, как развитое «политическое государство», Гегель провозглашает тотальностью, органической всеобщностью. Обобщив материал по истории общественного и государственного устройства в разных странах, Гегель вырабатывает определенные принципы строения и функционирования органического целого, которые получают свое категориальное выражение в «Науке логики».

Сен-Симон, развивая принципы А. Смита, стал рассматривать общество, взятое в политических рамках отдельного государства, как промышленное предприятие, имеющее цель доставить каждому члену общества, соответственно его вкладу, возможно больше удобств и благосостояния. У Сен-Симона рационалистические воззрения XVIII в. сочетались с историзмом в истолковании общественных явлений. Объясняя развитие общества в конечном счете сменой господствующих в нем философско-религиозных и научных идей, он полагал, что определяющее значение в истории имеют «индустрия» (все виды экономической деятельности людей) и соответствующие ей формы собственности и классы. Каждая общественная система, согласно Сен-Симону, развивает постепенно и до конца свои идеи и господствующие формы собственности, после чего эпоха созидательная, «органическая», сменяется «критической», разрушительной эпохой, ведущей к построению более высокого общественного строя. Таким образом, Сен-Симон сделал первый шаг по пути рассмотрения общественных явлений как различных сторон закономерно развивающегося организма. Он же, вслед за своим соотечественником М. Кондорсе, развивает идею всемирной истории как поступательного движения человечества от низших форм
к высшим. Основными ступенями прогресса он считает переход от первобытного идолопоклонства к политеизму и основанному на нем рабству, а затем смену политеизма монотеизмом христианской религии, что привело к утверждению феодально-сословного строя.
С XV века наступает новая критическая эпоха: феодально-бого­словско-сословная система пришла к своему глубокому кризису, возникло научное мировоззрение с его носителями – светскими учеными и «индустриалами». Путь построения нового общества лежит через расцвет промышленного и сельскохозяйственного производства, через всемерное развитие производительных сил общества, через введение обязательного для всех производительного труда, открытие для всех возможности применять свои способности и введение принципа распределения «по способностям», обоснование государственного планирования промышленного и сельскохозяйственного производства, постепенное утверждение всемирной ассоциации народов и всеобщий мир при стирании национальных границ.

В середине XIX в. теоретический итог социально-политической и этической концепций понимания общества развивает основоположник позитивизма и социологии О. Конт. При этом с помощью понятий «социальная статика» и «социальная динамика» резюмируются два центральных мотива теоретических размышлений об обществе в английской и французской социальной философии конца XVII – первой половины XIX в. – идея прогресса и идея социального порядка. Идея прогресса нашла у Конта выражение в законе трех стадий и концепции поступательного развития разумности и симпатии в человеческом роде, целью которого является полное слияние человека с Человечеством как единственным достойным поклонения божеством. Собственно контовская трактовка общества есть продолжение этической направленности процесса существования
и функционирования общества.

Идея экономической детерминации, законосообразности
и прогрессивности получила свое дальнейшее развитие в материалистическом понимании истории, разработанном К. Марксом. Это понимание истории возникло не как результат «кабинетных» размышлений К. Маркса (как утверждают нынешние критики марксизма), а как следствие глубокого теоретического анализа современного ему общества, социальных концепций предшественников, а также непосредственного участия в политике современного ему государства. Один из философских противников К. Маркса в XX в., философ постпозитивистского направления К. Поппер отмечал: «Я очень далек от того, чтобы защищать марксову теорию государства... Однако следует признать, что за его изобретательными и вместе с тем жестокими теориями стоял социальный опыт жестокости и подавления... Марксова теория государства, несмотря на абстрактный и философский характер, безусловно, представляет собой интерпретацию того исторического периода, в котором он жил. Частью этой теории является вполне обоснованный взгляд, согласно которому так называемая «промышленная революция» первоначально развивалась как революция главным образом в «материальных средствах производства», т.е. в сфере машинного производства» (Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 2. Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы. М., 1992. С. 141).

Попытка найти действительного субъекта общественной жизни приводит К. Маркса к выводу, что гегелевское определение тотальности принадлежит не государству как таковому, а общественно-политической системе, взятой в единстве всех ее сфер. И обратившись к изучению английской политической экономии, Маркс делает вывод, что базисным образованием целостности для всех общественных отношений является сфера частного интереса – сфера экономики. Поэтому в рамках диалектики органической целостности мы неизбежно будем вынуждены тщательно исследовать, какие были
в каждую историческую эпоху потребности людей, их производительные силы, их способ производства, применяющееся в производстве сырьё; каковы, наконец, были те отношения человека к человеку, которые вытекали из всех этих условий существования. Целостность общества в смысле тотальности, которая все условия своего собственного развития находит внутри себя, появляется лишь на буржуазной ступени развития производительных сил.

С развитием капитализма материальные условия общественной жизни развились настолько, что познание материальной основы и реальных движущих сил исторического процесса с очевидностью стало возможным, потому что, во-первых, придавая процессу производства общественный характер, капитализм устанавливал прочные связи между различными отраслями производства, что создавало предпосылки для анализа развития материального производства как такового, независимо от его особых форм. Вместе с тем промышленный переворот со всей очевидностью обнаружил огромную роль производства в развитии общественной жизни.

Во-вторых, с развитием капитализма исчезает изолированность отдельных стран и народов. Различные страны втягиваются
в общее русло капиталистического развития, возникают современные нации, и между ними устанавливаются всесторонние связи. Тем самым обнаруживается, что история всего человечества едина
и каждый народ переживает ряд закономерных ступеней исторического развития. Материалистическое понимание истории позволило зафиксировать то, что возникли условия для сравнения истории различных народов, выделения того общего, что имеется в экономических и политических порядках разных стран, для нахождения закономерной повторяемости в общественных отношениях.

В-третьих, переход к капитализму, связанный с бурными революционными переворотами во всех сферах жизни от производства до идеологии, резким столкновением различных классов общества, ярко обнаружил, что общество развивается, а не стоит на месте, что в истории борются мощные общественные силы, что не воля людей, а столкновение, борьба классов двигает развитие общества. В обществе отчетливо выделились два основных класса: буржуазия
и пролетариат, а борьба между ними выдвинулась на первое место в общественной жизни.

В-четвертых, уже в борьбе против землевладельцев в буржуазных революциях и, особенно в борьбе пролетариата против буржуазии, выявились ее экономические основы, обнаружился тот факт, что эта борьба вызывается экономическими причинами. Это, естественно, заставляло искать причины исторических событий
в экономике общества.

Таким образом, капитализм, произведя переворот в условиях жизни людей, создал объективные предпосылки для проникновения в сущность исторического процесса, для познания его законов.

Рационалистическая традиция, свойственная классической философии, начиная с Нового времени, стремилась выявить основные детерминанты общественного развития и возможности социального познания, его границы и возможности. Это логически нашло свое завершение в марксизме.

Новые реалии, присущие обществу в конце XX в. и начале XXI в. с объективной необходимостью требуют разработки новых подходов в анализе общественных процессов. Все чаще и чаще исследователи обращают внимание на то, что современное обществознание не в состоянии адекватно отразить те сложные процессы, которые происходят в современном обществе. И причиной этого является следование классическим традициям рационализма в познании общественных явлений. В частности, В.В. Ильин выделяет основные методологические принципы, которые сдерживают развитие современного обществознания: а) монизм; б) фундаментализм; в) редукционизм; г) линейность; д) динамизм; е) элементаризм. И здесь же он предлагает основные принципы постклассической методологии социального познания. Таковыми выступают: а) плюрализм;
б) полиэкранность; в) ипостастность; г) холизм; д) когерентность;
е) дополнительность; ж) синергизм; з) релятивизм; и) нелинейность. (Делокаров К.К., Демидов Ф.Д. В поисках новой парадигмы. Синергетика. Философия. Научная рациональность. М.: Изд-во РАГС. 1999; См. Ильин В.В. Постклассическое обществознание: каким ему быть? Социологические исследования. 1992. № 10. С. 37–43; Адорно Т.В. К логике социальных наук // Вопросы философии, 1992. № 10. С. 76–87; Поппер К. Логика социальных наук // Там же. С. 65–75; Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Синергетика как новое мировидение: диалог
с И. Пригожиным // Вопросы философии, 1992. № 12. С. 3–20; Философия. Курс лекций. М.: Изд-во РАГС, 2001. С. 208–214).

Понимание общества как целостности, тотальности выступает определяющим в современном понимании социальных систем. Это, естественно, не означает, что такое понимание является застывшим и неизменным, оно само есть продукт развития, результат длительного исторического процесса, который может быть правильно понят лишь тогда, когда процесс, породивший соответствующий результат, рассмотрен во всех решающих звеньях как со стороны возникновения, так и со стороны перехода одного исторического этапа
в другой. Поэтому для научного познания любой системы социального порядка необходимо знать, как данная система возникла, какие основные этапы в своем развитии проходила, чем стала теперь
и каковы ее исторические перспективы.

Генетическое развитие системы от прошлого через настоящее
к будущему, как линейно понятый процесс развития, постигается
с помощью диалектического метода, который доказал свое непреходящее значение. В последнее время все больше и больше в качестве методологического инструментария познания общества как целостной самоорганизующейся системы вводится теория синергетики, позволяющая описать функционирование самоорганизующихся систем. Здесь важно обратить внимание и подчеркнуть, что синергетическое понимание систем возможно лишь при анализе функционирования последних, но не развития. Она выделила тот класс структурообразующих отношений, где переход от причины к следствию выступает как переход в противоположность, где хаос служит источником порядка, а порядок – источником хаоса. Главным для синергетической методологии является идея о принципиальной возможности возникновения порядка и организации на беспорядке и хаосе в процессе самоорганизации за счет положительной обратной связи системы и среды. Синергетика определяет хаос как многоликое материальное начало, которое не только разрушает и само является продуктом разрушения, но и способствует созиданию нового. Потенциальная способность хаоса к творчеству порождается тем, что, философски выражаясь, случайность сама случайна, а значит, она не всегда несущественна, иногда она закономерна. А если закономерна, то направлена на порождение и поддержание некоторой структурности, организованности. Открытость самоорганизующихся систем характеризуется огромным числом степеней свободы. Среди них с течением времени выделяется небольшое количество ведущих, определяющих степеней свободы, к которым подстраиваются другие.

Становление самоорганизации во многом определяется характером взаимодействия случайных и необходимых факторов системы и ее среды. Система самоорганизуется не гладко и линейно, не неизбежно. Самоорганизация переживает и переломные моменты – точки бифуркации. Вблизи точек бифуркации в системах наблюдаются значительные флуктуации, роль случайных факторов резко возрастает.

В переломный момент самоорганизации принципиально неизвестно, в каком направлении будет происходить дальнейшее развитие: станет ли состояние системы хаотическим или она перейдет на новый, более высокий уровень упорядоченности и организации.
В точке бифуркации система как бы колеблется перед выбором того или иного пути организации, пути развития.

«Согласно синергетике, чтобы потенция к самоорганизации обнаружила себя в полной мере, противоположность порядка хаосу должна постоянно возрастать. В результате достижений синергетики жестоко детерминистическая картина мира рухнула, обнаружила свою несостоятельность в применении к процессам самоорганизации и саморазвития». (Режабек Е.Я. Капитализм: проблема самоорганизации. Ростов-н/Д.: Изд-во РГУ. 1993. С. 5).

Синергетика, с точки зрения авторов ее разрабатывающих, дает возможность увидеть мир по-другому.

Во-первых, становится очевидным, что сложноорганизованным системам нельзя навязывать пути их развития. Проблема управляемого развития принимает форму проблемы самоуправляемого развития.

Во-вторых, в особых состояниях неустойчивости социальной среды действия отдельного человека могут влиять на макросоциальные процессы. Отсюда вытекает необходимость осознания каждым человеком огромного груза ответственности за судьбу всей социальной системы.

В-третьих, для сложных систем, как правило, существует несколько альтернативных путей развития. Настоящее состояние системы определяется не только ее прошлым, ее историей, но и строится, формируется из будущего, в соответствии с грядущим порядком.

В-четвертых, синергетика дает знание о том, как надлежащим образом оперировать со сложными системами и как эффективно управлять ими.

В-пятых, синергетика раскрывает закономерности и условия протекания быстрых, лавинообразных процессов и процессов нелинейного, самостимулирующего роста (Князев Е.Н., Курдюмов С.П. Синергетика как новое мировидение: диалог с И. Пригожиным // Вопросы философии, 1992. № 12. С. 4–5).

Понятие организации синергетика связывает со сложным переплетением связей гетерогенных элементов, с большим охватом корреляциями разных подразделений одной и той же системы, с уплотнением когерентных отношений внутри системы. Ключевые понятия синергетики – нелинейность и самоорганизация. Нелинейный мир – это мир с иными, отличающимися от привычных, закономерностями образования целого из частей, направленности течения процессов. Согласно таким представлениям в основе устойчивого
и динамичного развития социальных структур лежит разнообразие.

Обоснование нелинейности общественной эволюции требует признания того обстоятельства, что общественная жизнь полна неожиданностей, поворотов, связанных с выбором направления дальнейшего развития, с его альтернативностью.