Знание, полученное Прахладой в лоне матери 3 страница

 

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

 

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Пока душа не постигнет Кришну, не обретет сознание Кришны, она будет оставаться в материальном рабстве. Чтобы вырваться из обусловленного состояния, надо вручить себя Верховной Личности Бога. И Господь требует этого: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

 

Махараджа Ришабхадева дал такой совет: на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах. Следует применить свой разум и понять, что материальное тело бренно, что долго оно не проживет и что, пока у нас есть это тело, мы вынуждены подвергаться материальным страданиям. Если человек, общаясь со святыми и внимая наставлениям истинного духовного учителя, встает на путь преданного служения Господу, его обусловленному, мирскому существованию приходит конец и возрождается его изначальное сознание, именуемое сознанием Кришны. Человек, возродивший в себе сознание Кришны, способен понять, что вся материальная жизнь, будь то бодрствование или сон, ничем не лучше миража, поэтому она не имеет подлинной ценности. Обрести такое понимание можно только по милости Верховного Господа. Его милость доступна также в виде наставлений, которые содержатся в «Бхагавад-гите». Шри чайтанья Махапрабху сказал, что каждый должен посвятить себя деятельности на благо других: нужно пробуждать погрузившиеся в невежество живые существа, прежде всего — пробуждать людей, чтобы они возвысились до сознания Кришны и освободились от своей обусловленности.

 

В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такие стихи:

 

духкха-рупо 'пи самсаро

буддхи-пурвам авапйате

йатха свапне шираш чхедам

свайам критватмано вашах

 

тато духкхам авапйета

татха джагарито 'пи ту

джананн апй атмано духкхам

авашас ту правартате

 

Необходимо осознать, что материальная жизнь полна страданий. Осознать это можно лишь с помощью чистого разума. Очистив свой разум, человек поймет, что нежелательная, эфемерная материальная жизнь подобна сну. Когда спящему снится, будто ему отрубают голову, он очень страдает, и, подобно этому, любая душа, погрузившаяся в невежество, тоже переживает страдания, причем не только во сне, но и наяву. Пока человек не обретет милость Верховной Личности Бога, он так и будет оставаться в невежестве и подвергаться всевозможным материальным страданиям.

 

ТЕКСТ 28

 

тасмад бхавадбхих картавйам

карманам три-гунатманам

биджа-нирхаранам йогах

правахопарамо дхийах

 

тасмат — поэтому; бхавадбхих — вами; картавйам — должно быть сделано; карманам — всей материальной деятельности; три- гуна-атманам — обусловленной тремя гунами материальной природы; биджа-нирхаранам — сжигание семени; йогах — метод, позволяющий связаться со Всевышним; праваха — непрерывного потока состояний (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна); упарамах — прекращение; дхийах — разума.

 

Поэтому, дорогие мои друзья, сыновья демонов, вам следует развивать в себе сознание Кришны, ибо оно способно сжечь семя кармической деятельности, навязанной душе тремя гунами материальной природы, и может остановить бесконечную смену состояний разума [бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна]. Иными словами, когда человек встает на путь сознания Кришны, он очень быстро избавляется от невежества.

 

КОММЕНТАРИЙ: Эти слова находят подтверждение в «Бхагавад- гите» (14.26):

 

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Занимаясь бхакти-йогой, человек очень быстро поднимается на духовный уровень и освобождается от влияния трех гун материальной природы. Корнем невежества является материальное сознание, которое нужно уничтожить с помощью сознания духовного, а именно сознания Кришны. Биджа-нирхаранам означает, что надо дотла сжечь коренную причину материального существования. В словаре Медини значение слова йога раскрывается через описание того результата, которого можно достичь, занимаясь йогой: йоге 'пурвартха-сампраптау сангати-дхйана-йуктишу. Из-за своего невежества душа попадает в тяжелое положение, и метод, позволяющий ей выбраться из этого положения, называется йогой. Выбраться из тяжелого положения — значит обрести мукти, освобождение. Муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Мукти означает, что человек расстается с положением, в котором он под влиянием невежества, или иллюзии, мыслил не так, как свойственно мыслить душе в ее естественном, изначальном положении. Когда душа возвращается в свое изначальное положение, о ней говорят, что она обрела мукти, а метод, помогающий ей достичь этой цели, называется йогой. Стало быть, йога выше кармы, гьяны и санкхьи. Йога — высшая цель жизни. Именно поэтому Кришна посоветовал Арджуне стать йогом (тасмад йоги бхаварджуна). Кроме того, Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что лучший из йогов тот, кто поднялся на уровень преданного служения:

 

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

 

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства» (Б.-г., 6.47). Таким образом, тот, кто всегда думает о Кришне, храня Его в своем сердце, является лучшим из йогов. Применяя эту высшую систему йоги, человек освобождается от материальной обусловленности.

 

ТЕКСТ 29

 

татропайа-сахасранам

айам бхагаватодитах

йад ишваре бхагавати

йатха йаир анджаса ратих

 

татра — в этой связи (в связи с освобождением от материальной обусловленности); упайа — методов; сахасранам — многих тысяч; айам — этот; бхагавата удитах — данный Верховной Личностью Бога; йат — который; ишваре — к Господу; бхагавати — Верховной Личности Бога; йатха — как; йаих — которыми; анджаса — быстро; ратих — любовная, нежная привязанность.

 

Из всех методов, позволяющих душе разорвать путы материального существования, самым совершенным является тот, что признан и разъяснен Самим Верховным Господом. Применять этот метод — значит заниматься деятельностью, которая помогает человеку развить любовь к Верховной Личности Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ: Из всех методов йоги, позволяющих подняться на духовный уровень и избавиться от материальной скверны, лучшим следует признать тот метод, который рекомендован Верховной Личностью Бога. Суть этого метода Сам Господь объяснил в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые разновидности религии и просто вручи себя Мне». Это наилучший метод, ибо Господь обещает: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах — «Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Преданным не о чем беспокоиться, ибо Сам Господь обещает, что Он позаботится о них и спасет от последствий их прошлых грехов. Материальное рабство — это результат греховных поступков. Поскольку Господь заверяет преданных, что избавит их от последствий кармической деятельности, им не о чем беспокоиться. Стало быть, лучший путь к освобождению — это понять, что мы вечные души, и посвятить себя преданному служению Господу. Вся ведическая система духовной практики основана на этом понимании, и в самих же Ведах объясняется, как его обрести:

 

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

 

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Человек должен стать учеником чистого преданного, представителя Бога, и почитать его наравне с Верховной Личностью Бога. В этом секрет успеха. Тому, кто применяет этот метод, открывается самый совершенный путь духовной жизни. Слова йаир анджаса ратих, употребленные Махараджей Прахладой, указывают на то, что, вручив себя духовному учителю и служа ему, человек возвышается до преданного служения Верховной Личности Бога, и благодаря такому служению в нем постепенно развивается привязанность к Господу. Эта привязанность позволяет человеку постичь Всевышнего. Иначе говоря, такой человек может понять положение Бога, положение обыкновенных живых существ и их отношения с Господом. Все это можно очень быстро понять с помощью нетрудного метода, именуемого бхакти-йогой. Поднявшись на уровень бхакти-йоги, человек уничтожает коренную причину своих страданий и материального рабства. Как подняться на этот уровень, подробно объясняется в следующих стихах.

 

ТЕКСТЫ 30 - 31

 

гуру-шушрушайа бхактйа

сарва-лабдхарпанена ча

сангена садху-бхактанам

ишварарадханена ча

 

шраддхайа тат-катхайам ча

киртанаир гуна-карманам

тат-падамбуруха-дхйанат

тал-лингекшарханадибхих

 

гуру-шушрушайа — служением истинному духовному учителю; бхактйа — с верой и преданностью; сарва — всех; лабдха — материальных приобретений; арпанена — поднесением (духовному учителю или Кришне через духовного учителя); ча — и; сангена — обществом; садху-бхактанам — святых, преданных; ишвара — Верховной Личности Бога; арадханена — поклонением; ча — и; шраддхайа — с глубокой верой; тат-катхайам — в беседы о Господе; ча — и; киртанаих — прославлениями; гуна-карманам — трансцендентных качеств и деяний Господа; тат — Его; пада-амбуруха — на лотосные стопы; дхйанат — благодаря медитации; тат — Его; линга — образа (мурти); икша — созерцанием; архана-адибхих — и поклонением.

 

Нужно принять истинного духовного учителя и с глубокой верой и преданностью служить ему. Человек должен принести все, что у него есть, в дар своему гуру, общаться со святыми и с преданными, вместе с ними поклоняться Господу, благоговейно внимать прославлениям Господа, возносить хвалу Его божественным качествам и деяниям, устремлять все свои помыслы к Его лотосным стопам и, строго следуя предписаниям шастр и гуру, поклоняться Божеству — изваянию Господа.

 

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что среди многих тысяч способов, помогающих вырваться из плена материального бытия, лучший тот, что дарит человеку возможность быстро развить любовную привязанность к Верховной Личности Бога. Кроме того, в шастрах говорится: дхармасйа таттвам нихитам гухайам — подлинная суть религии в высшей степени сокровенна. Однако ее совсем нетрудно постичь, если искренне следовать религиозным предписаниям. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам: законы религии устанавливает Сам Господь, ибо Он — верховный наставник и повелитель. На это указывает и слово бхагаватодитах, употребленное в предыдущем стихе. Наставления или предписания, исходящие из уст Господа, непогрешимы, и любой, кто им следует, непременно получает благо. Махараджа Прахлада передает наставления Господа своим одноклассникам, и, как явствует из этих наставлений, бхакти-йога — самая совершенная религия.

 

Чтобы заниматься бхакти-йогой, нужно прежде всего принять истинного духовного учителя. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.74 - 75) говорит:

 

гуру-падашрайас тасмат

кришна-дикшади-шикшанам

вишрамбхена гурох сева

садху-вартманувартанам

 

сад-дхарма-приччха бхогади

тйагах кришнасйа хетаве

 

Человеку необходимо принять истинного духовного учителя. Став учеником, нужно быть очень пытливым; нужно стремиться обрести полное знание о вечной религии (санатана-дхарме). Слова гуру-шушрушайа означают, что надо лично служить своему духовному учителю, в том числе и физически, например, когда он совершает омовение, одевается, спит, ест и т.д. Это называется гуру- шушрушанам. Ученики должны прислуживать своему духовному учителю и отдавать ему все, что у них есть. Пранаир артхаир дхийа вача. У каждого есть жизненная сила, имущество, разум и речь — все это нужно отдавать Верховной Личности Бога через своего духовного учителя. Отдавать все духовному учителю — обязанность ученика, однако делать это нужно от чистого сердца, а не напоказ, не для того, чтобы заслужить уважение окружающих. Искренние подношения называются арпана. Кроме того, нужно жить среди святых, погруженных в преданное служение, чтобы научиться у них, как правильно вести себя с другими преданными. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур отмечает, что любые подношения духовному учителю нужно совершать с искренней любовью, а не из тщеславных побуждений. И хотя общаться с преданными необходимо, нужно знать, как строить свои отношения с различными вайшнавами. Садху, святой, должен быть свят во всем, в том числе и в своем поведении (садхавах сад-ачарах). Тот, чье поведение не безупречно, — еще не совсем садху. Вайшнав, садху, должен всегда вести себя достойно. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что человека, получившего вайшнавское посвящение, следует почитать подобающим образом, то есть служить ему и воздавать хвалу. Однако если он не обладает должными качествами, то общаться с ним не следует.

 

ТЕКСТ 32

 

харих сарвешу бхутешу

бхагаван аста ишварах

ити бхутани манаса

камаис таих садху манайет

 

харих — Верховная Личность Бога; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; бхагаван — верховная личность; асте — находится; ишварах — верховный повелитель; ити — так; бхутани — живые существа; манаса — с пониманием; камаих — с желаниями; таих — теми; садху манайет — пусть высоко почитает.

 

Следует всегда помнить, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает в сердцах всех живых существ. Поэтому нужно выражать почтение каждому живому существу соответственно его положению в материальном мире.

 

КОММЕНТАРИЙ: Харих сарвешу бхутешу. Иные люди, неправильно поняв эти слова, поспешно заключают, что раз Хари, Верховная Личность Бога, пребывает во всех живых существах, то каждое живое существо и есть Сам Хари. Такие глупые люди не различают атму и Параматму, находящуюся в каждом теле. Атма — это обыкновенное живое существо, а Параматма — Верховная Личность Бога. Обыкновенное живое существо отлично от Параматмы, Верховного Господа. Стало быть, слова харих сарвешу бхутешу означают, что Хари присутствует в каждом теле как Параматма, а не как атма, которая является лишь частью Параматмы. Выражать почтение каждому — значит выражать почтение Параматме, пребывающей в сердце каждого живого существа. Считать обыкновенное живое существо Параматмой — это заблуждение. Есть люди, которые, находясь в таком заблуждении, называют обыкновенное живое существо даридра-нараяной, свами-нараяной или еще каким-нибудь «Нараяной». Однако нужно ясно понимать, что, хотя Нараяна пребывает в сердцах всех живых существ, эти существа никогда не становятся Нараяной.

 

ТЕКСТ 33

 

эвам нирджита-шад-варгаих

крийате бхактир ишваре

васудеве бхагавати

йайа самлабхйате ратих

 

эвам — таким образом; нирджита — с побежденными; шат-варгаих — шестью проявлениями деятельности чувств (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть); крийате — совершается; бхактих — преданное служение; ишваре — верховному повелителю; васудеве — к Господу Васудеве; бхагавати — Верховной Личности Бога; йайа — которой; самлабхйате — обретается; ратих — привязанность.

 

Действуя таким образом, человек сможет сокрушить своих врагов — вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие и ревность, — и, сокрушив их, он обретет возможность служить Господу. Такой человек непременно возвысится до любовного служения Верховной Личности Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ: Как упоминалось в тридцатом стихе, человек прежде всего должен обратиться к духовному наставнику, представителю Верховной Личности Бога, и начать служить ему. Кроме того, Махараджа Прахлада уже сказал, что учиться служить духовному наставнику нужно с ранних детских лет (каумара ачарет праджнах), когда ребенок живет в гурукуле. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Это начало духовной жизни. Гуру-падашрайах, садху-вартманувартанам, сад-дхарма-приччха. Следуя наставлениям гуру и шастр, ученик возвышается до преданного служения Господу и избавляется от стремления обладать чем-либо в материальном мире. Все, что у него есть, он отдает духовному учителю, а тот занимает его шраванам киртанам вишнох. Человек, который строго следует наставлениям гуру и шастр, учится владеть своими чувствами. А затем с помощью своего очищенного разума он постепенно развивает в себе любовь к Верховной Личности Бога. Шрила Рупа Госвами описывает этот процесс в «Бхакти-расамрита-синдху» (адау шраддха татах садху-сангах-). Жизнь такого человека становится совершенной, а его привязанность к Кришне — явной. Тот, кто поднялся на этот уровень, пребывает в экстатическом состоянии, испытывая бхаву и анубхаву, о чем будет говориться в следующем стихе.

 

ТЕКСТ 34

 

нишамйа кармани гунан атулйан

вирйани лила-танубхих критани

йадатихаршотпулакашру-гадгадам

проткантха удгайати раути нритйати

 

нишамйа — услышав; кармани — о трансцендентных деяниях; гунан — духовных качествах; атулйан — несравненных (не встречающихся у обыкновенных существ); вирйани — могущественных; лила-танубхих — телами, в которых Он являет различные игры; критани — совершавшихся; йада — когда; атихарша — из-за огромной радости; утпулака — с поднявшимися волосками; ашру — со слезами на глазах; гадгадам — дрожащим голосом; проткантхах — тот, кто во весь голос; удгайати — очень громко поет; раути — восклицает; нритйати — танцует.

 

Тот, кто преданно служит Господу, безусловно, владеет своими чувствами и потому уже освобожден. Когда такой человек, чистый преданный, слышит о божественных качествах и деяниях Господа, который, чтобы явить Свои игры, принимает различные облики, волоски на его теле поднимаются, из глаз начинают литься слезы, а в голосе от духовных переживаний появляется дрожь. Иногда он безо всякого стеснения танцует, иногда — громко поет, а иногда — плачет. Так он выражает свой трансцендентный восторг.

 

КОММЕНТАРИЙ: Деяния Господа необычайны. Например, явившись в облике Шри Рамачандры, Господь построил мост через океан. А придя в облике Господа Кришны, Он семилетним ребенком поднял холм Говардхана. Это — необычные поступки. Глупцы и негодяи, привыкшие мыслить лишь на материальном уровне, считают деяния Господа чьей-то выдумкой, но, когда об этих необычайных деяниях слышит чистый преданный, освобожденная душа, его охватывает восторг и он начинает петь, танцевать и восклицать от радости. Таково различие между преданным и непреданным.

 

ТЕКСТ 35

 

йада граха-граста ива квачид дхасатй

акрандате дхйайати вандате джанам

мухух швасан вакти харе джагат-пате

нарайанетй атма-матир гата-трапах

 

йада — когда; граха-грастах — одержимый духами; ива — словно; квачит — иногда; хасати — смеется; акрандате — громко восклицает (вспоминая трансцендентные качества Господа); дхйайати — медитирует; вандате — выражает почтение; джанам — живым существам (думая, что все они служат Господу); мухух — снова и снова; швасан — тяжело дышащий; вакти — говорит; харе — о мой Господь; джагат-пате — о владыка мироздания; нарайана — о Господь Нараяна; ити — так; атма-матих — всецело поглощенный мыслями о Верховном Господе; гата-трапах — без стеснения.

 

Порой, ведя себя, словно одержимый, преданный смеется и во всеуслышание воспевает добродетели Господа. Порой он садится, чтобы уйти в медитацию, и выражает почтение всем живым существам, каждого считая преданным Господа. Он перестает заботиться о правилах поведения и, как безумный, часто и тяжело вздыхая, начинает восклицать: «Харе Кришна, Харе Кришна! О мой Господь, о владыка вселенной!»

 

КОММЕНТАРИЙ: Того, кто поет святое имя Господа, погрузившись в экстаз и позабыв о принятых в окружающем мире правилах поведения, называют атма-мати. Это значит, что сознание такого человека всецело устремлено к Верховной Личности Бога.

 

ТЕКСТ 36

 

тада пуман мукта-самаста-бандханас

тад-бхава-бхаванукриташайакритих

нирдагдха-биджанушайо махийаса

бхакти-прайогена саметй адхокшаджам

 

тада — тогда; пуман — живое существо; мукта — освобожденное; самаста-бандханах — от всех материальных препятствий (на пути преданного служения); тат-бхава — о природе деяний Верховного Господа; бхава — благодаря размышлению; анукрита — сделанные подобными; ашайа-акритих — тот, ум и тело которого; нирдагдха — полностью сожжено; биджа — семя, или первопричина, материального существования; анушайах — тот, желания которого; махийаса — величайшим; бхакти — преданного служения; прайогена — применением; самети — достигает; адхокшаджам — Верховного Господа, которого невозможно достичь с помощью материального ума и знаний.

 

В таком состоянии преданный полностью избавляется от материальной скверны, ибо он не перестает думать об играх Господа, а его ум и тело обретают духовные качества. Он всего себя отдает преданному служению, поэтому его невежество, материальное сознание и все корыстные желания сгорают дотла. Достигнув этого уровня, человек обретает прибежище у лотосных стоп Господа.

 

КОММЕНТАРИЙ: Полностью очистившись, преданный становится аньябхилашита-шунья. Иными словами, все его материальные желания обращаются в ничто, сгорают дотла, и он начинает сознавать себя слугой, другом, отцом, матерью или возлюбленной Господа. Поскольку преданный все время пребывает в этом умонастроении, его нынешнее материальное тело и ум одухотворяются и он забывает о каких бы то ни было материальных потребностях. Если железный прут положить в огонь, он начнет нагреваться, и когда он раскалится докрасна, то ничем уже не будет отличаться от самого огня. Так и преданный, который, пробудив свое изначальное сознание, сознание Кришны, всегда служит Господу и думает о Нем, уже не совершает никаких материальных действий, ибо тело такого преданного полностью одухотворилось. Деятельность в сознании Кришны обладает огромной духовной силой и позволяет преданному уже в этой жизни обрести прибежище у лотосных стоп Господа. Ярчайшим примером трансцендентного экстатического состояния преданного была жизнь Шри чайтаньи Махапрабху. Шрила Мадхвачарья описывает это состояние так:

 

тад-бхава-бхавах тад йатха сварупам бхактих

кечид бхакта винритйанти гайанти ча йатхепситам

кечит тушним джапантй эва кечит шобхайа-каринах

 

Экстатическое состояние преданного во всей полноте проявлялось в Шри чайтанье Махапрабху, который то танцевал, то плакал, то пел, а то молчал или повторял святое имя Господа. Это и есть совершенство духовной жизни.

 

ТЕКСТ 37

 

адхокшаджаламбхам ихашубхатманах

шариринах самсрити-чакра-шатанам

тад брахма-нирвана-сукхам видур будхас

тато бхаджадхвам хридайе хрид-ишварам

 

адхокшаджа — с Верховной Личностью Бога, которой невозможно достичь с помощью материалистичного ума или эмпирических методов познания; аламбхам — постоянное соприкосновение; иха — здесь (в материальном мире); ашубха-атманах — тот, ум которого загрязнен; шариринах — живого существа, получившего материальное тело; самсрити — материального бытия; чакра — круговорота; шатанам — полное прекращение; тат — то; брахма-нирвана — связанное с Верховным Брахманом, Абсолютной Истиной; сукхам — трансцендентное счастье; видух — познают; будхах — те, кто достиг духовных высот; татах — потому; бхаджадхвам — преданно служите; хридайе — в сердце; хрит-ишварам — Верховному Господу, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

 

Главная беда всех обусловленных душ в том, что они вынуждены снова и снова рождаться и умирать, словно повинуясь вращению колеса, которое то поднимает их, то опускает. Однако колесо это останавливается, когда живое существо связывает свою жизнь с Верховной Личностью Бога. Иными словами, тот, кто всегда занят преданным служением Господу, испытывает духовное блаженство, которое полностью освобождает его от пут материального бытия. Это хорошо известно всем образованным людям. Поэтому, друзья мои, сосредоточьте свой ум на Господе и поклоняйтесь Ему — Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

 

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что, погрузившись в Брахман, безличное проявление Абсолютной Истины, душа обретает полное счастье. Брахма-нирвана — это связь с Абсолютной Истиной, постигаемой в трех аспектах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Душа, погрузившаяся в безличный Брахман, испытывает духовное счастье (брахма-сукху) потому, что брахмаджьоти — это сияние Верховной Личности Бога. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Йасйа прабха, безличный Брахман, состоит из лучей, которые исходят от божественного тела Кришны. Стало быть, погрузившись в Брахман, душа испытывает духовное блаженство именно потому, что соприкоснулась с Кришной. Соприкосновение с Кришной — это и есть высочайшая брахма-сукха. Когда ум соприкасается с безличным Брахманом, человек ощущает удовлетворение, однако нужно продолжать путь к совершенству и посвятить себя служению Верховной Личности Бога, ибо в брахмаджьоти положение души ненадежно. Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах: душа может погрузиться в Брахман, безличное проявление Абсолютной Истины, но оттуда она может пасть из-за того, что не знакома с Адхокшаджей, Васудевой. Безусловно, брахма-сукха — счастье, которое душа обретает, погрузившись в Брахман, — заставляет ее забыть о любом материальном счастье, но, когда она, познав безличный Брахман и Параматму в своем сердце, устанавливает личные отношения с Верховным Господом и начинает сознавать себя Его слугой, другом, отцом, матерью или возлюбленной, ее счастье становится всеобъемлющим. Познав Господа, душа испытывает трансцендентное блаженство, подобно тому как человек, увидев лунный свет, чувствует приятное умиротворение. Это чувство, похожее на счастье, само собой возникает, когда человек видит луну, но то духовное блаженство, которое испытывает душа, видя Верховную Личность Бога, бесконечно превосходит любое другое счастье. Оказавшись в очень близких отношениях с Верховным Господом, душа полностью избавляется от скверны мирского бытия. Йа нирвритис тану-бхритам. Состояние, в котором душа отвергает любое материальное счастье, называется нирврити или нирвана. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.38) Шрила Рупа Госвами говорит:

 

брахманандо бхавед эша

Чет парардха-гуникритах

наити бхакти-сукхамбходхех

параману-тулам апи

 

«Если брахмананду — блаженство, которое испытывает душа, погрузившаяся в брахмаджьоти, — умножить в сто триллионов раз, то даже тогда она не сравнится с мельчайшей каплей из океана духовного блаженства, которое испытывает преданный».

 

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

 

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу познает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Господу» (Б.-г., 18.54). Если человек, достигнув уровня брахма-нирваны, продолжает совершенствоваться, он поднимается на уровень преданного служения (мад-бхактим лабхате парам). Слово адхокшаджаламбхам указывает на то, что ум должен быть всегда сосредоточен на Абсолютной Истине — непостижимой для материального разума и недоступной для мудрствующих философов. Са ваи манах кришна-падаравиндайох. Сосредоточить ум на Абсолютной Истине можно, поклоняясь Божествам. Тот, кто всегда служит Господу и думает о Его лотосных стопах, естественным образом очищается от всей мирской скверны. Итак, слово брахма-нирвана-сукхам означает, что любая душа, соприкоснувшись с Абсолютной Истиной, теряет всякий интерес к материальным чувственным удовольствиям.

 

ТЕКСТ 38

 

ко 'ти-прайасо 'сура-балака харер

упасане све хриди чхидрават сатах

свасйатманах сакхйур ашеша-дехинам

саманйатах ким вишайопападанаих

 

ках — какое; ати-прайасах — великое усилие; асура-балаках — о сыновья демонов; харех — Верховной Личности Бога; упасане — в преданном служении; све — в своем; хриди — сердце; чхидра-ват — подобно пространству; сатах — всегда существующей; свасйа — самого себя, то есть живого существа; атманах — Сверхдуши; сакхйух — искреннего друга; ашеша — всех без исключения; дехинам — воплощенных душ; саманйатах — в целом; ким — что; вишайа-упападанаих — деятельностью, направленной на получение объектов, приносящих наслаждения чувствам.