Прахлада дает наставления своим одноклассникам, сыновьям демонов

 

В этой главе приводятся наставления, которые Махараджа Прахлада давал своим одноклассникам. Обращаясь к своим друзьям, сыновьям демонов, Махараджа Прахлада подчеркивал, что все живые существа, особенно люди, должны с первых же дней своей жизни стремиться к духовному самопознанию. С детских лет человеку следует усвоить, что все должны поклоняться Верховной Личности Бога. Не стоит искать мирских наслаждений: человек должен довольствоваться теми материальными благами, которые он может обрести без больших усилий, и, поскольку жизнь его очень коротка, ему надлежит использовать каждое мгновение для духовного развития. Человек может в заблуждении думать: «Пока я молод, я буду наслаждаться материальным миром, а когда состарюсь, то встану на путь сознания Кришны». Эта идея не только материалистична, но и не осуществима, ибо в старости такой человек уже не сможет научиться вести духовный образ жизни. Стало быть, нужно с самого детства посвятить себя преданному служению (шраванам киртанам вишнох). Это долг каждого живого существа. Мирское знание осквернено тремя гунами материальной природы, но знание духовное, в котором так остро нуждается человечество, полностью свободно от их влияния. Махараджа Прахлада открыл своим друзьям, что он услышал эти наставления от самого Нарады Муни. Склоняясь к лотосным стопам Махараджи Прахлады, получившего духовное знание по парампаре, и следуя его примеру, человек сумеет понять, что значит вести духовный образ жизни. Для этого необязательно обладать какими-то материальными достоинствами.

 

Выслушав наставления Махараджи Прахлады, его одноклассники поинтересовались, как ему удалось встретиться с Нарадой Муни. На этом шестая глава заканчивается.

 

ТЕКСТ 1

 

шри-прахрада увача

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артхадам

 

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; каумарах — ребенок; ачарет — пусть выполняет; праджнах — разумный; дхарман — обязанности; бхагаватан — состоящие в том, чтобы преданно служить Верховной Личности Бога; иха — здесь (в этой жизни); дурлабхам — очень редко обретаемое; манушам — человеческое; джанма — рождение; тат — то; апи — даже; адхрувам — бренное, преходящее; артха-дам — исполненное смысла.

 

Махараджа Прахлада сказал: Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству.

 

КОММЕНТАРИЙ: Цель Вед и всей ведической культуры состоит в том, чтобы возвысить человека до совершенного уровня преданного служения. Для этой цели в ведическом обществе предусмотрен уклад жизни, называемый брахмачарьей, когда человек с самого детства, с пяти лет, учится строить свою жизнь так, чтобы достичь совершенства в преданном служении. В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано: свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат — «Даже пройдя по этому пути совсем немного, человек спасется от величайшей опасности». В современном же обществе, которое живет отнюдь не по ведическим принципам и отличается крайней жестокостью, детей не обучают брахмачарье; вместо этого, под предлогом сдерживания роста населения, матерям объясняют, как убивать в утробе своих же детей. А если ребенок избежал этой участи, его воспитывают так, чтобы он стремился только к чувственным удовольствиям. Во всем мире люди теряют интерес к духовной жизни и не хотят достичь в ней совершенства. Современный человек живет, подобно кошке или собаке, и, упуская дарованную ему возможность, обрекает себя на то, чтобы вновь родиться среди низших из 8 400 000 видов жизни. Участники Движения сознания Кришны искренне стремятся помочь людям, научив их преданно служить Верховному Господу, ибо тот, кто служит Богу, избегает опасности вновь родиться среди животных. Как объяснил Махараджа Прахлада, бхагавата-дхарма состоит из шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. В школах, колледжах, университетах, а также дома дети и молодые люди должны учиться слушать о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, нужно учить их слушать наставления «Бхагавад-гиты», применять эти наставления в жизни и таким образом становиться стойкими преданными, которым уже не грозит падение до уровня животных. В нынешнюю эпоху, Кали-югу, идти путем бхагавата-дхармы стало совсем не трудно. В шастрах сказано:

 

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

 

Нужно просто повторять и петь Харе Кришна маха-мантру. Каждый, кто повторяет и поет мантру Харе Кришна, полностью очистит свое сердце и вырвется из круговорота рождений и смертей.

 

ТЕКСТ 2

 

йатха хи пурушасйеха

вишнох падопасарпанам

йад эша сарва-бхутанам

прийа атмешварах сухрит

 

йатха — чтобы; хи — поистине; пурушасйа — живого существа; иха — здесь; вишнох — Господа Вишну, Верховной Личности; пада- упасарпанам — приближение к лотосным стопам; йат — потому что; эшах — этот; сарва-бхутанам — всех живых существ; прийах — тот, кто дорог; атма-ишварах — повелитель души, то есть Сверхдуша; сухрит — лучший друг и благожелатель.

 

Родившись человеком, живое существо обретает возможность вернуться домой, к Богу. Поэтому все, особенно люди, должны поклоняться лотосным стопам Господа Вишну и преданно служить Ему. Преданное служение — естественное занятие для каждой души, ибо Господь Вишну, Верховная Личность Бога, очень дорог всем живым существам и Он — их повелитель и благожелатель.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь говорит:

 

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухридам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим риччхати

 

«Мудрецы, полностью осознавшие, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я — верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение». Просто поняв эти три истины, а именно: Верховный Господь, Вишну, — владыка всего мироздания, Он лучший друг и благожелатель всех живых существ и Он же верховный наслаждающийся, — человек обретает покой и счастье. В поисках этого трансцендентного счастья душа скитается по вселенной, рождаясь в разных телах и на разных планетах, но, поскольку она забыла о своих изначальных отношениях с Вишну, ей приходится жизнь за жизнью испытывать одни лишь страдания. Вот почему так важно, чтобы человек получал образование, позволяющее ему осознать свои сокровенные отношения с Вишну, Верховным Господом. Каждое живое существо находится в очень близких отношениях с Богом. Поэтому нужно благоговейно прославлять Господа в настроении, именуемом шанта- расой, либо, возродив свои вечные отношения с Вишну, быть Его слугой (в дасья-расе), другом (в сакхья-расе), отцом или матерью (в ватсалья-расе) или возлюбленной (в мадхурья-расе). Основой всех этих отношений между душой и Богом является любовь. Вишну — средоточие любви всех живых существ, поэтому каждый должен с любовью служить Господу. Сам Господь, Верховная Личность, говорит об этом так: йешам ахам прийа атма суташ ча сакха гурух сухридо даивам иштам (Бхаг., 3.25.38). Каждая душа, в каком бы теле она сейчас ни находилась, связана с Вишну теми или иными отношениями: для кого-то Он возлюбленный, а для кого-то — Сверхдуша, сын, друг или гуру. Родившись в человеческом теле, мы получаем возможность возродить свои вечные отношения с Богом, и именно этой цели должно служить образование. Именно в этом заключается совершенство человеческой жизни и совершенство получаемых человеком знаний.

 

ТЕКСТ 3

 

сукхам аиндрийакам даитйа

деха-йогена дехинам

сарватра лабхйате даивад

йатха духкхам айатнатах

 

сукхам — счастье; аиндрийакам — связанное с материальными чувствами; даитйах — дорогие мои друзья, родившиеся в семьях демонов; деха-йогена — связью с определенным материальным телом; дехинам — воплощенных существ; сарватра — везде (в любой форме жизни); лабхйате — обретается; даиват — из-за действия высших сил; йатха — как; духкхам — несчастье; айатнатах — без усилий.

 

Махараджа Прахлада продолжал: Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении наших материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и, чтобы испытать его, нам не нужно прилагать усилия: счастье к нам приходит само собой, так же как приходит горе.

 

КОММЕНТАРИЙ: Всем обитателям материального мира, к какому бы виду жизни они ни относились, доводится испытывать так называемое счастье и так называемое горе. Мы не ищем бед и страданий, но они все равно приходят к нам. И точно так же, даже если мы не будем искать материальных радостей, они придут к нам сами собой. Счастье и горе есть в жизни любого обитателя этого мира, и, чтобы испытать их, не требуется никаких усилий. Поэтому нет смысла растрачивать свое время и энергию, сражаясь с разными бедами или упорно трудясь ради материального счастья. Единственное, к чему должен стремиться человек, — это возродить свои отношения с Верховным Господом и тем самым обрести право вернуться домой, в царство Бога. Любому, кто родился в материальном теле, — будь то тело человека, животного или другого существа, — приходится испытывать материальное счастье и горе. Как бы мы ни старались, избежать такого счастья и горя невозможно. Поэтому лучшее, что можно сделать, родившись человеком, — это восстановить свои отношения с Вишну, Верховной Личностью Бога.

 

ТЕКСТ 4

 

тат-прайасо на картавйо

йата айур-вйайах парам

на татха виндате кшемам

мукунда-чаранамбуджам

 

тат — ради того (чувственного наслаждения и материального обогащения); прайасах — усилия; на — не; картавйах — те, которые следует прикладывать; йатах — от которых; айух-вйайах — пустая трата отведенного срока жизни; парам — только (или в конечном счете); на — ни; татха — так; виндате — достигает; кшемам — высшей цели жизни; мукунда — Верховного Господа, способного вызволить душу из плена материи; чарана-амбуджам — лотосные стопы.

 

Не следует добиваться возможности удовлетворять свои чувства и стремиться к счастью, которое приходит с материальным процветанием. Все это — пустая трата времени и сил; занимаясь такой деятельностью, мы никогда не обретем истинного блага. Но если человек старается развить в себе сознание Кришны, он непременно постигнет свое «Я» и поднимется на духовный уровень. Подобное благо недоступно тому, кто жаждет лишь материального процветания.

 

КОММЕНТАРИЙ: Мы видим, как материалистичные люди работают день и ночь, пытаясь улучшить свое материальное положение; но, даже если их усилия в какой-то степени увенчаются успехом, это не решит главных проблем, стоящих перед каждым человеком. Впрочем, эти люди не знают, в чем их настоящая проблема: ведь они не получили духовного образования. Нынешняя эпоха отличается тем, что все пребывают во тьме, во власти телесных представлений о жизни, и ничего не знают о душе и ее потребностях. Люди, сбитые с толку слепыми лидерами общества, целиком сосредоточены на потребностях тела и пытаются лишь обеспечить себя всевозможными материальными благами. Образование, которое человек получает в таком обществе, не раскрывает перед ним истинную цель жизни. Он тратит свое время впустую, напрасно проживая дарованную ему драгоценную человеческую жизнь, а ведь тот, кто не развил в себе духовного сознания и покинул этот мир подобно кошке или собаке, в следующей жизни уже не получит тело человека. Иначе говоря, он останется в круговороте рождений и смертей. Так люди упускают редчайшую возможность обрести сознание Кришны и тем самым решить все свои проблемы.

 

ТЕКСТ 5

 

тато йатета кушалах

кшемайа бхавам ашритах

шарирам паурушам йаван

на випадйета пушкалам

 

татах — поэтому; йатета — пусть прилагает усилия; кушалах — разумный человек, стремящийся достичь высшей цели жизни; кшемайа — ради подлинного блага, то есть освобождения из плена материи; бхавам ашритах — ведущий материальное существование; шарирам — тело; паурушам — человеческое; йават — пока; на — не; випадйета — придет в негодность; пушкалам — здоровое, крепкое.

 

Поэтому если человек, живущий в материальном мире [бхавам ашритах], способен отличить истинное от ложного, то, пока он молод и полон сил, пока его тело не стало больным и дряхлым, ему надлежит стремиться к высшей цели жизни.

 

КОММЕНТАРИЙ: В начале этой главы Махараджа Прахлада сказал: каумара ачарет праджнах. Слово праджна указывает на мудрого человека, который способен отличить истинное от ложного. Такой человек не станет тратить свою драгоценную жизнь и силы лишь на то, чтобы упорным трудом обеспечить себе материальное благополучие и жить, подобно кошке или собаке.

 

В этом стихе есть слово, которое можно прочитать двояко: бхавам (ашритах) или бхайам (ашритах), но в обоих случаях речь идет об одном и том же. Слова бхайам ашритах указывают на то, что человек, ведущий материалистический образ жизни, всегда пребывает в страхе, ибо на каждом шагу его подстерегают опасности. Жизнь материалистичных людей полна тревог и страхов (бхайам). При другом прочтении (бхавам ашритах) смысл остается тем же, поскольку слово бхавам относится к ненужным страданиям и трудностям. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, оказывается во власти бхавам и непрестанно терпит муки рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому такой человек всегда охвачен беспокойством.

 

В человеческом обществе должны быть сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек — к какому бы сословию он ни принадлежал — должен служить Верховному Господу. Те же, кто хочет жить без преданного служения, являются брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами лишь по названию. Стханад бхраштах патантй адхах: любой, кто не развивает в себе сознание Кришны, непременно падет, какое бы положение он ни занимал в обществе. Здравомыслящий человек никогда не захочет пасть. В шастрах сказано, что мы не должны опускаться ниже того уровня, которого достигли. Высшей цели жизни человек может достичь, пока у него здоровое и сильное тело. Мы должны следить за тем, чтобы всегда быть здоровыми и сохранять стойкость ума и разума; тогда нам нетрудно будет увидеть, какой путь ведет к истинной цели жизни, а какой — к жизни, полной невзгод. Поступая таким образом, разумный человек научится отличать истинное от ложного и в конечном счете достигнет духовного совершенства.

 

ТЕКСТ 6

 

пумсо варша-шатам хй айус

тад-ардхам чаджитатманах

нишпхалам йад асау ратрйам

шете 'ндхам прапитас тамах

 

пумсах — человека; варша-шатам — сто лет; хи — поистине; айух — продолжительность жизни; тат — того; ардхам — половина; ча — и; аджита-атманах — того, кто является слугой своих чувств; нишпхалам — без пользы, без смысла; йат — потому что; асау — тот человек; ратрйам — ночью; шете — спит; андхам — невежество (отсутствие памяти о своем теле и душе); прапитах — обретший; тамах — тьму.

 

Каждый человек может жить до ста лет, однако тот, кто не владеет своими чувствами, навсегда теряет половину этого срока, ибо ночью, находясь во власти невежества, он спит по двенадцать часов. У такого человека остается только пятьдесят лет жизни.

 

КОММЕНТАРИЙ: И Господь Брахма, и люди, и муравьи живут по сто лет, однако продолжительность этих «ста лет» у них разная. В материальном мире все относительно, в том числе и время. Поэтому сто лет Брахмы и сто лет человеческой жизни — отнюдь не одно и то же. Из «Бхагавад-гиты» мы знаем, что день, или двенадцать часов, Брахмы — это 4 300 000 х 1 000 наших лет (сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух). Таким образом, для разных живых существ, в зависимости от обстоятельств и шкалы времени, продолжительность ста лет (варша-шатам) различна. Расчет, приведенный в этом стихе, относится к обыкновенному человеку. Человек может жить до ста лет, но пятьдесят из них у него уходит на сон. Еда, сон, совокупление и самозащита — это четыре основные телесные потребности, но если мы хотим посвятить свою жизнь духовному развитию, то должны стараться свести их к минимуму. Тогда мы сможем использовать отпущенное нам время по назначению.

 

ТЕКСТ 7

 

мугдхасйа балйе каишоре

кридато йати вимшатих

джарайа граста-дехасйа

йатй акалпасйа вимшатих

 

мугдхасйа — человека, пребывающего в заблуждении, не обладающего совершенным знанием; балйе — в детстве; каишоре — в отрочестве; кридатах — играющего; йати — проводит; вимшатих — двадцать (лет); джарайа — немощью; граста-дехасйа — человека, тело которого поражено; йати — проходит; акалпасйа — нерешительного, неспособного даже к материальной деятельности; вимшатих — двадцать (лет).

 

В детстве, в первые десять лет после рождения, у ребенка еще не развит ум, а следующие десять лет он проводит в играх и всевозможных забавах. Так человек теряет двадцать лет своей жизни. Кроме того, в старости, когда болезни и немощь не дают человеку заниматься даже материальными делами, он еще двадцать лет проживает впустую.

 

КОММЕНТАРИЙ: человек, не обладающий сознанием Кришны, впустую проживает двадцать лет в детстве и юности и еще двадцать лет — в старости, когда он уже ни на что не способен и все его мысли только о том, что будет с его сыновьями и внуками и смогут ли они сохранить накопленное им имущество. Половину этих лет человек просто спит. Более того, из оставшихся шестидесяти лет жизни тридцать тоже уходят у него на сон. Таким образом, тот, кто не знает, в чем цель человеческой жизни и как этой цели достичь, семьдесят из ста отпущенных ему лет проводит впустую.

 

ТЕКСТ 8

 

дурапурена камена

мохена ча балийаса

шешам грихешу сактасйа

праматтасйапайати хи

 

дурапурена — неутолимым; камена — сильным желанием наслаждаться в материальном мире; мохена — иллюзией; ча — также; балийаса — очень прочной, труднопреодолимой; шешам — остаток (лет); грихешу — в семейной жизни; сактасйа — того, кто слишком привязан; праматтасйа — безумного; апайати — проходит впустую; хи — поистине.

 

Тот, кто не владеет своим умом и чувствами, из-за ненасытного вожделения и неодолимой иллюзии все сильнее привязывается к семейной жизни. Для такого безумца остальные годы тоже оказываются потерянными, ибо даже в это время он не способен преданно служить Господу.

 

КОММЕНТАРИЙ: Так Махараджа Прахлада объяснил, на что уходит сто лет человеческой жизни. В нынешнюю эпоху мало кому удается столько прожить, но, даже если человек живет сто лет, пятьдесят из них он спит, двадцать лет теряет в детстве и юности и еще двадцать — в немощной старости (джара-вйадхи). А оставшиеся немногие годы из-за слишком сильной привязанности к семейной жизни человек тоже проводит без всякой пользы, без сознания Бога. Поэтому нужно с ранних лет учить ребенка быть настоящим брахмачари, чтобы потом, если у него появится семья, он в совершенстве мог владеть своими чувствами и следовать регулирующим принципам. После грихастха-ашрама человеку надлежит принять ванапрастху и уйти в лес, а затем стать санньяси. Так должна строиться человеческая жизнь. В обществе тех, кто не владеет своими чувствами (аджитендрийа), человека с самого детства учат лишь предаваться наслаждениям, как это происходит, например, в западных странах. И потому, даже если человек живет сто лет, все свои годы он растрачивает впустую, так и не использовав их по назначению, а в момент смерти переселяется в другое тело, которое может и не быть человеческим. Тому, кто прожил свои сто лет не так, как подобает человеку, — кто не совершал тапасью, аскезу, — придется снова получить тело животного, например кошки, собаки или свиньи. Так что, идя на поводу у вожделения и потакая прихотям чувств, человек подвергает себя величайшей опасности.

 

ТЕКСТ 9

 

ко грихешу пуман сактам

атманам аджитендрийах

снеха-пашаир дридхаир баддхам

утсахета вимочитум

 

ках — какой; грихешу — к семейной жизни; пуман — человек; сактам — привязанного; атманам — себя (душу); аджита-индрийах — тот, чьи чувства не обузданы; снеха-пашаих — путами нежных чувств; дридхаих — прочнейшими; баддхам — связанного по рукам и ногам; утсахета — сможет; вимочитум — освободить (из материального рабства).

 

Разве может человек, не владеющий своими чувствами и из-за этого сильно привязанный к семейной жизни, освободиться из материального рабства? Такой человек крепко опутан узами привязанности к своей семье [жене, детям и другим родственникам].

 

КОММЕНТАРИЙ: Первое наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим одноклассникам, звучало так: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха — «Тот, у кого достаточно разума, должен с ранних детских лет использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем- то иным». Дхарман бхагаватан — это религиозная деятельность, позволяющая возродить наши отношения с Верховной Личностью Бога. В связи с этим Сам Кришна дает нам такой совет: сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие обязанности и вручи себя Мне». Находясь в материальном мире, мы под вывеской всевозможных «измов» придумываем себе самые разные обязанности, однако истинная наша обязанность в том, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Для этого прежде всего надо сбросить с себя путы материальных привязанностей, особенно привязанности к семье. Когда человек, привязанный к материальному, становится грихастхой, он, по сути, получает нечто вроде разрешения на то, чтобы в пределах дозволенного наслаждаться мирской жизнью. Если же в человеке нет склонности к чувственным наслаждениям, то ему и незачем становиться грихастхой.

 

Прежде чем обзавестись семьей, нужно учиться брахмачарье у духовного учителя, жилище которого называется гурукулой. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). С раннего детства брахмачари учится жертвовать всем ради гуру. Брахмачари должен ходить по домам, прося милостыню и обращаясь к каждой женщине, как к своей матери, а потом все, что соберет, должен отдавать гуру. Так брахмачари учится владеть своими чувствами и жертвовать всем ради духовного учителя. Получив такое воспитание, он, если хочет, может жениться. Но теперь он уже не будет обычным грихастхой, который только и знает, как удовлетворять потребности своих чувств. Грихастха, обученный владеть своими чувствами, сможет со временем оставить семейную жизнь и уйти в лес, чтобы подняться на еще более высокий духовный уровень и в конце концов принять санньясу. Махараджа Прахлада объяснил своему отцу, что, если человек хочет избавиться от всех мирских тревог, ему следует уйти в лес. Хитватма-патам грихам андха-купам. Человек должен покинуть свой дом, где он все глубже и глубже погружается в самые мрачные сферы материального бытия. Вот почему Махараджа Прахлада в первую очередь посоветовал своему отцу оставить семейную жизнь (грихам андха-купам). Если же человек, из-за того что он не обуздал свои чувства, предпочитает прозябать в темном колодце семейной жизни, его все больше будут опутывать узы привязанности к жене, детям, слугам, дому, деньгам и прочему. Такой человек не в силах вырваться из плена материальной жизни. Поэтому нужно с самого раннего возраста воспитывать детей настоящими брахмачари. Тогда в будущем они сумеют оставить семейную жизнь.

 

Чтобы вернуться домой, в духовный мир, нужно быть полностью свободным от материальных привязанностей. Поскольку, занимаясь бхакти-йогой, человек утрачивает вкус к материальным наслаждениям, ее называют еще вайрагья-видьей.

 

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

 

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.7). Если человек с детских лет преданно служит Господу, он легко обретает вайрагья-видью, или асакти, отрешенность от всего мирского, и становится джитендрией, властелином своих чувств. Того, кто целиком посвятил себя преданному служению, называют госвами или свами — человеком, обуздавшим чувства. Не став повелителем своих чувств, человек не должен принимать санньясу, то есть отрекаться от мира. Из-за сильной привязанности к чувственным наслаждениям живое существо вынуждено вновь и вновь рождаться в материальном теле. И только полное знание может избавить его от этой привязанности. А до тех пор, пока человек привязан к материальным наслаждениям, он не сможет вернуться домой, к Богу.

 

ТЕКСТ 10

 

ко нв артха-тришнам висриджет

пранебхйо 'пи йа ипситах

йам кринатй асубхих прештхаис

таскарах севако ваник

 

ках — кто; ну — поистине; артха-тришнам — жажду обогащения; висриджет — отбросит; пранебхйах — чем жизнь; апи — поистине; йах — которое; ипситах — (более) желанное; йам — которое; кринати — приобретает; асубхих — жизнью; прештхаих — очень дорогой; таскарах — вор; севаках — слуга; ваник — торговец.

 

Деньги дороже всего на свете. Кому под силу избавиться от желания копить богатства, особенно если у человека есть семья? Воры, наемные воины и торговцы ради денег готовы рисковать даже собственной жизнью.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, что для многих деньги дороже жизни. Например, воры, забираясь в дом богача, рискуют быть убитыми. Поскольку они без разрешения проникают в чужой дом, их может застрелить охрана или на них могут наброситься сторожевые псы, но даже это воров не останавливает. Ради чего же они рискуют жизнью? Только ради денег. Ради денег человек соглашается служить наемником в армии, хотя знает, что в бою он может погибнуть. Торговцы, которые плавают по морям из одной страны в другую, или ныряльщики за жемчугом и драгоценными камнями — все они тоже рискуют жизнью. Своими действиями люди сами показывают, что деньги им дороже жизни, и с этим никто не станет спорить. Ради денег человек готов идти на любой риск, и это особенно характерно для богатых людей, которые сильно привязаны к семейной жизни. Конечно, раньше представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи (то есть все, кроме шудр) — воспитывались в гурукуле в духе брахмачарьи и занимались мистической йогой, чтобы научиться самоотречению и обуздать чувства. Только после этого им разрешалось обзаводиться семьей. Вот почему многие великие цари и императоры в положенный срок отказывались от семейной жизни. Они были невероятно богаты — им принадлежали целые царства, — и тем не менее эти цари могли отказаться от всех своих владений, поскольку с детства были воспитаны как брахмачари. Стало быть, наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим одноклассникам, необычайно ценно.

 

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артхадам

 

«Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству». Люди обязательно должны воспользоваться этим наставлением.

 

 

ТЕКСТЫ 11 - 13

 

катхам прийайа анукампитайах

сангам рахасйам ручирамш ча мантран

сухритсу тат-снеха-ситах шишунам

калакшаранам ануракта-читтах

 

путран смарамс та духитриир хридаййа

бхратриин свасриир ва питарау ча динау

грихан маноджнору-париччхадамш ча

вриттиш ча кулйах пашу-бхритйа-варган

 

тйаджета кошас-крид ивехаманах

кармани лобхад авитрипта-камах

аупастхйа-джаихвам баху-манйаманах

катхам вираджйета дуранта-мохах

 

катхам — как; прийайах — любимой жены; анукампитайах — всегда исполненной нежности и сострадания; сангам — общение; рахасйам — уединенное; ручиран — приятные, желанные; ча — и; мантран — наставления; сухритсу — жене и детям; тат-снеха-ситах — связанный их любовью; шишунам — к маленьким детям; кала-акшаранам — лепечущим; ануракта-читтах — тот, ум которого привлечен; путран — сыновей; смаран — помнящий; тах — тех; духитриих — дочерей (которые вышли замуж и живут в доме своего мужа); хридаййах — всегда хранимых в сердце; бхратриин — братьев; свасриих ва — или сестер; питарау — отца и мать; ча — и; динау — немощных из-за преклонного возраста; грихан — домашние дела; маноджна — привлекательную; уру — многочисленную; париччхадан — утварь; ча — и; вриттих — крупные источники дохода (работу, предприятие); ча — и; кулйах — принадлежащие семье; пашу — животных (коров, слонов и других прирученных животных); бхритйа — слуг и служанок; варган — группы; тйаджета — оставит; кошах-крит — шелкопряд; ива — как; ихаманах — совершающий; кармани — разные действия; лобхат — из-за ненасытного вожделения; авитрипта-камах — тот, чьи растущие желания не удовлетворяются; аупастхйа — половых органов; джаихвам — наслаждение, испытываемое посредством языка; баху-манйаманах — считающий очень важным; катхам — как; вираджйета — отвергнет; дуранта-мохах — пребывающий в глубокой иллюзии.

 

Как может человек, который нежно привязан к своим близким и всегда хранит в сердце их образы, отказаться от общения с ними, особенно с женой? Жена так добра к своему мужу и полна сочувствия к нему; оставаясь с мужем наедине, она приносит ему много радости. Кто в силах расстаться с любимой и любящей женой? Маленькие дети так приятно лепечут, и отец то и дело с умилением вспоминает их нежные голоса. Разве может он покинуть их? Его пожилые родители, взрослые сыновья и дочери тоже очень дороги ему. Дочь особенно дорога своему отцу, поэтому он непрестанно думает о ней, когда она живет в доме мужа. Как человеку расстаться со столь дорогими ему людьми? Кроме того, у него есть слуги и животные, а дом обставлен красивой мебелью. Разве может он от всего этого отказаться? человек, привязанный к семейной жизни, подобен шелкопряду, который вьет кокон, а потом сам же из него не может выбраться. Такие люди просто ради того, чтобы удовлетворять потребности своих половых органов и языка, готовы вечно оставаться в рабстве материального существования. Как же им обрести свободу?

 

КОММЕНТАРИЙ: Главное, что привлекает мужчину в семейной жизни и заставляет его все сильнее привязываться к ней, — это общение со своей красивой и обаятельной женой. Жена дарит ему немало наслаждений, и прежде всего — это возможность вкусно поесть и утолить сладострастие. Кроме того, она ласково разговаривает с ним, и это само по себе тоже очень приятно. Жена готовит для мужа вкусные блюда, чтобы удовлетворить потребности его языка, а когда язык удовлетворен, другие органы, особенно половые, наливаются силой. После этого жена доставляет мужу удовольствие, утоляя его сладострастие. В сущности, семейная жизнь — это прежде всего жизнь половая (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам). Привязанность к ней усиливается, когда люди потакают прихотям языка. Со временем у них рождаются дети. Маленький ребенок радует родителей своим милым лепетом, а когда сыновья и дочери подрастут, отец должен дать им образование и устроить их браки. Кроме того, ему нужно заботиться о собственном отце и матери, участвовать в жизни общества и поддерживать хорошие отношения со своими братьями и сестрами. Человек настолько запутывается в семейных делах, что оставить их ему уже почти не по силам. Так человек падает в темный колодец семейной жизни (грихам андха-купам). Выбраться из этого колодца чрезвычайно трудно, если только на помощь упавшему не придет некто очень сильный — духовный учитель, который бросит ему прочную веревку духовных наставлений. Человек, свалившийся в колодец семейной жизни, должен ухватиться за эту веревку, и тогда духовный учитель, а значит, и Верховная Личность Бога, Кришна, непременно вытащит его оттуда.

 

ТЕКСТ 14

 

кутумба-пошайа вийан ниджайур

на будхйате 'ртхам вихатам праматтах

сарватра тапа-трайа-духкхитатма

нирвидйате на сва-кутумба-рамах

 

кутумба — членов семьи; пошайа — ради обеспечения; вийат — истекающий; ниджа-айух — срок его жизни; на — не; будхйате — понимает; артхам — пользу или цель жизни; вихатам — загубленную; праматтах — помешавшийся от материального существования; сарватра — повсюду; тапа-трайа — страданиями трех видов (адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика); духкхита — огорчаемый; атма — сам; нирвидйате — впадает в уныние; на — не; сва- кутумба-рамах — испытывая наслаждения от заботы о своей семье.

 

Человек, чересчур привязанный к семье, не понимает, что, заботясь о ее поддержании, он лишь растрачивает свою драгоценную человеческую жизнь. Не сознавая, что эта жизнь дарована ему для постижения Абсолютной Истины, он незаметно для себя губит ее. Но при этом он тщательно следит, чтобы даже малая часть его средств не была потрачена впустую. Хотя человек, привязанный к мирской жизни, непрерывно подвергается тройственным страданиям, такая жизнь на вызывает в нем отвращения.

 

КОММЕНТАРИЙ: Глупый человек не ведает, в чем смысл человеческой жизни, и не понимает, что, стараясь лишь прокормить свою семью, он тратит эту драгоценную жизнь впустую. Такой глупец прекрасно умеет подсчитывать свои семейные расходы, но при этом не видит, сколько денег он теряет на самом деле. Как сказал Чанакья Пандит, даже одно мгновение жизни не купишь ни за какие деньги. А глупые люди транжирят свою драгоценную жизнь, не подозревая, сколько они таким образом теряют даже с финансовой точки зрения. Хотя материалистичный человек умеет вести коммерческие дела и подсчитывать, что сколько стоит, он не понимает, что без духовного знания вся его дорогостоящая жизнь проходит впустую. Такой человек постоянно страдает от беспокойств, причиняемых ему другими существами, стихиями природы и собственным телом, и тем не менее он никак не наберется разума, чтобы отказаться от материалистического образа жизни.

 

ТЕКСТ 15

 

виттешу нитйабхинивишта-чета

видвамш ча дошам пара-витта-хартух

претйеха ватхапй аджитендрийас тад

ашанта-камо харате кутумби

 

виттешу — материальным имуществом; нитйа-абхинивишта- четах — тот, ум которого всегда поглощен; видван — знающий; ча — также; дошам — вину; пара-витта-хартух — того, кто присваивает чужие деньги, занимаясь мошенничеством или сделками на черном рынке; претйа — умерев; иха — здесь (в этом мире); ва — или; атхапи — тем не менее; аджита-индрийах — тот, кто не способен владеть своими чувствами; тат — то; ашанта-камах — тот, чьи желания не удовлетворены; харате — ворует; кутумби — слишком привязанный к своей семье.

 

Если человек, поглощенный заботами о содержании семьи, не владеет своими чувствами, он только и думает, как бы накопить побольше денег. Хотя он знает, что те, кто присваивает чужое имущество, будут наказаны по законам государства, а после смерти — по законам Ямараджи, ради денег он непрестанно обманывает и обворовывает других.

 

КОММЕНТАРИЙ: Многие, особенно в наши дни, не верят ни в следующую жизнь, ни в то, что существует суд Ямараджи, где грешников после смерти приговаривают к различным наказаниям. Но, по крайней мере, человек должен знать, что те, кто добывает деньги мошенническими способами, будут наказаны по законам государства. И все же люди продолжают обманывать других, пренебрегая и теми законами, которые установлены в этом мире, и теми, которым подчиняется наша следующая жизнь. В любом случае человек не может перестать грешить, пока не научится владеть своими чувствами.

 

ТЕКСТ 16

 

видван апиттхам дануджах кутумбам

пушнан сва-локайа на калпате ваи

йах свийа-паракйа-вибхинна-бхавас

тамах прападйета йатха вимудхах

 

видван — знающий (тяготы материального существования, особенно семейной жизни); апи — хотя; иттхам — так; дану-джах — о сыновья демонов; кутумбам — семью или «большую семью» (то есть общину, организацию, государство или союз государств); пушнан — обеспечивающий всем необходимым; сва-локайа — к постижению себя; на — не; калпате — сможет; ваи — поистине; йах — который; свийа — свое; паракйа — чужое; вибхинна — раздельное; бхавах — имеющий такое представление о жизни; тамах — во тьму; прападйета — войдет; йатха — словно; вимудхах — человек, который не получил образования или подобен животному.

 

Дорогие мои друзья, сыновья демонов! В материальном мире даже те, кого считают образованными людьми, склонны проводить различие между своим и чужим. Ограничившись лишь понятием семейной жизни, они только и знают, что обеспечивают своих родных всем необходимым, а значит, действуют не умнее, чем невежественные кошки и собаки. Эти люди не способны проявить интерес к духовной науке и потому, сбитые с толку, всегда пребывают во тьме невежества.

 

КОММЕНТАРИЙ: В человеческом обществе существует система просвещения, а у животных такой системы нет, да они и неспособны постигать какие-либо науки. Поэтому животных и неразумных людей называют вимудхами — невеждами, лишенными всякого знания, а образованного человека называют видваном. Настоящий видван — это тот, кто старается понять свое положение в материальном мире. Например, Санатана Госвами, припав к лотосным стопам Шри чайтаньи Махапрабху, прежде всего спросил: `ке ами', `кене амайа джаре тапа-трайа'. Иначе говоря, Санатана Госвами хотел узнать, кто он по своей изначальной природе и почему он подвергается тройственным страданиям материального бытия. Именно такое образование должен получить человек. Если же он не задается вопросом: «Кто я? В чем цель моей жизни?» — и лишь проявляет животные наклонности, уподобляясь кошкам и собакам, то какой тогда толк от его образования? Как объяснялось в одном из предыдущих стихов, обитатели этого мира остаются в материальном рабстве из-за собственной кармической деятельности, подобно тому как шелкопряд оказывается заточенным в коконе, который сам же свил. Как правило, глупые люди запутываются в сетях кармической деятельности (кармы) из-за сильного желания наслаждаться материальным миром. Привязанные к чувственным наслаждениям, они напрасно тратят время, занимаясь делами своей общины, организации или страны, и упускают возможности, которые дает им жизнь в человеческом теле. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, известные политики, философы и ученые делают одну глупость за другой, неизменно думая: «Это принадлежит мне, а это — тебе». Ученые создают ядерное оружие и вместе с политиками пытаются защитить интересы своего народа или государства. Однако в этом стихе ясно сказано, что психология таких людей при всей их пресловутой учености, по сути дела, не отличается от психологии кошек и собак. Подобно кошкам, собакам и другим животным, которые понятия не имеют о смысле бытия и потому все глубже погружаются в невежество, так называемые образованные люди, ничего не знающие об истинном благе и высшей цели жизни, все глубже погрязают в мирской деятельности. Вот почему Махараджа Прахлада призывает всех следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности, он говорит, что в определенный срок человек должен оставить семейную жизнь и отречься от мира, чтобы постичь духовную науку и обрести освобождение. Освобождение невозможно для тех, кто не обладает духовным знанием. Об этом говорится в последующих стихах.

 

ТЕКСТЫ 17 - 18

 

йато на кашчит ква ча кутрачид ва

динах свам атманам алам самартхах

вимочитум кама-дришам вихара-

крида-мриго йан-нигадо висаргах

 

тато видурат парихритйа даитйа

даитйешу сангам вишайатмакешу

упета нарайанам ади-девам

са мукта-сангаир ишито 'паваргах

 

йатах — поскольку; на — не; кашчит — кто-либо; ква — где; ча — также; кутрачит — когда-либо; ва — или; динах — со скудными знаниями; свам — свое; атманам —»Я»; алам — вполне; самартхах — способный; вимочитум — освободить; кама-дришам — похотливых женщин; вихара — половых наслаждений; крида-мригах — игрушка; йат — которого; нигадах — оковы материального рабства; висаргах — разрастание семьи; татах — поэтому; видурат — издалека; парихритйа — отвергнув; даитйах — о мои друзья, сыновья демонов; даитйешу — среди демонов; сангам — общение; вишайа-атма-кешу — среди чрезмерно привязанных к чувственным удовольствиям; упета — пусть прибегнет; нарайанам — к Господу Нараяне, Верховной Личности; ади-девам — к источнику всех полубогов; сах — Он; мукта-сангаих — общением с освобожденными душами; ишитах — желанный; апаваргах — путь к освобождению.

 

Друзья мои, без знания о Верховной Личности Бога еще никому и никогда ни в одной стране мира не удавалось вырваться из плена материи. Те, кто ничего не знает о Господе, находятся во власти законов материальной природы. Такие люди предаются лишь чувственным удовольствиям, и главное, к чему они стремятся, — это женщины. Похотливые мужчины — просто игрушки в руках привлекательных женщин. У них появляются дети, внуки и правнуки; так из-за своей привязанности к мирским наслаждениям эти люди попадают в рабство материального существования. Тех, кто слишком привязан к семейной жизни, называют демонами. Хотя вы и родились среди демонов, держитесь от них подальше и ищите покровительства Верховной Личности, Господа Нараяны, источника всех полубогов. Только преданные Нараяны способны достичь высшей цели жизни — освободиться от материального рабства.

 

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада уже объяснил с философской точки зрения, что человек, вместо того чтобы оставаться в темном колодце семейной жизни, должен отправиться в лес и найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога (хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета). Та же мысль подчеркивается и в этом стихе. За всю историю человечества нигде в мире не было такого случая, чтобы чрезмерная привязанность к семье кому-либо помогла обрести освобождение. Даже когда к человеку приходит старость и немощь, он не в силах отказаться от общения с членами своей семьи, ибо привязан к чувственным наслаждениям. Уже не раз говорилось, что так называемого семьянина попросту привлекают половые наслаждения (йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам). Он держит себя в оковах семейной жизни и, кроме того, хочет, чтобы его дети тоже оказались в этих оковах. Став игрушкой в женских руках, он опускается на самое дно материальной жизни. Аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам. Те, кто не владеет своими чувствами, всю жизнь «жуют пережеванное» и из- за этого попадают в темнейшие области материального мира. Человек должен отказаться от общения с такими демонами и всегда быть только в кругу преданных. Тогда он сумеет освободиться из плена материального бытия.

 

ТЕКСТ 19

 

на хй ачйутам принайато

бахв-айасо 'суратмаджах

атматват сарва-бхутанам

сиддхатвад иха сарватах

 

на — не; хи — поистине; ачйутам — непогрешимую Верховную Личность Бога; принайатах — удовлетворяющего; баху — многие; айасах — усилия; асура-атма-джах — о сыновья демонов; атматват — благодаря близким отношениям, поскольку Он — Сверхдуша; сарва-бхутанам — всех живых существ; сиддхатват — благодаря тому, что установлено; иха — здесь (в этом мире); сарватах — в любом направлении, в любое время и с любой точки зрения.

 

О сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, — Сверхдуша всех живых существ, их изначальный Отец. А значит, ничто не может помешать человеку — будь то ребенок или старик — поклоняться Господу и доставлять Ему удовольствие; это можно делать при любых обстоятельствах. Живые существа и Верховный Господь связаны друг с другом вечными отношениями, поэтому удовлетворить Господа совсем не трудно.

 

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может сказать: «Безусловно, люди очень привязаны к семейной жизни, но, даже если они оставят ее ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу, им все равно придется испытать на этом пути немало трудностей и беспокойств. Какой тогда смысл бросать семейную жизнь и посвящать себя преданному служению?» Этот довод нетрудно опровергнуть. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь говорит:

 

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

 

«Знай, о сын Кунти, что все виды существ появляются на свет из лона материальной природы, а Я — их отец, дающий семя». Для каждого обитателя материального мира отцом, дающим семя, является Верховный Господь, Нараяна, ибо все живые существа — неотъемлемые частицы Господа (мамаивамшо- джива-бхутах). Между отцом и сыном с самого начала существуют очень близкие отношения, поэтому их легко восстановить, и точно так же совсем нетрудно восстановить изначальные близкие отношения между Нараяной и индивидуальной душой. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: даже если человек сделал в преданном служении совсем немного, Нараяна готов защитить его от величайшей опасности. Яркий тому пример — история Аджамилы. Совершив множество грехов, Аджамила позабыл о своих отношениях с Верховной Личностью Бога, и Ямараджа собирался приговорить его к очень суровому наказанию. Но, благодаря тому что в момент смерти Аджамила произнес имя Нараяны (хотя он звал не Верховного Господа Нараяну, а своего сына по имени Нараяна), он был спасен от суда Ямараджи. Стало быть, чтобы удовлетворить Нараяну, не требуется таких больших усилий, как те, что нужны для удовлетворения своей семьи, общины или страны. Известны случаи, когда крупных политиков убивали даже за незначительные ошибки. Угодить своей семье, общине или стране очень нелегко. Но удовлетворить Нараяну совсем не трудно: это может сделать каждый.

 

Наш долг — возродить свои отношения с Нараяной. Даже небольшое усилие, предпринятое на этом пути, принесет нам успех, тогда как удовлетворить свою семью, страну или нацию мы не сможем никогда, даже если пожертвуем ради этого жизнью. Если человек просто постарается преданно служить Господу, то есть начнет слушать и повторять Его святое имя (шраванам киртанам вишнох), это непременно доставит Господу удовольствие. Шри чайтанья Махапрабху дал благословение каждому, сказав: парам виджайате шри-кришна-санкиртанам — «Слава санкиртане Шри Кришны!» чтобы обрести высшее благо, доступное лишь в человеческой жизни, нужно повторять и петь святое имя Господа.

 

ТЕКСТЫ 20 - 23

 

параварешу бхутешу

брахманта-стхаварадишу

бхаутикешу викарешу

бхутешв атха махатсу ча

 

гунешу гуна-самйе ча

гуна-вйатикаре татха

эка эва паро хй атма

бхагаван ишваро 'вйайах

 

пратйаг-атма-сварупена

дришйа-рупена ча свайам

вйапйа-вйапака-нирдешйо

хй анирдешйо 'викалпитах

 

кеваланубхавананда

сварупах парамешварах

майайантархитаишварйа

ийате гуна-саргайа

 

пара-аварешу — в райских или адских условиях; бхутешу — в живых существах; брахма-анта — кончая Господом Брахмой; стхавара-адишу — во всех, начиная с неподвижных существ, таких, как деревья и т.д.; бхаутикешу — в свойственных материальным элементам; викарешу — в видоизменениях; бхутешу — в пяти грубых элементах материальной природы; атха — кроме того; махатсу — в махат-таттве, совокупной материальной энергии; ча — тоже; гунешу — в гунах материальной природы; гуна-самйе — в уравновешенном состоянии материальных гун; ча — и; гуна-вйатикаре — в неравномерном проявлении гун материальной природы; татха — также; эках — один; эва — только; парах — трансцендентный; хи — поистине; атма — изначальный источник; бхагаван — Верховная Личность Бога; ишварах — повелитель; авйайах — нетленный; пратйак — внутренний; атма-сварупена — Своим изначальным положением Сверхдуши; дришйа-рупена — Своим видимым обликом; ча — также; свайам — Сам; вйапйа — проникнутый; вйапака — благодаря тому, что вездесущ; нирдешйах — доступный описанию; хи — несомненно; анирдешйах — недоступный описанию (вследствие Его тонкой природы); авикалпитах — не имеющий различий; кевала — только; анубхава-ананда-сварупах — тот, чье тело исполнено блаженства и знания; парама-ишварах — Верховная Личность Бога, верховный повелитель; майайа — майей, иллюзорной энергией; антархита — скрыто; аишварйах — тот, чье безграничное великолепие; ийате — кажется; гуна-саргайа — результатом взаимодействия гун материальной природы.

 

Господь, верховный повелитель, непогрешимый и не ведающий усталости, присутствует во всех живых существах, начиная с растений и других неподвижных существ [стхавара] и кончая Брахмой, величайшим сотворенным существом. Кроме того, Верховная Личность Бога присутствует в различных творениях материального мира и его элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и тамо- гуне]; Он есть также в непроявленной материи и в ложном эго. Хотя Господь один, Он присутствует везде; Он — причина всех причин и божественная Сверхдуша, которая пребывает в сердце каждого и наблюдает за деятельностью живых существ. Его описывают как того, кто вмещает в Себя все сущее, и того, кто в образе вездесущей Сверхдуши Сам пребывает во всем; однако полностью описать Господа невозможно. Он неизменен и неделим. Его воспринимают как высшее олицетворение сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Завеса внешней энергии скрывает Его от безбожников, и потому им кажется, что Его не существует.

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь присутствует не только в сердцах живых существ, Он пронизывает Собой все сущее во вселенной. Он есть всегда и при всех обстоятельствах. Он пребывает и в сердце Господа Брахмы, и в сердцах свиней, собак, растений и других существ. Он находится везде — не только в сердцах живых существ, но и в неодушевленной материи, в том числе в атомах, протонах и электронах, которые изучает материальная наука.

 

Есть три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь вездесущ, поэтому о Нем говорится: сарвам кхалв идам брахма. Однако Вишну занимает более высокое положение, чем Брахман. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна как Брахман пронизывает все (майа татам идам сарвам), но сам Брахман зависит от Кришны (брахмано хи пратиштхахам). Без Кришны не могли бы существовать ни Брахман, ни Параматма. Поэтому в конечном счете Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Бхагаван. В образе Параматмы Господь пребывает в сердце каждого, но при этом Он всегда един — и как личность, и как вездесущий Брахман.

 

Высшая причина — это Кришна, Верховная Личность Бога, и те, кто вручил себя Ему, способны постичь Его и осознать, что Он пронизывает Собой вселенную и пребывает в каждом атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Осознать это способны только те, кто полностью предался Господу, посвятив себя служению Его лотосным стопам; другим такое понимание недоступно. В «Бхагавад-гите» (7.14) Сам Господь подтверждает это:

 

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

 

Вручить себя Господу и встать на путь преданного служения Ему способны только те души, на долю которых выпадает большая удача. Когда после долгих скитаний в различных телах и на разных планетах душа по милости преданного постигает Абсолютную Истину, она вручает себя Верховной Личности Бога; это тоже объясняется в «Бхагавад-гите» (бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате).

 

Одноклассники Махараджи Прахлады, родившиеся в семьях Дайтьев, считали, что постичь Абсолютную Истину чрезвычайно трудно. И мы знаем по опыту, что так считают очень многие. Однако их мнение неверно. Абсолют, Верховная Личность Бога, находится в очень близких отношениях со всеми живыми существами. Поэтому тем, кто понял учение вайшнавов, понял, каким образом Верховный Господь пребывает и действует повсюду, совсем не трудно поклоняться Ему и постичь Его природу. Но следует отметить, что познать Господа можно, только общаясь с преданными. В наставлениях, которые Шри чайтанья Махапрабху дал Рупе Госвами, есть такие слова:

 

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

 

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

 

Скитаясь по материальному миру, обусловленная душа рождается в самых разных телах и попадает в различные условия жизни, но если ей посчастливится встретить чистого преданного и если у нее хватит разума, чтобы последовать его наставлениям и посвятить себя преданному служению, тогда ей будет совсем не трудно постичь Верховную Личность Бога — источник Брахмана и Параматмы. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:

 

антарйами пратйаг-атма

вйаптах кало харих смритах

пракритйа тамасавритатват

харер аишварйам на джнайате

 

«Господь как антарьями присутствует в сердце каждого живого существа, и Его можно видеть рядом с обусловленной душой. Он есть везде, всегда и при любых обстоятельствах, но, поскольку Его скрывает завеса материальной энергии, обыкновенным людям кажется, что Бога нет».

 

ТЕКСТ 24

 

тасмат сарвешу бхутешу

дайам курута саухридам

бхавам асурам унмучйа

йайа тушйатй адхокшаджах

 

тасмат — поэтому; сарвешу — по отношению ко всем; бхутешу — к живым существам; дайам — милосердие; курута — выказывая; саухридам — дружелюбное; бхавам — настроение; асурам — демоническое (поскольку демоны делят других на друзей и врагов); унмучйа — оставив; йайа — которым; тушйати — удовлетворяется; адхокшаджах — Верховный Господь, недоступный чувственному восприятию.

 

Поэтому, мои юные друзья, сыновья демонов, действуйте так, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, — тому, кто выше любых материальных понятий. Отбросьте свои демонические наклонности и не делите окружающих на друзей и врагов. Будьте доброжелательны и сострадательны ко всем живым существам: проливайте на них милость, уча их преданно служить Господу.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.55) Сам Господь говорит: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно, только занимаясь преданным служением». Заключительное наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим школьным друзьям, сыновьям демонов, состояло в том, что они должны посвятить себя преданному служению, проповедуя всем науку сознания Кришны. Проповедь — лучшее служение Господу. Господь чрезвычайно доволен теми, кто служит Ему, проповедуя Его послание. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (18.69): на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах — «Нет для Меня в этом мире слуги дороже, чем он, и никогда не будет». Если человек искренне старается распространять сознание Кришны, если он объясняет другим величие Господа и прославляет Его, то, будь этот человек даже недостаточно образован, он становится очень дорог Верховной Личности Бога. Это и есть бхакти. Тот, кто на благо всех людей, не деля их на друзей и врагов, проповедует сознание Кришны, доставляет Господу удовольствие и тем самым исполняет свое предназначение. Вот почему Шри чайтанья Махапрабху призывал всех становиться преданными- гуру и проповедовать сознание Кришны (йаре декха, таре каха `кришна'-упадеша). Это самый простой способ постичь Верховную Личность Бога. Когда преданный проповедует, и он сам, и те, к кому он обращается, чувствуют удовлетворение. Так можно принести мир и покой всему человечеству.

 

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухридам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим риччхати

 

Очень важно понять три истины: Бог — верховный наслаждающийся, Он — владыка всего сущего и Он — лучший друг и благожелатель каждого. Преданный должен сам осознать эти истины и широко проповедовать их. Тогда повсюду воцарится мир и согласие.

 

Большое значение в этом стихе имеет слово саухридам («дружелюбие»). Как правило, люди ничего не знают о сознании Кришны, поэтому лучший их благожелатель — тот, кто проповедует сознание Кришны всем и каждому. Поскольку Верховный Господь, Вишну, пребывает в сердцах всех живых существ, каждое тело является храмом Вишну. Однако это вовсе не повод для того, чтобы использовать такие выражения, как даридра-нараяна. Нараяна живет и в доме даридры, бедняка, но это не значит, что Сам Нараяна становится бедняком. Он живет везде: и в домах бедняков, и в домах богачей, но, где бы Он ни жил, Он всегда остается Нараяной. Думать, что Господь становится бедным или богатым, — значит судить о Нем с материальной точки зрения. При любых обстоятельствах Господь неизменно полон шести совершенств (шад- аишварйа-пурна).

 

ТЕКСТ 25

 

туште ча татра ким алабхйам ананта адйе

ким таир гуна-вйатикарад иха йе сва-сиддхах

дхармадайах ким агунена ча канкшитена

сарам джушам чаранайор упагайатам нах

 

туште — когда удовлетворен; ча — также; татра — там; ким — что; алабхйам — недоступно; ананте — Верховный Господь; адйе — источник всего сущего, причина всех причин; ким — что; таих — в тех; гуна-вйатикарат — из-за взаимодействия гун материальной природы; иха — здесь (в этом мире); йе — которые; сва-сиддхах — обретаемые сами собой; дхарма-адайах — три основы материального благополучия: благочестие, богатство и удовлетворение потребностей чувств; ким — что; агунена — в освобождении, представляющем собой погружение во Всевышнего; ча — и; канкшитена — в желанном; сарам — сущность; джушам — вкушающих; чаранайох — лотосных стоп Господа; упагайатам — прославляющих достоинства Господа; нах — для нас.

 

Для того, кто удовлетворил Верховную Личность Бога — причину всех причин, источник всего сущего, — нет ничего недостижимого. Господь обладает бесчисленными духовными добродетелями. Поэтому какой смысл преданным, поднявшимся над гунами материальной природы, стремиться к мирскому благочестию, богатству, чувственным удовольствиям и освобождению — ведь все это приходит к человеку само собой благодаря взаимодействию трех гун? Нам, преданным, которые постоянно прославляют лотосные стопы Господа, незачем просить у Него благ, приносимых дхармой, артхой, камой или мокшей.

 

КОММЕНТАРИЙ: В развитом обществе люди стремятся стать религиозными, обеспечить себя материальными благами, полностью удовлетворить потребности своих чувств и в конце концов обрести освобождение. Однако это не те цели, к которым следует стремиться человеку. Преданный без особого труда может получить все эти блага. Билвамангала Тхакур сказал: муктих свайам мукулитанджали севате 'сман дхармартха-кама-гатайах самайа- пратикшах. Освобождение всегда стоит у двери преданного, ожидая его распоряжений. Мирская религиозность, материальное благополучие, чувственные удовольствия и освобождение просто ждут возможности послужить преданному. Преданный уже находится на духовном уровне, поэтому ему не нужно беспокоиться о том, чтобы стать достойным освобождения. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (14.26), преданный неподвластен действию гун материальной природы, ибо он поднялся на уровень Брахмана (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате).

 

Махараджа Прахлада сказал: агунена ча канкшитена — тот, кто с трансцендентной любовью служит лотосным стопам Господа, совершенно не нуждается в благах, приносимых дхармой, артхой, камой или мокшей. В начале этого божественного произведения, «Шримад-Бхагаватам», говорится: дхармах проджджхита-каитаво 'тра. Плоды дхармы, артхи, камы и мокши — это ложные (каитава), ненужные блага. Нирматсаранам, те, кто возвысился над материальной деятельностью, основанной на чувстве обособленности от других, кто не проводит различий между «своим» и «чужим» и кто занят только служением Господу, поистине способны идти путем бхагавата-дхармы (дхарман бхагаватан иха). Такие люди никому не завидуют (нирматсара) и потому хотят привести всех, даже своих врагов, на путь преданного служения. Шрила Мадхвачарья замечает по этому поводу: канкшате мокша-гам апи сукхам наканкшато йатха. Преданные не ищут материального счастья — в том числе счастья, которое испытывает освобожденная душа. Это и есть анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам. Карми стремятся к мирскому счастью, а гьяни — к освобождению, но преданный равнодушен к любому из этих благ; он черпает удовлетворение в том, чтобы с трансцендентной любовью служить лотосным стопам Господа и всюду проповедовать Его славу. В такой деятельности преданный видит смысл всей своей жизни.

 

ТЕКСТ 26

 

дхармартха-кама ити йо 'бхихитас три-варга

икша трайи найа-дамау вивидха ча варта

манйе тад этад акхилам нигамасйа сатйам

сватмарпанам сва-сухридах парамасйа пумсах

 

дхарма — состоящие в благочестии; артха — экономической деятельности; камах — и регламентированном удовлетворении потребностей чувств; ити — так; йах — которые; абхихитах — предписаны; три-варгах — три пути; икша — самоосознание; трайи — ведические обряды; найа — логика; дамау — и юриспруденция; вивидха — разнообразные; ча — также; варта — занятия (профессии) или средства к существованию; манйе — считаю; тат — то; этат — эти; акхилам — все; нигамасйа — Вед; сатйам — истину; сва-атма-арпанам — полное предание своей души; сва-сухридах — величайшего друга; парамасйа — верховной; пумсах — личности.

 

Религиозная деятельность, материальное процветание и удовлетворение чувств описаны в Ведах как три-варга, три пути к спасению. Они включают в себя образование и познание своего «Я», совершение ведических обрядов, искусство логики, знание законов и обязанностей, а также различные способы зарабатывать на жизнь. Все эти виды деятельности относятся к внешней стороне ведического знания, и потому я считаю их материальными. Духовно лишь преданное служение лотосным стопам Господа Вишну.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Прахлада подчеркивает, что преданное служение находится на духовном уровне. Такое же утверждение есть и в «Бхагавад-гите» (14.26):

 

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и н