Жизнь (человека, как) духовного существа, - писал Чаадаев

Брускова Полина

Сочинение

По обществознанию

На тему

“Развитие обществознания в России ”

Ноября 2002

Запандничество

Западничество - мировоззрение образованной части российского общества, сформировавшееся в 1830-1840-х. В основе его лежали: осознание духовного и исторического единства России и Западной Европы; признание прогресса человеческой цивилизации как необратимого движения к лучшему; вера в разум, способный познавать и использовать законы природы и общества; признание того, что общественное устройство может и должно быть усовершенствовано в интересах личности. Для некоторых западников характерно критическое отношение к христианской религии. Западники заложили основы как русского либерализма, так и радикализма.

 

Либерализм- течение общественно-полит. мысли, для которо-

го характерна ориентация на ценности свободы

личности, правового и полит.равенства, частной

собственности.

Радикализм- образ мыслей в вопросах полит.жизни, который

не мирится с компромиссами, противополож-

ными оппортунизму.

 

Пётр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) - российский мыслитель и публицист. Участвовал в Отечественной войне 1812 г., в 1821 г. принят в Северное общество декабристов, в 1823-26 г.г. за границей. Философско-исторические взгляды сложились под влиянием идей католического провиденпровиденциализма и социального христианства. В главном сочинении - "Философических письмах" (написаны в 1829-31 г.г.) высказал мысли об отлученности России от всемирной истории, о духовном застое и национальном самодовольстве, препятствующих осознанию и исполнению ею предначертанной свыше исторической миссии.

Чаадаев всегда привлекал внимание историков русской мысли.

Чаадаев является ярко выраженным религиозным философом,

Поэтому войти в систему Чаадаева можно, поставив в центре

Всего его религиозную установку. Не смотря на

Религиозность, Чаадаев не является богословом, он сам

говорит: ” Я, благодарение Богу, не богослов и не законник, а

просто философ “.

У Чаадаева была натура страстная и сосредоточенная нату-

Ра, искавшая деятельности, - но не внешней, не мелочной, не

Случайной а всецело и до конца воодушевленной христианст-

Вом. Если один из величайших мистиков христианского Восто-

ка (Св. Исаак Сириан) глубоко чувствовал "пламень вещей",

то к Чаадаеву можно применить эти замечательные слова так:

он глубоко чувсввовал "пламень истории", ее священное тече-

ние, её мистическую сферу.

 

 

В теургическом восприятии и понимании истории – все своеобразие и особенность Чаадаева. По теургической Божия, понятого не в отрыве от земной жизни, а в историческом воплощении, как установке, Царство Божие строится при живом участии людей. Основная богос-Царства Церковь. Действие христианства в истории во многом остается таинственным, по мысли Чаадаева, ибо действующая сила христианства заключена в "таинственном его единстве" (т.е. в Церкви).

Исходя из теургической основы своей концепции, Чаадаев решительно защищает свободу человека, ответственности его за историю (хотя исторический процесс таинственно и движется Промыслом), и поэтому решительно выражает против "суеверной идеи повседневного вмешательства Бога". Чем сильнее чувствует Чаадаев религиозный смысл истории, тем настойчивее утверждает ответственность и свободу человека. Но здесь его философские построения опираются на его антропологию.

Жизнь (человека, как) духовного существа, - писал Чаадаев

в одном из своих "Философических писем", - обнимает собой два мира, из которых один только нам ведом". Одной стороной человек принадлежит природе, но другой возвышается над ней, - но от "животного" начала к "разумному не может быть эволюции".

Высшее начало в человеке, прежде всего, формируется благодаря социальной среде. Человек глубочайше связан с обществом бесчисленными нитями, живет одной жизнью с ним. Без слияния и общения с другими людьми мы были бы с детства лишены разумности и не отличались бы от животных. Из этого признания существенной и глубокой социальности человека Чаадаев делает чрезвычайные, но важные выводы. Прежде всего, "происхождение" человеческого разума не может быть понято иначе, как только в признании, что социальное общение уже заключает в себе духовное начало, иначе говоря, не коллективность сама по себе созидает разум в новых человеческих существах, но свет разумности хранится и передается через социальную среду. С одной стороны, индивидуальное эмпирическое сознание, а, с другой, то, что реально входит в человека от общения с людьми, в существе своем исходит от того что выше людей - от Бога. Из этой двойной зависимости человека (от социальной среды, от Бога) происходит не только пробуждение разума в человеке, но здесь же находятся и корни его морального сознания.