Межкультурное взаимодействие как фактор социализации личности

 

 

Межкультурное взаимодействие является одним из важнейших факторов социализации. Базовая социализация человека проходит до 5ти лет, до 5 ти лет человек научается говорить на языке и уже умеет взаимодействовать с разными возрастным группами населения. До 5ти лет формируется его личность и он не может усваивать все правила его общества.

 

Есть работа на тему межкультурной коммуникации Бруно Латура «очерки по симметричной антропологии». Основная линия взаимодействия и взаимоотношения осуществляется в пределе шкалы: природа-коллективность-общество.

В данном случае природа не рассматривается здесь как экологическая ниша, природа – это внешний мир. Она существует для того, чтобы возникала коллективность. Т.е возникало чувство коллективности относительно профессии увлечения и прочих сфер взаимодействия человека.

 

Существует понятие фройемированное взаимодействие – это такой тип взаимодействия, который характеризуется взаимовлиянием одного индивида на другого. Собственно это процесс взаимного конструирования личности. В свою очередь, Межкультурное взаимодействие – это процесс взаимного конструирования при условии, что имеется ситуация фройемированного взаимодействия.

Межкультурное взаимодействие – это контакт людей, представителей разных культур, который оказывает изменение их поведения, т.е. базовых параметров личности.

 

Метод включенного наблюдения в социальной антропологии (Кирилл)

 

 

20. Мультикультурализм: основные типы и формы.

 

 

388-406.

 

В самом общем виде мультикультурализм можно определить как особую форму интегративной, либеральной идеологии, посредством которой полиэтничные, поликультурные национальные общества реализуют стратегии социального согласия и стабильности на принципах равноправного существующих различных форм культурной жизни.

В социальных науках существует 3 уровня понимания мультикультурализма:

- демографический, или дескриптивный, сущность которого со­стоит в описании изменений демографических и этнокультурных пара­метров национальных обществ, происходящих как вследствие внутрен­них, так и внешних причин. Наиболее важными из них являются мигра­ции и иммиграции, пространственное размещение населения, в резуль­тате которых мультикультурализм, как на институциональном, так и на обыденном уровнях, понимается иногда как политика интеграции им­мигрантов в принимающее общество

- идеологический, в рамках которого обсуждаются концепции национальных идеологий, культурной коммуникации, межкультур­ного взаимопонимания, соответствия и различий ценностей, норм, мо­рали контактирующих между собою этнокультурных общностей, на­циональных меньшинств и национального большинства

- политический, предполагающий практическое решение вопро­сов политического и культурного равноправия национального мень­шинства и большинства, реализации программ поддержки и социальной защиты меньшинств. В этом случае мультикультурализм объединяет ряд формальных государ­ственных политик, преследующих две основные цели: сохранение гар­монии между различными этническими группами и структурирование отношений между государством и этническими и культурными мень­шинствами.

 

Следует различать две формы мультикультурализма:

· Первый тип заключается в поддержке культуры большинства наряду с признанием и толерантным отношением к культурным, этническим и национальным меньшинствам. (Швеция, Голландия, Великобритания)

· Второй заключается в признании социального равноправия меньшинств и национального большинства, выработке программ поддержки национальных и культурных меньшинств. (Канада, Сша)

 

 

Мультикультурализм в отдельных странах

 

Канада

Для решения комплекса эконо­мических, социально-статусных, культурных противоречий между анг­ло-канадской и франко-канадской группами населения, а также между аборигенным индейским населением и «европейским» большинством был использован принцип политической трактовки национальной иден­тичности граждан в виде лозунга — «Нет нации места в нации». С его помощью из политической риторики и практики национального строительства исключались этнические параметры групп населения в пользу единой общегосударственной идентичности, наряду с признанием и сохранени­ем культурного многообразия. В ответ на это – протесты со стороны аборигенного населения Канады. Тогда решили трансформировать политику н в политику «признания культурного разнообразия населения страны». В связи с этим различные группы аборигенного населения стали признаваться особыми общностями, «обладающими отличительностью и самосознанием, причем последние стали рассматриваться как резуль­тат успешного соединения традиционного образа жизни с участием в жизни доминирующего общества».

США

Изначально использовали политику «плавильного котла», которая как идеологический принцип оказалась не в состоянии не только объяснить происходящие в стране процессы, но и подтвердила свою известную пригодность лишь в отношении европейских иммигрантов, которые во втором, в худшем случае, в третьем поколении подвергались практиче­ски полной ассимиляции. Черное население США, а также цветные им­мигранты стали весьма нежелательным исключением из этого правила на фоне постоянной, непрекращающейся по отношению к ним дискри­минации. Особенность американского мультикультурализма - идея принадлежала «низам» (выступления греков, поляков, славян, итальянцев). Опираясь на историю формирования национального общества США, американский мультикультурализм не только допускает выведе­ние культурной и религиозной практики на индивидуальный уровень, но он также ориентирован и на то, чтобы различные группы людей мог­ли свободно добиваться реализации своих культурных и политических целей. Между тем «социальное осознание цвета» и вопрос о взаимных отношениях между черным и белым населением страны затрагивает все группы без исключения, влияет на процесс их интеграции в американское общество.

Австралия

В Австралии мультикультурализм становится официальной поли­тической доктриной, начиная с середины 1970-х годов. Австралийский мультикультурализм подразумевает и этническую неоднородность населения, и политику федерального правительства с вариациями в штатах, и, наконец, идеологию плюралистического сосу­ществования культур в едином национально-государственном контек­сте. Особое место этничности, этнической принадлежности граждан го­сударства в идеологии австралийского мультикультурализма былоопределено в документе, составленном под влиянием идей Д. Зубржицки в 1983 г., который известен как политическая программа «Мультикульту­рализм для всех австралийцев». В нем признание и поощрение этниче­ских различий рассматривалось как важнейшее условие будущего раз­вития австралийского общества. Мультикультуральная перспектива предопределялась авторитетом государства на основе официального признания социальной значимости этнических различий, что позволяет считать Австралию «наиболее полиэтнической страной» мира.

 

Франция

Использовалась политика ассимиляции или «национальной исключенности» с жесткой дискриминации в отношении этнических, национальных меньшинств, а также мигрантов. Это привело к тому, что большинство мигрантов и меньшинств отказывались участвовать в жизни французского общества, а также к их сегрегации. Было много волн недовольства со стороны меньшинств и мигрантов, но они носили локальный характер.

Выступления мигрантов в октябре 2005, по мнению Куропятника, отражают формирование крупномасштабного сценария дестабилизации французского общества.

 

Швеция

Особенность - не государство «классической иммиграции», поэтому нет таких проблем. В 1975 г. в Швеции была принята политика мультикультурализма. Она включает в себя три базовых принципа:

— равенство стандартов жизни меньшинства и остального насе­ления страны;

— свобода выбора для представителей меньшинств между этни­ческой идентичностью и особой шведской идентичностью;

— партнерство, предполагающее создание такого типа взаимных отношений между меньшинствами и национальным большинством, ко­торые могли бы максимально оптимизировать взаимоотношения на производстве, «чтобы каждый получал удовлетворение, работая вместе».

Однако из-за оппозиционности групп иммигрантов по отношению к шведскому народу, на гос. уровне также реализуется политика ассимиляции.

 

 

21. Обряды перехода: структура и социальные функции. (Кирилл)

 

 

Тернер рассматривает структуру ритуального символизма (семантическую структуру ритуала) в работе «Символы в африканском ритуале.

2 вида коллективных (коммунальных, общинных) ритуалов:

1) обряды умножения («продуцирующие»)

2) обряды перехода.

Обряды перехода – коллективные ритуалы, которые проводятся для обозначенияперемены статуса по мере прохождения индивидом жизненного цикла.

Это определенные ритуальные действия, символизирующие, духовное перерождение, обеспечивающее переход на более высокий уровень функционирования. Обряды перехода в той или иной форме встречаются во всем мире, практически во всех культурах. Это переход индивида из одного статуса в другой, в частности включение в некоторый замкнутый круг лиц и обряд, оформляющий этот переход.

Примеры поводов для ритуалов перехода: рождение – смерть, брак, рождение первенца, поимка первой рыбы, первая стрижка ребенка и т.п. Особый вид образуют обряды инициации – перевод юношей и девушек в возрастную группу взрослых.

В отличие от многих других обрядов инициация включает в себя миф, как составную часть.

Арнольд ван Геннеп: «Rites de passage» (1909). Выделил 3 универсальные стадии обрядов перехода:

- отделение – открепление индивида или группы от занимаемого ранее места в социальной или статусной структуре

- лиминальный период – (от лат. Limen – порог) переходный период, в течение которого совершается превращение: старый статус уже утрачен, но новый пока не приобретен.

- восстановление – возвращение в общество с новым статусом.

Другими словами, ритуалы перехода состоят из выделения индивида из общества (так как переход должен происходить за пределами устоявшегося мира), пограничного периода (длящегося от нескольких дней до нескольких лет) и возвращения в новом статусе или в новой подгруппе общества. При этом переход или инициация осмысляется как смерть и новое рождение, что связано с представлением о том, что, переходя в новый статус, индивид как бы уничтожается в своём старом качестве, что выражается в таких символах как новая одежда или новое имя.

В книге «Ритуальный процесс: структура и анти-структура» (1974) Тёрнер анализирует ритуалы перехода на примере ндембу (Замбия) и демонстрирует сходство структур ритуалов перехода по всему миру.

Предмет его особого внимания – лиминальный период как сакральное ядро ритуалов перехода. Лиминальные люди обладают характеристикой амбивалентности, находятся в промежутке – нигде.

Лиминальность как характеристика этого состояния «между» уподобляется: смерти, пустоте, утробному состоянию, невидимости, двуполости, становящимся символами сакральности.

Лиминальность – уникальное положение, открывает состояния, альтернативные нормальной социальной структуре общества – антиструктуру – различимую лишь в лиминальный период модель организации общества как «неструктурного или рудиментарно структурного недифференцированного comitatus общины, или даже общности равных личностей, подчиняющихся верховной власти ритуальных старейшин». Этот модус социальных отношений обозначается термином коммунитас -опыт, переживание чувства общности.

Опыт антиструктуры спасает человека от истощающего воздействия структуры. Общественная жизнь – чередование структуры и антиструктуры – состояния и перехода, возможность которого обеспечивается функциями обрядов перехода или ритуальных процессов. Иначе говоря, ритуальный процесс обеспечивает возможности социальной динамики и статики (стабильности), здорового общественного состояния. Преувеличение каждого из структурных аспектов чревато опасностью «бунта» своей противоположности.