Философия познания Б.Паскаля

Блез Паскаль (1623 — 1662 гг.) — выдающийся французский ученый и незаурядный философ. В 16 лет Паскаль написал труд " Опыт о кони­ческих сечениях ". Помогая отцу, Паскаль создал счетную (суммирую­щую) машину (примерно в 18-летнемвозрасте). Одним из первых начал заниматься элементарной теорией вероятностей, отталкиваясь от наблюдений за азартными играми. Паскаль развил ряд положении анализа бесконечно малых. Некоторые историки науки считают его непосредст­венным предшественником Лейбница и Ньютона в создании дифференциального и интегрального исчисления. Паскаль провел эксперименты, твердо доказывающие наличие атмосферного давления. Сформулировал закон распространения давления в жидкостях, одну из основ гидро­статики.

В произведениях " Геометрический ум " и «Об искусстве убеж­дать» Паскаль поднимается до логико-методологического осмысления философии, редкого примера даже сегодня.

Немало времени своей непродолжительной жизни Паскаль посвятил религиозным исканиям и размышлениям. В конце концов, его деятельность в качестве религиозного писателя и публициста взяла верх над его научной деятельностью. Паскаль — автор знаменитого памфлета " Письма к провинциалу ". Его главным произведением является философское со­чинение " Мысли ", изданное после смерти автора.

В методологии Паскаль был сторонником картезианского (декартова) рационализма. Выступая с этих позиций, Паскаль писал против схоластической учености: "Когда мы цитируем авторов, мы цитируем их доказательства, а не их имена". Слепая вера в авторитет уни­жает человеческий разум и уподобляет его инстинкту животных. Инстинкт животных всегда неизменен. Разум непрерывно совершенствуется.

Паскаль одним из первых в Новое время сформулировал понятие прогресса как поступательного развития знания. Считал, что в по­знании наук может продвигаться не только отдельный человек, но и человеческий род в целом. Он говорит об " универсальном человеке ", имея в виду человечество как единый субъект. Древность Паскаль характеризует как детство человечества, поскольку люди в ту пору были новичками в науках.

В духе концепции " двух истин " Паскаль подразделяет науки по предмету и способу его познания. В одном ряду у него стоят история, география, юриспруденция, языкознание, а также тео­логия. Для этих наук совершенно необходим авторитет, особенно для теологии, имеющей дело с особыми фактами, не требующими разумных доказательств. Совсем другую категорию составляют такие науки, как геометрия, арифметика, физика, музыка, архитектура, медицина. Здесь приходится опираться на чувства и разум, на опыт и рассуждения. Авторитет как способ познания здесь бесполезен. В этих науках степень убежденности в соответствующих истинах прямо пропорциональна способности каждого, кто ими обладает, к их самостоятельному воспроизведению и доказательству. Именно здесь торжествует аксиоматико-дедуктивный метод познания.

Аксиоматико-дедуктивный метод, как подчеркивал Паскаль, обес­печивает всеобщность и необходимость открываемых с его помощью истин, которые невозможно почерпнуть в опыте, сколь бы продолжи­тельным он ни был. Согласно этому методу, должны быть определены все термины и доказаны все предложения, чтобы избежать любой неясно­сти и двусмысленности. Доказанные положения любой науки должны быть расположены в "наилучшем порядке". Доказательность, однако, предполагает наличие неких " первичных терминов " и " аксиом ", которые спасают "геометрический ум" от дурной бесконечности оснований и следствий. Он писал: "Принципы чувствуются, теоремы доказываются, как то так и другое с достоверностью". Высшую очевидность Паскаль связывал с понятиями: пространство, время, движение, число, равенство и др. Они суть не что иное, как картезианские интуиции. Но Паскаль настаивал на том, что истина познается "не только разумам, но также и сердцем", или неким инстинктом, непосредственно "чувствующим" вышеназванные понятия и принципы. Это сенсуалистическая трактовка картезианской интуиции, которая затем вылилась в ее иррационализацию.

Паскаль допускал скептические суждения, например, в отношении недостоверности чувственных восприятий. Их познавательную ценность он характеризовал как более чем относительную. С другой стороны, он писал: "В нас заложено понятие истины и перед этим понятием отс­тупает самый завзятый пирронизм". Достоверное знание он распро­странял лишь на сферу конечных предметов, связанных с повседнев­ной деятельностью. Иное — проблема соотношения бесконечного и конечного. Паскаль подчеркивал особое значение актуальной бесконечности. Потенциальную бесконечность, по всей видимости, Паскаль считал разновидностью конечного. Он настойчиво проводил мысль, что бесконечность непознаваема, имея в виду актуально бесконечное, и это "неделимое и бесконечное Существо", каковым является актуально бес­конечное, есть Бог.

Допускаемый в отношении актуально бесконечного агностицизм можно считать паскалевым вариантом "ученого незнания" Н.Кузанского.

Паскаль систематически подчеркивает несостоятельность конечного " догматического " (т.е., конкретно-научного) знания, претендующего на безусловную истинность. Это знание не позволяет осмысливать бес­конечную действительность, созерцаемую человеком. Поэтому, "ни одна наука не исчерпает своего предмета". Человек неспособен "ни к объемлющему познанию, ни к полному неведению". Люди, несмотря на всю их мудрость, лишь подчеркивают свое неведение перед лицом неисчерпаемой бесконечности. Но это наиболее одаренные из людей. Догматики же, набравшись обрывков знаний, "воображают, будто все превзошли. Они-то и мутят мир, они-то и судят обо всем вкривь и вкось".

Догматики, к которым Паскаль относит и атеистов, убеждены, что истина абсолютно противостоит заблуждению. Между тем: "все в этом мире отчасти истинно, отчасти ложно. Ничто не бывает безусловно истинным... Мы обладаем лишь частичной истиной и частичным благом, пе­ремешанным со злом и ложью". Это следствие срединного положения че­ловека между небытием и бытием. Паскаль утверждал, что ате­изм "указывает на силу ума, но только до определенной степени".

Идея актуальной бесконечности у Паскаля не является наиболее ясной, и очевидной, хотя она — исходный момент в его рассуждениях. Эта идея — выражение божественной темноты, которая многократ­но превосходит возможности человеческого понимания.

Следствием подавленности божественной темнотой человек получает безмолвное созерцание, которое с необходимостью сменяет первоначальную самонадеянную любознательность. Ибо человек "улавливает лишь видимость явлений,... не способен познать ни их начало, ни их конец". Постижение чуда мирозданияпод силу лишь его творцу. Здесь Паскаль-рационалист капитулирует перед Паскалем-мистиком (В.В. Соколов). Агностическая установка Паскаля еще больше усугубляется тем, что, как он считал, "невозможно познание частей без познания целого, равно как познание целого без досконального знания всех частей".

Невозможность познания актуально бесконечного, Бога, накладыва­ет отпечаток на отношение Паскаля к человеку. Человек у Паскаля — "самое непостижимое для себя творение природы, ибо ему трудно ура­зуметь, что такое материальное тело, еще труднее — что такое дух и уж совсем непонятно, как материальное тело может соединиться с духом. Нет для человека задачи неразрешимее, а между тем это и есть он сам". На фоне такого понимания проблемы человека Паскаль форму­лирует свой знаменитый тезис о человеке, как "мыслящем тростнике". Но даже и это слишком "оптимистичное" сравнение. Ибо Паскаль гово­рит, имея в виду слабость и ничтожность человека перед лицом мира: "Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды".

Но человек обладает мыслительной способностью, и в этом Паска­ль обнаруживает величие человека. Человек «сознает свое ничтожество. Дерево своего ничтожества не сознает». "Человек...понимает, что он ничтожен; этим он и велик". Согласно Паскалю, нужно развивать в себе естественную способность к мышлению. Только так можно преодо­леть свое ничтожество и усилить величие, данное в мысли и только в мысли. Человек, говорит Паскаль, — "химера", "дико­винка", "чудовище", "хаос", "сгусток противоречий" ("междоусобица разума и страстей"), наконец, "чудо" Вселенной.

"Нравственный порядок" Паскаль иногда именует "сверхприродным". У человека есть сердце, а у "сердца есть свои основания, которых разум не знает". Этот " порядок сердца " Паскаль иногда отождествляет с волей, интуицией.

В своих религиозных исканиях Паскаль предстает как мистический пантеист, в этом он отчасти предшественник Мальбранша. Он обраща­ет внимание на наличие в природе неустойчивости: природа иногда "обманывает нас и не подчиняется собственным правилам". Особенно много подобных фактов в мире человеческой истории. Паскаль стремился к максимальному ограничению действия естественных законов в мире человека. Все мистерии познания и человеческой жизни раз­решаются, по убеждению Паскаля, обращением к христианской догмати­ке, включая легенду о первородном грехе. Паскаль призывал ставить всегда надо «на орла», т.е. на существование Бога, даже если разум говорит о равновероятности выпадения "орла" или "решки" (" пари Па­скаля ").