Учение о человеке и обществе

Великим учеником Платона был Аристотель (384 – 322 до н.э. ), которого по праву считают самым универсальным философом всех времен и народов. Он явился основоположником биологии, физики, психологии, этики и др. наук. Аристотель был жителем Стагиры. Отсюда его прозвище Стагирит. Приехав в Афины для продолжения образования, он вступил в Академию – школу Платона, в которой пробыл 20 лет до самой смерти своего великого учителя. Среди учеников Платона Аристотель выделялся выдающимся умственным дарованием и глубокими познаниями в самых различных областях. По свидетельству очевидцев, когда Аристотель не приходил на занятия, Платон замечал, что «разум сегодня здесь отсутствует». Через несколько лет Аристотель поступил на службу к македонскому царю Филиппу в качестве воспитателя его тринадцатилетнего сына Александра – будущего великого завоевателя. Впоследствии, вернувшись в Афины, он создал свою школу – Ликей. Поскольку занятия с учениками проводились в саду для прогулок, то его учеников называли перипатетиками, т.е. прогуливающимися.

Как известно, Аристотель спорил с Платоном, еще будучи его учеником. Главный предмет его критики – разрыв между миром и его же сущностью, к которому пришел Платон в его теории идей и единичных вещей. Этот разрыв Платон обосновывал, отождествляя сущность вещей с общим, сходным в них, т.е. видами и родами, которые не могут существовать в единичных вещах. Аристотель же настаивает на том, что сущность мира не должна ему противостоять, а должна в нем и находиться. Ибо в противном случае научное познание мира делается невозможным. Что же в таком случае понимает Аристотель под сущностью вещей?

Мыслитель формулирует два критерия сущности:

1) мыслимость, или познаваемость в понятии;

2) способность к отдельному существованию.

Однако эти два критерия, строго говоря, несовместимы, так как «лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно». Вместе с тем единичное не удовлетворяет первому критерию, оно не постигается умом, не выражается понятием. Аристотелю приходится искать компромисс между двумя критериями. Он пытается найти такую сущность, которая была бы способна к самостоятельному существованию и была бы познаваема в понятии. При этом следует учитывать, что в «Категориях» и «Метафизике» философ по-разному трактует сущность любой вещи, или суть бытия. В «Категориях» он различает сущности первичную и вторичную. Первичная – это единичная вещь, вторичная – виды и роды. В «Метафизике» же, напротив, первая сущность – это не единичная вещь, а о вторичной сущности вообще не говорится.

Выше было отмечено, что Аристотель ищет компромисс между двумя критериями сущности. Такой компромисс состоит в том, что он принимает за сущность не единичную вещь, ибо она неопределима, не род, ибо он самостоятельно не существует, а то, что уже определимо и что ближе всего к единичному. Это и есть форма, или «суть вещи» – минимально общее, которое соответствует самостоятельно существующим вещам, т.е. вид определенного рода. Только он отвечает – с натяжкой – обоим критериям сущности. Форма, по Аристотелю, находится посредине между отдельным и родовым, которые существуют благодаря видовому. Именно оно главное, решающее начало бытия и знания. Форма – не качество, не количество, не отношение, а то, что составляет суть вещи, без чего ее нет.

Наряду с формой важнейшим вечным первоначалом вещей, по Аристотелю, является материя. Ведущим и активным началом в данной паре является форма, пассивная материя – ее восприемница. Тем не менее роль материи в мировоззрении Аристотеля велика. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. В этом плане вещь есть составное целое, состоящее из субстрата-материи и сути бытия – формы.

Материя и форма есть принципы возникновения и исчезновения вещей. Например, если взять медный шар, то материей для него будет медь, а формой – сам шар. В данном случае материя обретает форму шара. Соответственно исчезновение медного шара заключается в том, что он утрачивает свою форму, остается медь и шар в качестве формы. Возникает вопрос: куда девается «чистая форма» шара? Решая этот вопрос, Аристотель в определенной степени возвращается к платоновскому пониманию идеального. Субстанциальные формы попадают в форму форм (Бога – перводвигателя), так как, по Аристотелю, сущность вещи нуждается в неизменной и вечной опоре, в качестве которой и выступают «чистые формы», или – идеи в уме Бога-перводвигателя. При этом Стагирит характеризует Бога как «форму форм», которая, будучи неподвижной, приводит весь мир в движение.

Для того чтобы возникли вещи необходимо, с точки зрения мыслителя, взаимодействие четырех родов причин: материальной, формальной, действующей и целевой. Так, если взять приведенный выше аристотелевский пример с медным шаром, то материальной причиной будет медь, формальной – форма шара, его устройство, действующей – деятельность скульптора, а целевой – назначение этой скульптуры. В том или ином виде о каждой из этих причин уже говорили предшественники Аристотеля, однако именно он обобщил и прокомментировал эти идеи.

Изучение мира в его существенных и необходимых формах является прерогативой метафизики или «первой философии». При этом физика рассматривает материальные элементы сущего. Помимо «формы», «материи», «движения» к существенным и необходимым формам сущего Аристотель относит «категории» (категория – высказывание, суждение):

1. Сущность (субстанциальная форма). Это единственная категория, дающая ответ на вопрос: «Что это?».

2. Девять остальных отвечают на вопрос: «Какая это вещь?»

· качество;

· количество;

· место;

· время;

· состояние;

· действие;

· страдание;

· отношение;

· обладание.

Важно обратить внимание на то, что категории Аристотель понимает в трех различных смысловых значениях: 1) в онтологическом смысле они есть формы сущего; 2) в логическом – формы нашего мышления, воплощающие себя как в языке, так и во всех разумных действиях человека; 3) в грамматическом – «формы сказывания» о мире. Иными словами, категории – это логическая сеть, с помощью которой осуществляется процесс познания, более того – они есть необходимые условия истинности нашего знания о мире. Ведь будучи формами мышления, они одновременно выступают объективными формами окружающего нас мира. В итоге теория бытия, или сущего как такового оказывается и теорией нашего знания, общей логикой. Таким образом, Аристотельобосновывает принцип тождества бытия и мышления. Этот принцип будет утерян позднесредневековой схоластикой XIII -XIV вв., утратившей позитивный смысл аристотелевской метафизики.

Особое место в творчестве Аристотеля занимает его учение о душе, изложенное в одноименном трактате. По Аристотелю, душа есть не только у человека, но и у любого живого организма. В этом существенное отличие аристотелевской трактовки проблемы души от ее анализа у Сократа. Самой элементарной душой обладает растение, у которого есть способность роста, питания и размножения. У душ животных есть способность к ощущению. И только душа человека является разумной.

Возражая пифагорейцам и своему учителю Платону, Аристотель настаивает на том, что душа неотделима от тела, а потому невозможно переселение душ (метемпсихоз). Прежде всего это касается питающей и ощущающей души. При этом, настаивая на смертной душе растения и животного, философ полагает бессмертие разумной души человека.

Будучи человеком энциклопедического ума и, являясь гражданином античного полиса, Аристотель в своем философском творчестве не мог не уделить большого внимания жизни человека в человеческом сообществе. Согласно Стагириту, деятельностью человека занимаются практические науки (этика и тесно связанная с ней политика).

Аристотель является автором этических трактатов «Никомахова этика», «Большая этика», «Эвдемова этика». К этическим произведениям примыкает аристотелевская «Политика», в которой изложены политические взгляды мыслителя.

Внешне может показаться, что Аристотель продолжает традицию этического рационализма, заложенную Сократом: не может быть добра без истины, а истина – дело разума. Однако, если у Сократа и Платона добродетель – изначальное основание человеческой души, из которого выводится своеобразие человеческого поведения, то у Стагирита она, будучи основанием поступков, в свою очередь, выводится из практики при помощи рассудка. Аристотель убежден в том, что добродетели даны нам не от природы, но и не вопреки ей. В людях заключена возможность стать добродетельными при помощи действий рассудка и усилий воли. При этом каждый человек при выборе поступка должен избегать крайностей, стремясь в соответствии со своими потребностями найти «золотую середину».

По Аристотелю, существует две разновидности добродетелей: дианоэтические, т.е. мыслительные, и собственно этические, которые проявляют себя в поведении. Обеими разновидностями добродетели человек овладевает при жизни: в процессе обучения и воспитания. Что касается нравственных добродетелей, то их Аристотель характеризует как «середину двух пороков». «Рассудительность» как раз и является той дианоэтической добродетелью, которая помогает выявить «золотую середину» в поведении человека.

В своих трактатах философ приводит множество примеров того, как рассудок определяет нравственную добродетель, отталкиваясь от двух крайностей в поведении человека. Если такие дурные страсти как злорадство, бесстыдство, злоба, и такие поступки как блуд, воровство, человекоубийство не могут иметь «золотой середины», то она возможна в других случаях. Например, мужество – это середина между трусостью и безрассудной храбростью, щедрость – середина между скупостью и расточительностью и т.д. После такого взвешивания на весах рассудка нравственные добродетели у Аристотеля, в отличие от Сократа и Платона, лишаются своего субстанциального абсолютного смысла.

Подлинное счастье, доступное немногим, с точки зрения Аристотеля, состоит в созерцании первооснов при помощи мудрости как высшей дианоэтической добродетели. При этом он считает, что теоретические занятия совершенствуют людей и в нравственном плане.

Что касается социально-политических воззрений Аристотеля, то социальная жизнь, с его точки зрения, должна обеспечить выживание человеческому роду подобно тому, как обеспечивает выживание стадным животным их стадо, а одиночным животным – их изоляция. Именно в этом смысле следует понимать его утверждение о том, что «человек от природы есть политическое животное». Он живет в разных формах объединений: простейшая и ранняя – семья, более поздняя – община, позднейшая и совершенная – городская община, полис, государство. Политика есть наука об устроении полиса.

В политическом учении Аристотель обосновывает идею рабства. Мир полон неравенства и подчинения. Тело – раб души, а душа – господин тела. Благодаря неравенству живут муж и жена, родители и дети. Доминирования требует даже музыкальная гармония. Иначе говоря, рабство является одной из форм вселенского подчинения. Кроме того, возможность рабства следует из определения человека как политического животного. Варвары – рабы по природе, поскольку у них нет государства, а значит, нет политической организации.

Какая же форма государства наиболее совершенна? Дело в том, что в Ликее под руководством Аристотеля были описаны и классифицированы 158 государственных устройств. Согласно полученной классификации, государственные формы были разделены на правильные и ошибочные, представляющие собой искажение правильных: монархия (пр.) – тирания (ош.); аристократия (пр.) – олигархия (ош.); полития (пр.) – демократия (ош.). Наилучшим государственным устройством, с точки зрения Аристотеля, является полития – правление большинства граждан, отбираемых на основе определенного ценза и руководствующихся в своих решениях интересами общего блага, т. е. правление лучших. В противоположность этому, демократию Аристотель считал извращением политии, когда правит большинство, среди которых много неимущих, и они осуществляют правление только в своих интересах.

В своем критическом отношении к демократии Аристотель продолжает традицию, идущую от Сократа и Платона. Однако, если в идеальном государстве Платона опорой является аристократия, наилучшим образом подготовленная к управлению государством, то в политии – средний слой граждан. Иными словами, по Аристотелю, наилучшее правление там, где решающая сила – люди среднего достатка.

Аристотелем заканчивается целый период развития древнегреческой философии – античная классика. Уже во второй половине IV века начинается этап эллинистической философии, условно продолжавшийся до 529 года новой эры, когда была закрыта последняя языческая философская школа. Дальнейшая судьба философии будет связана уже с христианством.

Всякая историческая периодизация весьма условна. И, хотя мы связываем начало эллинистической философии со временем завоеваний Александра Македонского, по существу она начинается с «сократических школ» (киники, киренаики, мегарская, элидо-эретрейская школы), возникших после смерти Сократа в 399 году до н.э. Однако кинизм, эпикуреизм и стоицизм получают свое полное развитие уже в совершенно другую эпоху – эпоху эллинизма. Что касается Древнего Рима, прославившегося серьезными политико-правовыми достижениями, то в области философии его завоевания были весьма незначительны.

Как мы помним, любые философские учения имеют глубокие жизненные корни: именно жизненный опыт порождает философские интуиции и идеи. Философские рефлексии Сократа, Платона, Аристотеля выразили мироощущение античного грека – гражданина полиса, чувствовавшего себя укорененным в социуме, гордившегося своим государством, принадлежностью к эллинской культуре. Однако эти патриотические идеалы уже при жизни Аристотеля начали рушиться.