Софисты и Сократ о человеке и сущности познания

В середине V века происходит антропологический поворот в греческой философии, связанный с двумя предпосылками:

1. Накопление знаний об устройстве природы;

2. Демократическая организация античных полисов, которая потребовала формирования особого типа личности:

· С развитым самостоятельным логическим мышлением;

· Со способностью красноречиво излагать свои мысли (в суде, коллегиях и др.);

· С учением полемизировать, убеждать сторонников и отвергать позицию противников.

Ответом на данную социальную потребность явилась деятельность софистов – учителей мудрости: Протагора (ок. 480 – ок. 410 до н.э.), Горгия (ок.483 – 375 до н.э.), Продика (род. между 470 – 460 до н.э.) и других. Они обладали богатыми знаниями, из которых в современном им обществе больше всего были востребованы логика, грамматика, риторика. Им они обучали молодых людей из богатых семей. При этом софисты стремились прежде всего обучить своих слушателей мастерскому владению логической техникой, умению при необходимости запутать собеседника. Эта техника была своего рода логической эквилибристикой (софизмы). Например, широко известны «рогатые» софизмы: если ты не терял рога, то ты их имеешь и т.д.

Данная практика софистов основывалась на целом ряде теоретических положений.

Так, Протагор утверждал: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, не существующих – что они не существуют». Иными словами, предельным основанием при решении любых вопросов являлся сам человек, причем человек чувствующий. Позиция, в основе которой лежит идея приоритета субъективного по отношению к внешней реальности, как мы уже знаем, называется субъективный идеализм. Однако человек чувствует, ощущает мир очень индивидуально, очень субъективно. Следовательно, общезначимой истины нет, существуют только субъективные мнения людей. Подобная абсолютизация относительности знания называется релятивизмом. Человек, с точки зрения софистов, должен уметь интеллектуальным путем отстаивать свое мнение, а при необходимости – любое положение. Ведь любое знание можно подвергнуть сомнению и опровергнуть.

Идея софистов о субъективности и относительности чувственного восприятия человеком мира лежит в основе решения ими также и нравственной проблемы различения добродетели и порока, добра и зла. Добро есть то, что приносит мне (человеку) удовольствие. Зло есть то, что приносит мне (человеку) страдания. Вывод аморализма, следующий из этих рассуждений, не мог не вызвать критику со стороны некоторых современников софистов – участников софистических диспутов.

Процесс обучения софисты нередко облекали в форму беседы, диспута (на площадях, улицах Афин). Зрителями и участниками могли быть сторонние наблюдатели. Среди участников этих интеллектуальных поединков был тот, кто чаще всего одерживал в них победу, критикуя идеи софистов. Это был Сократ (469 –399 до н.э.).. Был ли Сократ, на самом деле, софистом, каковым его воспринимали многие обыватели?

Конечно, он многому научился у них – диалогу, интеллектуальной дискуссии и т.п. Однако содержание его взглядов прямо противоположно софистическим. Он исходит из того, что человек – это существо не только чувствующее, но и мыслящее. Если человек следует общезначимым законам мышления, данным ему богом, он может познавать истину. Знать – это уметь дать определение понятиям, логически отделить существенное, общее от второстепенного, единичного. В беседах Сократа и происходит конструирование понятий о человеке, его взаимоотношениях с обществом и государством. Что есть знание, добродетель, мужество, трусость, подлость, предательство, добро и зло? Это круг вопросов, находящихся в центре внимания афинского философа и его собеседников.

По Сократу, добродетель – это и есть знание, а порок есть невежество. Для того, чтобы различать, что есть добро, а что – зло, человек должен иметь понятийное, логическое знание (знание о сущности предмета мысли). Если у тебя есть логическое знание о сущности добродетели, то ты не будешь совершать порочных действий. Если ты их совершаешь, значит у тебя нет этого знания. Позиция Сократа получила название этического интеллектуализма. Одной из его слабых сторон является упрощение мотивационной сферы человеческого поведения, недооценка таких сильных психологических мотивов, как чувства, страсти, волевые стремления или отсутствие таковых, наконец, инстинкты, незнание иррациональных побуждений.

В этой связи заметим, что греки, безусловно, интуитивно чувствовали присутствие темного внутреннего начала в человеке, да и в мироздании. Они признавали существование судьбы, неподвластной даже богам. Причем, не только чувствовали, но и гениально сумели выразить в художественной форме (вспомним, например, трагедии Эсхила, Софокла и Еврипида). Вместе с тем, они боялись этого темного, стихийного, «дионисийского» (Ф.Ницше) начала в человеке, отворачивались от него, стремясь к упорядоченному мышлению. Этот пласт оставался непознанным.

Обратимся теперь к самой форме сократического философствования. Беседы Сократа – побуждаемое иронией, индуктивное движение мысли. Причем ирония у Сократа – это способ вовлечь собеседника в спор и побудить к размышлениям. По замечанию самого философа, его беседы по своему характеру напоминали форму майевтики – повивального искусства, которым владела его мать Филарета. Он не учил, а провоцировал человека рождать самому новое знание.

Многие сограждане Сократа относились к его деятельности враждебно. Философ был своего рода «оводом», который жалил тучное раскормленное животное – богатый афинский полис, жители которого погрязли в борьбе за власть, новые колонии и богатства. Двое из них – богатый кожевенник Анит и бездарный поэт Милет были оскорблены Сократом. Сократ подшутил над «талантом» Милета. По их искам философа привлекли к суду и обвинили в «развращении молодежи» (неуважении к старшим, т.к. он учил самостоятельно мыслить, и неуважении к греческим богам). Сократ был казнен: выпил кубок со смертельным ядом, приготовленным из цикуты. Глубочайшая несправедливость расправы над семидесятилетним философом, откровенное лицемерие судебного разбирательства потрясли людей, любивших Сократа, и во многом определили последующую жизнь и творчество его великого ученика Платона.

§ 12. Учение Платона об идеях,