Тренировки дзен в Северной Калифорнии

В лесистых горах на севере Калифорнии, в тени громадной горы Шаста - "священной" горы местных индийских племен, давнего средоточия оккультных поселений и деятельности, которые ныне вновь оживились, с 1970 года возник монастырь дзен-буддистов. Дзеновские храмы были задолго до 1970 года в крупных городах западного побережья, где жили японцы; были и попытки организовать монастыри в Калифорнии, но "Аббатство Шаста", как его называют, является первым успешно организованным американским монастырем (в дзен-буддизме "монастырь" - это прежде всего школа обучения и тренинга дзеновских "священнослужителей" обоего пола).

Атмосфера Аббатства Шаста очень упорядоченная и деловая. Посетители (которым разрешают экскурсии под руководством гида в определенное время, но запрещается общаться с обитателями) видят монахов или учеников в традиционных черных одеяниях и с выбритыми головами; каждый явно знает, что ему следует делать, и отчетливо ощущается общая серьезность и углубленность.

Тренинг представляет собой курс, рассчитанный на пять (и более) лет, который дает право окончившим его стать "священнослужителями" и учителями дзен и отправлять буддийские церемонии. Как и в мирских школах, ученики платят за помещение и стол (175 долларов, вносимых ежемесячно за месяц вперед - это уже способ отсева несерьезных претендентов), но сам образ жизни скорее монашеский, чем студенческий. Одежда и поведение предписываются строгими правилами, общие вегетарианские трапезы проходят в полном безмолвии; вся жизнь сосредоточена вокруг зала для медитации, где ученики не только медитируют, но и едят и спят; все не-дзеновские религиозные обряды запрещены. Жизнь чрезвычайно интенсивна и заполнена, и каждое дело обыденной жизни сопровождается особой буддистской молитвой, которая произносится про себя.

Хотя Аббатство и принадлежит к "реформированной" секте Сото Дзен, чтобы подчеркнуть ее независимость от Японии и приспособленность к американскому образу жизни - все обряды и церемонии следуют традициям японского дзен-буддизма. Это церемония посвящения в буддисты, обряды, приуроченные к равноденствию и празднующие "преображение личности", церемония "кормления голодных духов" (поминовения усопших), "День основателя", когда возносятся молитвы тем, кто передавал традицию дзен, вплоть до сегодняшнего учителя, фестивали, посвященные просвещению Будды, и тому подобное. Поклонение выражается в поклонах перед изображением Будды, но главное во всем обучении - это учение о "естестве Будды" внутри каждого человека.

Учитель Дзен в Аббатстве Шаста - представительница Запада и притом женщина (буддизм это допускает), Джийю Кеннет, англичанка, родившаяся в семье буддистов в 1924 году, обученная буддизму различных толков и получившая "посвящение" в монастыре Сото Дзен-буддизма в Японии. Она приехала в Америку в 1969 году и на следующий год организовала вместе с немногими молодыми учениками монастырь, который с тех пор очень быстро разрастался, привлекая главным образом молодежь (юношей и девушек в возрасте примерно двадцати лет)

Причиной такого процветания монастыря, не говоря о естественной привлекательности дзен-буддизма для поколения, которое тошнит от рационализма и чисто формального обучения, - видимо, является и мистицизм "подлинной передачи" дзеновского обучения и традиций, так как "аббатиса" прошла обучение и получила посвящение в Японии; а ее личные качества - то, что она иностранка и рождена в буддистской вере, но при этом вполне в курсе современных настроений (в сочетании с чисто "американской" практичностью)- вполне объясняет ее влияние на молодое поколение новообращенных американцев-буддистов.

Цель дзеновского тренинга в Аббатстве Шаста - заполнить всю жизнь "чистым дзеном". Ежедневная медитация (временами она доходит до восьми-десяти часов в день) становится основой той сосредоточенной, интенсивной религиозной жизни, которая должна привести к "постоянному миру гармонии тела и духа". Особое значение придается "духовному росту", и публикации Аббатства - журнал, выходящий раз в два месяца и несколько книг аббатисы - обнаруживают очень тонкое понимание духовного позерства и фальшивок. Аббатство возражает против насаждения японских национальных обычаев (в противовес буддистским); предостерегает против опасности "беготни по разным гуру" и ложного поклонения учителям дзен; запрещает астрологию, предсказание будущего (даже китайскую "Книгу перемен"), выходы в астрал и все другие виды психической и оккультной активности; вышучивает академический и интеллектуальный (в отличие от экспериментального) подход к дзен-буддизму и делает особый упор на тяжелый труд и суровый тренинг, отметая все иллюзии и фантазии о самом себе и о "духовной жизни". Обсуждения "духовных" вопросов юными "священнослужителями" дзен (опубликованные в журнале Аббатства) своим серьезным и эрудированным характером удивительно напоминают дискуссии между серьезными молодыми православными мирянами и монахами. По интеллектуальному направлению и взглядам эти молодые буддисты кажутся очень похожими на многих из наших православных верующих. Сегодня молодой православный христианин вполне мог бы сказать: "Вот где бы и я сам пребывал, если бы не милость Господня", настолько убедительно искренними выглядят духовные воззрения этого дзеновского монастыря, который дает почти все, что может пожелать молодой религиозный искатель наших дней - за исключением, разумеется,- Христа, истинного Бога, и вечного спасения, которое лишь Он один может даровать.

В монастыре преподают буддизм, не похожий на "холодную отвлеченную дисциплину", а исполненный "любви и сочувствия". В противовес обычным толкованиям буддизма, аббатиса подчеркивает, что средоточие буддийской веры - не последнее "ничто", а живой "бог" (по ее уверениям, это и есть эзотерическое буддийское учение). "Тайна Дзена... состоит в том, чтобы знать наверняка, для себя лично, что Космический Будда существует. Истинный учитель - это тот или та, кто никогда не колеблется в своей уверенности и любви к Космическому Будде... Я была вне себя от радости, когда я, наконец, твердо узнала, что Он существует; моя любовь к благодарность не знала границ. И такой любви, какая исходила от Него,. я тоже никогда не чувствовала; вот почему я хочу, чтобы все тоже почувствовали ее" (Журнал Аббатства Шаста, янв.-февр. 1978, с 6)

В настоящее время в Аббатстве Шаста и его "монастырях-филиалах", расположенных главным образом в Калифорнии, находится около семидесяти учеников, готовящихся к роли священнослужителей. Монастырь находится в стадии бурного роста, что касается как его собственной территории, так и его "миссии" среди американского народа; растет движение мирских буддистов, которые считают Аббатство своим религиозным центром и часто совместно с психологами и другими заинтересованными лицами удаляются туда на сессии медитирования различной продолжительности. Аббатство Шаста, со своими публикациями, консультациями и инструктажем в городах Калифорнии, с проектами школы для детей и приюта для престарелых - действительно успешно идет к своей цели "насаждения дзен-буддизма на Западе".

К христианству аббатиса и ее ученики относятся довольно благосклонно, они уважают Добротолюбие и другие духовные православные писания, признавая, что православие - наиболее близкое им из "христианских" верований, но считают, что они сами "выше таких предметов, как теология, диспуты о доктринах и всякие "измы" и считают,. что все это находится вне "Истинной Религии" (Журнал Аббатства Шаста, янв.-февр. 1978, с 54)

Дзен фактически не имеет теологического фундамента, он опирается всецело на опыт и таким образом впадает в то самое "прагматическое заблуждение", которое уже отмечалось выше в нашей книге, в главе об индуизме: "Если оно действует, значит, оно истинно и хорошо". Дзен, без всякой теологии, не более чем индуизм способен отличить доброе от злого в области духовного опыта; он может только утверждать, что нечто кажется хорошим, потому что приносит "мир" и "гармонию", насколько можно судить природными силами разума, а не опираясь на какие-либо откровения - а все остальное он отметает как более или менее иллюзорное. Дзен обращается к так широко распространенной в наши дни тонкой гордыне тех, кто полагает, что может сам себя спасти и поэтому не нуждается ни в каком Спасителе, кроме самого себя.

Из всех современных восточных учений дзен, возможно, самое интеллектуальное изощренное и духовно трезвое. Его учение о сочувствии и любви к "Космическому Будде", быть может, - самый высокий религиозный идеал, который может достигнуть человеческий разум - без Христа. Его трагедия в том и заключается, что в нем нет Христа, а значит нет спасения, и сама изощренность и трезвость очень эффективно препятствует его последователям искать спасения в Христе. При всем своем спокойном и сочувственном тоне Дзен, быть может, является самым печальным из всех напоминаний о "пост-христианской" эпохе, в которую мы живем. Не-христианская "духовность" уже больше не чуждое влияние, проникшее на Запад - она сделалась собственно-американской религией и пустила глубокие корни в сознании Запада. Пусть это послужит нам предостережением: религия будущего будет не просто культом или сектой, но могучим и глубоким религиозным течением, которое будет абсолютно убедительно для ума и сердца современного человека.

 

5. Новая "духовность" против христианства.

Можно привести множество других примеров восточных культов на Западе: каждый год приносит новые культы или новые перелицовки старых. Вдобавок к откровенно религиозными культам, в последнее десятилетие особенно размножились мирские "культы самосознания", как их назвал один популярный журнал*. (*сноска: Ю.С. Ньюз энд Уорлд Рипорт, 18 февр. 1976, с 40)

Эти группы "терапии сознания" включают "Эрхардский тренинг-семинар", основанный в 1971 году, "Рольфинг", "Управление сознанием Сильва" и разнообразные формы общения и "биологической обратной связи" (биофидбек); все они сулят "снятие напряжений" и "раскрытие скрытых возможностей" человека на более или менее приемлемом "научном" жаргоне. Вспоминаются и другие движения "самосознания", от "Христианской науки" до "Науки духа" и "Наукологии", которые сейчас уже выходят из моды.

Все эти движения несовместимы с христианством. Всех православных христиан следует решительно призвать не соприкасаться с ними. Почему мы так категорически утверждаем это?

1. Эти движения не имеют никакой опоры в христианских традициях или практике, но являются чистейшим продуктом восточных языческих религий или современного спиритизма, более или менее разбавленных и зачастую претендующих на "не-религиозность". Они не только распространяют ложное, не согласное с доктриной христианства воззрение на духовную жизнь, - они направляют человека, посредством языческих религиозных опытов или психических экспериментов, на ложный духовный путь, который ведет к духовной и психической погибели, а в конце концов - и к вечной погибели души.

2. В частности, ощущение "духовного покоя", которое дают разнообразные медитации, будь то без особого религиозного содержания (как это обещает "ТМ", некоторые формы йоги и дзен, и все мирские культы) или с языческим религиозным содержанием (как Хари Кришна, "Миссия Божественного Света", "3НО" и т.д.) - это вступление в "космические" духовные области, где более глубинные стороны человеческой личности вступают в контакт с настоящими духовными существами. А эти существа, в теперешнем человеческом падении - прежде всего, демоны (бесы) или падшие духи, которые ближе всего к человеку* (*сноска: См. объяснение епископа Игнатия Брянчанинова о духовном и чувственном видении духов и открытии "дверей восприятия" у человека. ["Православное слово" № 82, 1978])

Даже сами медитирующие дзен-буддисты, невзирая на всю свою осторожность в духовных "опытах", описывают свои встречи с этими духами (приправленные человеческими фантазиями), то и дело оговариваясь, что они с ними не "отождествляются"* (*сноска: См. Джейю Кеннет, "Как вырастить цветок лотоса". - Аббатство Шаста, 1977 - описание предсмертных видений учительницы дзен.)

3. "Посвященные" в опыты духовного мира, которые дают "культы самосознания", вовлекают человека в нечто, неподвластное сознательному контролю человеческой воли; таким образом, будучи единожды "посвященным" человек уже лишь с огромным трудом может выпутаться из сети нежелательных психических переживаний.

Таким образом, "новое религиозное сознание" становится врагом христианства, который намного могущественней и опасней, чем все ереси прошлого. Когда опыт становится впереди доктрины, обычные христианские орудия защиты, охраняющие человека от нападения низших духов, устраняются или нейтрализуются, и пассивность и "раскрытость", характерные для новых культов, буквально раскрывают человека для пользования бесом. Изучение опытов и переживаний многих "культов самосознания" показывают, что в них наличествует закономерная прогрессия от опытов, которые по началу "добры" или "нейтральны", к опытам, которые становятся странными и пугающими и в конце концов приобретают несомненно демонический характер. Даже чисто физическая сторона таких психических учений, как йога, таит в себе опасность, потому что предрасполагает человека к психическим настроениям и опытам, которые являются главной целью йоговских упражнений и опытов.

Сила соблазна присущая "новому религиозному сознанию", в наше время настолько велика, что она может овладеть человеком даже тогда, когда он считает, что остается христианином. И это относится не только к тем, кто развлекается поверхностным синкретизмом или комбинациями христианства с восточными религиями, о которых мы говорили выше; это относится также и к растущему числу людей, которые считают себя ревностными христианами. Глубокое невежество в области истинно-христианского духовного опыта, свойственное нашему времени, приводит к ложной христианской "духовности", которая по своей природе близка к "новому религиозному сознанию".

В главе VII мы подробно и внимательно рассмотрим наиболее широко распространенное из современных течений "христианской духовности". В ней же мы увидим пугающие перспективы, которые открываются, когда "новое религиозное сознание" овладевает благонамеренными христианами, даже православными - до такой степени, что нам ничего не остается, как думать о духовности современного мира в апокалипсических образах "великого отступления", которое охватит почти весь род человеческий перед концом нашего века. К этому вопросу мы вернемся в заключении этой книги.

 

 

Глава VI "ЗНАМЕНИЯ НА НЕБЕ"

Православно-христианское объяснение неопознанных летающих объектов (НЛО). Десятилетия после второй мировой войны стали свидетелями поразительного разрастания восточных религиозных культов и их влияния на Западе, но они увидели зарождение и нарастание параллельно развивающегося явления, которое на первый взгляд кажется совершенно не связанным с религией, но при ближайшем рассмотрении оказывается знамением "пост-христианской" эры и "нового религиозного сознания", как и восточные культы. Это явление - "неопознанные летающие объекты", которые предположительно наблюдались почти во всех частях света, с тех пор как в 1947 году была отмечена первая "летающая тарелка".

Свойственное человеку легковерие и суеверие, в наши дни не менее характерные, чем в любые моменты истории человечества, привели к тому, что это явление связали со "свитой из психов", обрамляющей культурный мир; однако к нему проявили интерес и достаточно серьезные и ответственные люди, так что были организованы государственные исследования и появилось несколько книг известных ученых по этому вопросу. Эти исследования не достигли положительного результата в опознании объектов как физической реальности. Однако новейшие теории, выдвинутые некоторыми учеными для объяснения этого феномена, кажутся более близкими к удовлетворительному объяснению, чем теории, выдвинутые ранее; в то же время эти новейшие теории подводят нас к "границам реальности" (так называется одна из новых научных книг на эту тему), к пределам психической и духовной реальности, для исследования которой у этих учений нет никаких возможностей. Богатство знаний, изложенных в Писании и в трудах святых отцов Православной церкви и относящихся как раз к этой второй реальности, дает православному христианину уникальную по своим преимуществам позицию, с которой он может оценить эти новые гипотезы и само явление НЛО в целом.

Православный христианин, однако, меньше интересуется самими феноменами, чем складом ума (ментальностью), связанным с ним: как люди чаще всего объясняют НЛО, и почему? Одним из первых, кто подошел к этим явлениям с такой позиции в серьезном научном труде был знаменитый швейцарский психолог К.Г. Юнг. В своей книге 1959 года "Летающие тарелки: современный миф о вещах, видимых в небе", он рассматривает эти феномены в первую очередь как нечто по своему значению психологическое и религиозное; и хотя сам он не пытается опознать их как "объективную реальность", он тем не менее правильно указывает на ту область человеческого знания, к которой они действительно относятся. Современные исследования, несмотря на то, что они начинали с "объективной", а не психологической стороны проблемы, тоже пришли к необходимость выдвинуть "психические" гипотезы для объяснения этих явлений.

Подходя к явлениям НЛО с религиозной и психологической стороны, мы должны, прежде всего, осмыслить историю вопроса в тех терминах, в которых обычно толковали явление "летающих тарелок" те, кто верит в их существование, со времени первых наблюдений в 40-х годах. ЧТО ЛЮДИ БЫЛИ ГОТОВЫ ВИДЕТЬ НА НЕБЕ? Ответ на этот вопрос можно найти в кратком обзоре популярной научно-фантастической литературы.

 

Дух научной фантастики

Летописцы научной фантастики обычно относят ее зарождение к началу XIX века. Некоторые предпочитают находить ее истоки в рассказах Эдгара Аллана По, представляющих собой сочетание убедительно-реалистичного стиля с "таинственным" и оккультным содержанием. Другие считают первым научным фантастом английскую современницу По, Мэре Уоллстонкрафт Шелли (жену знаменитого поэта): ее "Франкенштейн, или современный Прометей" представляет собой сочетание фантастической науки с оккультизмом, ставшее впоследствии характерным для множества научно-фантастических книг.

Однако типичные научно-фантастические книги появились позже, в конце XIX и начале XX века, начиная с Жюля Верна и Герберта Уэльса до наших дней. От второсортного по преимуществу литературного жанра американских периодических "макулатурных" выпусков 30-х - 40-х годов научная фантастика, развиваясь, достигла в последние десятилетия статуса вполне респектабельного интернационального литературного жанра. Кроме того, и многие кинокартины, имевшие неслыханный успех, показали, насколько дух научной фантастики овладел воображением широких масс. Более дешевые и сенсационные научно-фантастические фильмы 1950-х годов в последние десятилетия уступили дорогу модным "идейным" фильмам, вроде: "2001: Космическая одиссея", "Звездные войны" и "Близкие контакты третьего рода" не говоря уже о самой популярной и долговечной из телевизионных серий, "Звездное сафари".

Дух научной фантастики проистекает из служащей ему основной философии или идеологии, которая чаще подразумевается, чем находит себе объяснение в словах, и которую разделяют практически все, кто творит в области научной фантастики. Эту философию можно изложить в следующих основных пунктах:

1. Религия, в традиционном смысле, отсутствует или преподносится весьма поверхностно или искаженно. Сам по себе этот литературный жанр безусловно является продуктом "пост-христианской" эры (что уже достаточно очевидно в рассказах По и Шейли). Вселенная в научной фантастике - всецело мирская, хотя нередко с мистическими обертонами оккультного или восточного характера. "Бог", если и упоминается вообще, то лишь как неопределенная и внеличностная сила, а не личностное существо (например, "Сила" в "Звездных войнах" - космическая энергия, имеющая как добрую, так и злую сторону). Растущее увлечение современного человека научно-фантастическими темами - прямое отражение потери традиционных религиозных ценностей.

2. Центром научно-фантастической Вселенной (вместо отсутствующего Бога) является ЧЕЛОВЕК - обычно не такой, как сейчас, а такой, каким он "станет" в грядущем, согласно современной мифологии эволюции. И хотя в героях научно-фантастических историй еще можно признать людей, весь интерес автора сосредоточен на общении с " суперменами" ("сверхчеловеками") разного рода, от "высокоразвитых рас" будущего (а порой и прошлого) до обитателей других Галактик. Идея возможности "высокоразвитой" разумной жизни на других планетах настолько стала частью современного сознания, что даже уважаемые научные (и полу-научные) рассуждения преподносят ее как нечто само собой разумеющееся. Так, одна популярная серия книг (Эрих фон Даникен, "Колесницы богов", "Боги из Космоса") дает предполагаемые свидетельства присутствия "внеземных существ" или "богов" в древней истории, которым и приписывается внезапное пробуждение разума в человеке, трудно объяснимое обычной теорией эволюции. Серьезные ученые в Советском Союзе рассуждают о том, что уничтожение Содома и Гоморры произошло в результате ядерного взрыва, что "внеземные" существа уже много веков назад посещали Землю, что Иисус Христос, возможно, был "космонавтом", и что сегодня мы, быть может, стоим на пороге "второго пришествия" разумных существ из космического пространства (Шейла Острандер и Линн Шредер. Психические открытия за железным занавесом. - Бантам Бумс, 1977, с 98-99 См. статьи на русском языке д-ра Вячеслава Зайцева "Гости из Космоса" в "Спутнике", янв. 1967, и "Храмы и космические корабли", "Спутник", янв. 1968)

Столь же серьезные ученые на Западе настолько верят в существование "внеземных разумных существ", что по меньшей мере 18 лет пытаются установить с ними контакт с помощью радиотелескопов, и в настоящее время астрономы мира не менее чем в шести местах ведут поиск разумных радиосигналов из космоса. Современные католические и протестантские "богословы", привыкшие следовать за наукой, куда бы она не вела, в свою очередь рассуждают о новом в области "экзетологии" ("богословии космического пространства"), касающейся возможной природы "внеземных рас" (см. журн. "Тайм", 24 апреля 1978 г.) Едва ли можно отрицать, что мир, порождающий научную фантастику, обладает неодолимой притягательной силой даже для многих ученых мужей нашего времени.

Будущие "эволюционизировавшие" существа в научно-фантастической литературе неизменно представляются как "переросшие" все ограничения современного человечества, и особенно границы "личности". Как и "Бог" научной фантастики, человек стал до странности безличным. В книге Артура Кларка "Конец детства" новая человеческая раса похожа на детей, но с лицами, лишенными признаков индивидуальности; они уже готовы к тому, чтобы их вели к дальнейшим "эволюционным" трансформациям - чтобы в конечном итоге быть поглощенными безличным "сверхразумом". В общем и целом научно-фантастическая литература, в противоположность христианству (и в полном согласии с некоторыми школами восточной мысли), видит "эволюционное развитие" и "духовность", как все возрастающее обезличивание.

3. Мир и человечество будущего видятся фантастам, как некая "проекция" современных научных открытий; на самом же деле, однако, эти "проекции" удивительно близко напоминают ежедневную реальность оккультных и откровенно демонических опытов многих веков. Среди свойств, которыми обладают "высокоразвитые" существа будущего, мы видим такие: общение путем телепатии, способность левитировать, материализоваться и дематериализоваться, превращать видимую форму вещей или создавать иллюзорные сцены и существа силой "чистой мысли", передвигаться со скоростями, намного превышающими возможности современной техники, завладевать телами землян; а так же развитие "духовной" философии, которая "превыше всех религий" и сулит состояние, в котором "развитые разумные существа" уже более не будут зависеть от материи. Все это - стандартные приемы и посулы колдунов и бесов. Новая книга по истории научной фантастики отмечает, что "современным аспектом научной фантастики является стремление выйти за пределы нормального опыта... посредством изображения действующих лиц и событий, которые преодолевают границы пространства и времени в том виде, в каком они знакомы нам. Сценарии "Звездного сафари" и других научно-фантастических историй, с их футурологическими "научными" изобретениями, иногда читаются как выдержки из житий древних православных святых, где описываются действия колдунов в то время, когда колдовство было еще одним из главных явлений языческой жизни. Научная фантастика в целом обычно не очень-то и научна, да и не так уж и футурологична: скорее это отступление к "мистическим" истокам современной науки - к науке до "Просвещения" XVII-XVIII в., которая была значительно ближе к оккультизму. Тот же труд по истории научной фантастики отмечает, что "корни научной фантастики, как и корни самой науки, находятся в магии и мифологии". Сегодняшние исследования и эксперименты по "парапсихологии" также указывают на грядущее слияние науки с оккультизмом - перспектива, с которой научная фантастика находится в полном согласии.

"Научная фантастика и на Востоке и на Западе, - говорит Г.В. Гребенс, - как и другие аспекты современной культуры, в целом подтверждает тот факт, что высшая ступень гуманизма - это оккультизм".

4. Как футурологический жанр, научная фантастика почти по самой своей природе склонна к утопичности; немногие романы или рассказы посвящены целиком описанию совершенного общества будущего, но в большинстве остальных авторы пишут об "эволюции" современного общества, превращающей его в нечто более высокое, или о встречах с высокоразвитыми цивилизациями других планет, надеясь на возможность разрешить сегодняшние проблемы и справиться со всеми недостатками человечества. "Совершенные существа" из космического пространства часто наделены качествами "всезнания", и посадки космических кораблей на Землю часто возвещают "апокалиптические" события - как правило, сошествие благожелательных существ, которые хотят руководить людьми в их "эволюционном совершенствовании". Одним словам, сама научно фантастическая литература XX века является ясным знаком потери христианских ценностей и христианского взгляда на мир; она стала могучим средством насаждения нехристианской философии, взглядов на жизнь и на историю, в основном под неприкрытым или замаскированным влиянием оккультизма и восточных религий; в критические времена кризисов и переходного состояния человечества она стала главной силой, заставляющей надеяться или даже ждать "гостей из космоса", которые решат все проблемы человечества и поведут человека к новому "космическому" веку истории. И хотя с виду научно-фантастическая литература научна и нерелигиозна, на самом деле она является ведущим проповедником (в мирской форме) того "нового религиозного сознания", которое затопляет человечество по мере отступления христианства.

Все это необходимо помнить, приступая к обсуждению действительных сообщений о появлении "неопознанных летающих объектов", удивительно соответствующих псевдо-религиозным надеждам, которые насаждались в "пост-христианском" человеке.