Глава о разлуке со знанием (1)

4.1. Светильник и пламя соединились, масло тоже соединилось [с ними].

[Все] трое, соединившись, зажглись: мотылек, долго летая над ними, упал, сгорев (2).

4.2. Умереть можно и без стрелы [гуру].

Упадешь [ты] под дерево, крича [от боли] в ожидании близкой смерти.

4.3. В сердце горит огонь, но дыма не видно.

Это чувствует тот, кто разжег пламя, и тот, кто охвачен им (3).

4.4. Огонь охватил [все вокруг], сгорела одежда, чаша для подаяний (4) разлетелась на куски.

Был джоги (5) и слился с [Богом], осталась на месте асаны (6) лишь горстка пепла.

4.5. Огонь, который вспыхнул в воде, сжег ил, грязь.

[Все] пандиты Севера и Юга остались в раздумье (7).

4.6. Разгорелся огонь и спалил океан [бытия], птицы прилетели и сели там.

Сгоревшее тело не возродится [вновь, потому что] истинный гуру развел [этот огонь].

4.7. Гуру разжег огонь [знания], и [ученик] [его] сгорел в огне разлуки.

Спасся [лишь] маленький побег травы, растворившись во Всевышнем.

4.8. Охотник разжег в лесу огонь, антилопа стала взывать и плакать:

"Горит лес, в котором я [недавно] резвилась".

4.9. Огонь [появился] на воде, [а затем] разгорелся.

Остановилась бегущая река, [и вся] рыба выпрыгнула из воды.

4.10. Огонь охватил море, реки сгорели [и] превратились в пепел.

Кабир! Пробудившись [от сна майи], смотри, как рыба взбирается на дерево (8).

Комментарий

(1) Чувство разлуки появилось у бхакта от незнания, только знание истины приведет к встрече с Всевышним.

(2) Аллегория: духовное прозрение ("светильник"), Всевышний ("пламя") и любовь к нему ("масло") соединились вместе и уничтожили суетную душу мирского человека ("мотылек"). Ср. 1.12; 1.13.

(3) Ср. 3.14.

(4) чаша для подаяний (кхапара) – имеется в виду череп.

(5) джоги, или йог (yogin – "соединенный", "связанный с чем-либо") – последователь философии йога, уделявшей особое внимание физической тренировке тела как основе совершенствования духа. Позднее в обыденном смысле – странствующий аскет.

(6) асана – (букв, "сидение", "пребывание") – практика йоги разработала целую систему поз (более 80), способствующих установлению контроля над чувствами и сосредоточению.

(7) В литературной традиции секты натхов был весьма распространен жанр аллегории. Аллегории лежат в основе стихов 5-10: "огонь" – Божественное знание в душе бхакта; "вода" – мирские страсти; "птицы" – освобождение души бхакта от круга сансары; "океан", "лес", "река" – символы мирского бытия; "побег травы", "рыба", "антилопа" – душа мирского человека; "охотник" – истинный гуру.

(8) Аллегория: огонь знания охватил мир, и Кабир увидел, что человек взбирается на дерево познания Божества, оставив мир страстей. Отсюда возможен и такой перевод этой строки: "...Кабир, увидев это, пробудись [от сна майи]".

«То, что Веды и другие Писания говорят об Абсолюте, похоже на описание океана, сделанное одним человеком, видевшим океан. Когда его спросили, на что похож океан, он воскликнул в крайнем недоумении: «О! что я видел! Какой простор! Какие огромные волны! Какой шум!» Рамакришна

5. Глава о знакомстве [с Богом] (1)

5.1. Кабир: свет Бесконечного – это свет множеств восходящих солнц.

Красавица (2) пробудилась возле [своего] Супруга, [и] великолепное зрелище предстало [пред ее взором].

5.2. Удивительное зрелище [увидела красавица] – без солнца и луны [вокруг] был чудесный свет (3).

Поглощенный служением [своему] Господину, слуга безразличен [ко всему остальному].

5.3. Как можно [словами] передать [красоту] света Парабрахмы? (4)

Сказанному [никто] не поверит, увидеть [эту красоту] – вот доказательство.

5.4. Недоступен, невидим, недосягаем; там, [где находится Всевышний], всегда свет.

Там, где почитают Кабира (5), не отличают греха от добродетели.

5.5. Оставив ограниченное (6), я стал безграничным – обрел вечное жилище.

[Я увидел] лотос, который цветет без цветов (7), его может лицезреть [только] самый доверенный слуга.

5.6. Кабир: душа стала пчелой (8) [этого] лотоса [и] нашла жилище.

[Я увидел] лотос, который цветет без воды, его может лицезреть [только] самый доверенный слуга.

5.7. Внутри [моего сердца] расцвел лотос, там поселился Брахма.

Душа-пчела – жадно устремилась туда: [эту тайну] могут понять [только] святые, [постигшие Божественную суть].

5.8. Нет Океана и раковины, нет и капель [дождя] Свати (9).

[Говорит] Кабир: [однако] Жемчужина зародилась вершине шуньи-крепости (10).

5.9. В теле [моем] появился Недоступный, а в Недоступном поселилось [мое] тело.

[Говорит] Кабир: [я] встретился [с Господом] – гуру указал [мне] этот путь.

5.10. Солнце растворилось в луне (11), [и теперь] оба живут вместе.

Исполнилось желание души – такова [моя счастливая] судьба.

5.11. Оставив ограниченный [мир бытия], я достиг Безграничного и совершил омовение в шунье.

[Даже великие] муни (12) не получили дворца, в котором Кабир построил [свою] обитель.

5.12. О человек! Смотри на карму (13) Кабира – такова моя счастливая судьба.

Невидимого, чьего дворца не достигли муни, [я] сделал своим другом.

5.13. В сердце появилась любовь, пробудилась извечная связь [души и Бога].

Рассеялись сомнения, пришло счастье – [я] встретил Возлюбленного.

5.14. В сердце появилась любовь, [все] внутри [у меня] озарилось сиянием.

Рот полон аромата мускуса (14), [и повсюду] распространилось благоухание от слова [«Рама»].

5.15. Моя душа соединилась с душой Всевышнего и достигла неба, [обители Его].

[Она] увидела лунное сияние без луны – там жилище мого Господина, Ниранджаны (15).

5.16. Моя душа (16) соединилась с Богом (17), а душа Бога слилась с моей душой.

Так соль растворяется в воде, а вода исчезает в соли (18).

5.17. Вода превратилась в лед, лед [же], растаяв, превратился в воду.

Что было, то прошло: сейчас невозможно сказать, [что исчезло, а что осталось].

5.18. Хорошо, что меня обуял страх [перед рождениями] – я забыл [обо] всем вокруг.

Град, растаяв, стал водой, [она] потекла и влилаcь в озеро (19).

5.19. На базаре выставили драгоценную Жемчужину, и воры (20) завладели ею.

О Господин, сжалься надо мною – теперь я никогда не встречусь ни с кем другим.

5.20. Душа-птица улетела в небо, а тело [ее] осталось на чужбине.

[Она] без клюва выпила воду, забыв этот мир бытия (21).

5.21. Душа-птица улетела в небо и достигла обители Бога.

Слово-стрела [истинного гуру], пронзившее небо, звучит у нее в ушах.

5.22. Любовь к Господу все равно, что размышление [о Нем], а размышление ведет к единению с Господом.

Любовь и поминание соединились – теперь раскрылись врата обители Бога.

5.23. Любовь к Господу растворилась в размышлении, произнесение [имени Бога] – в поминании.

Видимый растворился в Невидимом.

5.24. [Я] пришел в этот мир, чтобы созерцать множеств [различных] форм [мирского бытия].

«О святой,— говорит Кабир: перед моим взором предстал Несравненный».

5.25. Все части тела полны [Всевышним], а в душе нет стойкости.

Говорит Кабир: «Как встречу Господина, если [наши] тела разделены?»

5.26. Постиг истину, обрел счастье, полноводна река-сердце.

Все грехи [мои] легко (22) исчезли, как [только я] встретил Господина.

5.27. «[Если даже] не будет ни земли, ни неба, ни воздуха, ни воды, ни звезд,

То [все равно] будет Хари и слуги Хари», – roворит Кабир в раздумье.

5.28. В тот день, когда не было иллюзорной вселенной (23), не было ни базара, ни торговли.

[Но] был Кабир, слуга Рамы, который созерцает видимый и невидимый мир.

5.29. Обрел постоянство, душа стала стойкой – истинный гуру оказал мне помощь.

Он рассказал историю Единственного, в [моем] сердце [поселился] властитель трех миров.

5.30. Соединился с Хари, [и] остыл (24), исчез жар заблуждений.

Дни [и] ночи утопаю в радости, [с тех пор] как Ты появился внутри [меня].

5.31. Душа внутри тела [обрела] покой, [но] внешне [это] состояние невозможно выразить.

Пламя превратилось в воду, и [она] затушила огонь страстей.

5.32. Познал сущность [Всевышнего], забыл о теле, когда душа сосредоточилась [на Раме].

Жар прошел, [я] остыл, когда совершил омовение в шунье (25).

5.23. Тот, кто обрел [Всевышнего], исполнен восторга – [он] отведал вкус [сока Рамы] (25).

Получил редкую Жемчужину, [которую] мир тщетно ищет.

5.34. Кабир: сердце стало стойким (27) [я] получил плод Всевышнего (28).

[Я] искал [его] в океане, [а] Алмаз попал [прямо] в руки.

5.35. Когда был я, то не было Хари; сейчас есть Хари, но нет меня.

Исчез мрак [невежества], когда [я, взяв] светильник [прозрения], заглянул внутрь себя.

5.36. Тот, кого я искал, пошел мне навстречу.

[Но] не отличается чистотой супруга, [а] Возлюбленный чист (29) – как я могу коснуться [его] стоп?

5.37. Того, кого я искал в другом месте, нашел в своем доме.

Он стал моим [Другом] – кого позову другого?

5.38. Кабир: увидел одну часть — о величии [ее] невозможно рассказать.

Знакомство [со Всевышним]—словно [ослепительный свет параса] (30), [которым] наполнены [мои] глаза.

5.39. [Озеро]-сердце наполнено [чистой] водой бхакти, лебеди (31) резвятся в нем.

[Они] клюют жемчуг спасения (32): отныне [они] никуда не улетят [отсюда].

5.40. Грохочет небо, идет дождь амриты (33), цветут банан и лотос [тысячелепестковый] (34).

Там почитают [Бога] Кабир или преданные слуги.

5.41. Храм без фундамента, Божество без тела,

Там поселился Кабир и служит Невидимому.

5.42. Двери, ведущие в храм, узки, подобно кунжутному семени (35).

Есть листья, вода [и] почитающий [Всевышнего].

5.43. Кабир: расцвел лотос, взошло безупречное солнце.

Мрак ночи исчез, [повсюду] звучит рог [любви].

5.44. Звучит рог [любви], струится амрита— [я] получил знание Брахмы.

Внутри проявился Всевышний, [зто состояние] — размышление о любви [к Всевышнему].

5.45. Небесный колодец (36) перевернут отверстием вниз, панихари (37) из колодца [черпает воду].

Эту воду (38) пьет лебедь, мало подобных ему, думающих [о Боге].

5.46. Кто смотрит в сторону Шивы и Шакти (39), [тот] видит [лишь] столб пыли на западе.

Лев построил [себе] жилище на воде, [а] рыба взобралась на пальму.

5.47. Излился дождь амриты, пророс Алмаз, раздается ясный звук [рога любви].

Ткач-Кабир стал Пророком [и] без страха перешел [океан бытия].

5.48. Что может сделать себялюбие, если любовь отворила врата [к Богу]?

Достиг встречи с Милосердным – боль превратилась в радость!

Комментарий

(1) о знакомстве [с Богом] – в тексте parisaya (букв. ""знающий", "знание", "знак", "признак", "особенности", "знакомый"). У Кабира "знакомство с Богом" означает внутреннее откровение, своего рода мистическое ощущение единства бхакта с Богом.

(2) красавица – душа преданного бхакта; "супруг" – олицетворение Божества. Здесь традиционная для бхактов (а также для суфиев) аналогия между стремлением к Богу и любовным влечением и отождествление союза с Богом – с брачным союзом. Ср. "Глава о прекрасной [возлюбленной]" (52).

(3) чудесный сеет – Кабир проповедовал любовь к Божеству, не имеющему никаких форм, лишенному каких-либо качеств (ниргуна); он не признавал Раму как персонифицированное (сагуна) божество.

(4) Парабрахма – букв, "дальний", "отдаленный". В индийской философии имеет также вертикальный смысл: "высокий", "небесный", "божественный"; у Кабира – эпитет Всевышнего, Абсолюта.

(5) Кабир – араб. "великий", у мусульман – один из постоянных эпитетов Аллаха, которым поэт пользуется наряду с именами индуистских богов для обозначения Всевышнего.

(6) оставив ограниченное – т.е. мир иллюзий, майи.

(7) лотос, который цветет без цветов – метафора, весьма популярная в средневековой поэзии, особенно для секты натхпантх, символизирующая Всевышнего.

(8) душа-пчела – традиционная индийская метафора. Ср. в "Махабхарате" [11, с. 190].

(9) нет и капель [дождя] Свати – т.е. нет условий, при которых зарождается жемчуг. Ср. примеч. 10 (2.7).

(10) шунья (sunya, букв, "пустой", "лишенный") – философский термин. Например, философы Махаяны (школы мадхьямиков) в своей доктрине шуньявыда рассматривали вселенную как шунью, т. е. пустоту.

В понятиях же хатха-йоги "шунья" означает место, где реализуется состояние единства с Божеством. У Кабира шунья часто выступает как эквивалент Рамы, или обители Рамы.

(11) Согласно хатха-йоге, выражение "солнце (pingala nadi) растворилось в луне" (ida-nadi) означает состояние единения с Божеством, которое достигается путем овладения дыханием.

(12) муни (букв. "вдохновенный") – термин, которым с ведических времен обозначались окруженные ореолом святости мудрецы и подвижники. У Кабира муни, являясь носителем ортодоксальных верований, противостоит санту, как заблуждающийся – просветленному.

(13) См. примеч. 19 (2.19).

(14) рот полон аромата мускуса – символ имени Рамы, которое вслух, губами поминает истинный бхакт.

(15) Ниранджана (nir-anjan) – букв. "непорочный". Этот термин часто встречается в йогической литературе, где он значит "Абсолют". В традиции секты натхов "ниранджан" – это Брахман, а также мистическое состояние, к которому стремятся йоги. У Кабира Ниранджан – эквивалент Рамы.

(16) В тексте: man – "душа" – в традиционно-философском употреблении. См. манас, примеч. 9 (2.7).

(17) В тексте: unman – Мировой дух, Абсолютная душа, именно с ним человеческая душа стремится к мистической транспозиции.

(18) Соль растворяется в воде, а вода исчезает в соли – состояние полного слияния с Божеством. Ср. подобную символику в "Чхандогья упанишаде" [48, 117].

(19) Двустишие можно истолковать так: страх перед рождениями, внушенный мне наставником в вере, заставил меня забыть весь видимый мир и обратить мысли к Раме. В результате душа моя слилась с мировым духом, подобно тому как градины, вначале существующие обособленно, затем тают и с потоком воды вливаются в озеро.

(20) Здесь, как и в (22.10), "воры", а также "пять недругов" (13.21) и "пять пехотинцев" (45.3) символизируют пять видов дурных страстей: страсть (kama) гнев (krodhe), горячность (mada), алчность (lobha), заблуждение (moha) [75, 69]. Ср. в "Дхаммападе" (12, 121): "Отсеки пять, откажись от пяти, стань выше пяти; Бхикшу, преодолевший пять привязанностей, называется "Пересекший поток".

(21) Образ птицы у Кабира символизирует душу человека (птица без клюва – душа), стремящуюся освободиться от мирских страстей и желаний. Ср. замечание Р. К. Шармы [116, 72]: "Движение птицы в небе выражает идею полной свободы". Ср. в "Дхаммападе" [12, 74]: "... их удел – освобождение от желаний и условий. Его стезя, как у птиц, трудна для понимания".

(22) В тексте – сахадж (sahaja), букв. "мистический транс". Кабир заимствовал понятие "сахадж" у натхпантхов, но употребляет его в различных значениях В одних случаях этот термин поэт идентифицирует с Высшим божеством Рамой и состоянием полного слияния с ним, см., например, Глава 21 (1-24), в других случаях мистическое понимание этого термина исключается и очо означает "легкий", непосредственный", "естественный", "обыденно простой", ср. 5.26; 13.1; 21.3. Подробно см. [50, 240]. В данном случае уместно именно одно из этих значений – "легко".

(23) См. примеч. 21 (2.24).

(24) остыл – в смысле "обрел покой". Познав сущность Мировой Души (Брахмана), душа человека обрела покой, отрешилась от мирских забот, порождаемых иллюзорным миром (майей), в огне которых горят суетные смертные. См. также 5.31; 5.32; 5.33.

(25) См. примеч. 10 (5.8).

(26)См. примеч. 17 (2.17).

(27) Значение выражения "стало стойким" (syabatibhayu) не совсем ясно. В одном случае оно может пониматься как svati (капля дождя Свати, благодаря которой в раковине появляется жемчуг). П. Сингх считает его производным от sabut "целый", "полный" [59, 110]. Ш. Водевиль употребляет это слово в значении "стойкий", непоколебимый", "неделимый". Ср. (121.106). Мы считаем, что syabati – искаженное sthapita, букв, "определенный", "установленный".

(28) В тексте: Самаратха (букв. "способный", "могучий", "сильный"); у Кабира – эпитет Рамы.

(29) См. примеч. 2 (5.1).

(30) парас – в данном случае философский камень, выступает как символ Рамы.

(31) Образ лебедя – символ освобожденной от мирских страстей души человека. Ср. подобную символику в "Дхаммападе" (12, 89): "Лебеди путешествуют тропою солнца; они путешествуют по небу с помощью иддхи (мистического транса. – Н. Г.). Мудрые уходят из мира, победив Мару с его воинством". Обычно мудрый человек сравнивается с лебедем. Существует легенда, что лебеди, резвясь в священном озере Мансаровар, обрели необыкновенный дар – умение отделять молоко от воды.

(32) Здесь Кабир развивает концепцию спасения, или освобождения, заложенную в упанишадах и продолженную в "Бхагавадгите": "освобождение" достигается через преданную любовь к Всевышнему. Верховное божество "освобождает" адепта от тягостных уз земного существования и тем самым спасает от вечного колеса перерождений.

(33) См. примеч. 28 (2.31).

(34) Согласно йогической символике, небо, небесный свод – это шунья, где очищается амрита. Лотос тысячелепестковый и банан у Кабира символизируют Божество.

(35) Соотнося размер двери с кунжутным семенем – традиционным символом мизерности, Кабир подчеркивает, насколько трудно стать истинным бхактом и достичь слияния с Божеством. Вторую часть двустишия надо понимать так. У человека есть все, что необходимо для почитания Всевышнего: дары,

приносимые Божеству ("листья", "вода"), и он сам – почитающий ("пуджана-хар"). Здесь отражена основная доктрина философии бхакти, согласно которой Бог внутри человека, а не в местах паломничества и храмах. В "Адигрантхе" [11, 58] вместо "дверей", ведущих в храм, – двери спасения.

(36) Согласно системе хатха-йоги, "небесный колодец" (сахасрадал, или шунья-мандала) – точка, находящаяся в верхней части черепа, где реализуется состояние единения с Божеством, достигаемое благодаря контролю над дыханием.

(37) панихари – букв. "черпающий воду", "водонос".

(38) эту воду – имеется в виду раса (санскр. rasa). См. примеч. 6 к гл. III, "Введения".

(39) Видимо, Кабир имеет в виду тех, кто почитает Шиву и Шакти, т.е. сторонников шактизма и шиваизма. Он считает их поведение неестественным ("лев на воде", "рыба на пальме"), особенно при сопоставлении с амритой бхакти (5.47).

«Кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковородке над огнем, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нем есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум» Рамакришна

6. Глава о соке [Рамы] (1)

6.1. Кабир выпил нектар Хари,— и исчезла усталость.

Обожженный горшок (2) уже не ставят на гончарный круг.

6.2. Волшебный напиток (3) Рамы — сок любви, пьющий [его чувствует] бесконечную сладость.

Кабир: [Но] напиток трудно [получить, потому что] Калал (4) просит [взамен] голову.

6.3. Кабир: многие приходят к Калалу посидеть [и попить вина].

[Но лишь] тот испил [сока], кто взамен отдал голову. Если нет, то не выпил.

6.4. Знай, [если] выпил сок Рамы, опьянение никогда не пройдет.

Опьяненный слон (5) бродит [повсюду] — он не в состоянии совладать с собой.

6.5. Опьяненный слон не ест травы, душа [его] страдает от любви.

Связанный узами любви, [он] сыплет пыль на [свою] голову.

6.6. Опьяненный слон возлюбил [Бога], [он] победил [свои] желания.

[Он] опьянен амритой Рамы, обрел спасение при жизни.

6.7. В том пруду, где не тонет кувшин, купается слон, растирая себя.

Храм утонул с крышей, [но] птицы [все равно] страдают от жажды (6).

6.8. Я перепробовал все волшебные напитки, но ни один [из них] не может сравниться с [напитком] Хари.

[Если хоть] одна капля [его] попадет на кувшин, то все тело превратится в золото.

Комментарий

(1) См. Введение, с. 27, а также примеч. 17 (2.17).

(2) Метафоры – "кувшин" (6.7), "глиняный горшок" (25.6), "деревянный горшок" (12.31), "необожженный горшок" (12.38); (12.39) – подчеркивают идею бренности человеческого бытия. В данном случае "обожженный горшок" символизирует "освобожденную" душу человека.

(3) В тексте: расаин (rasain), санскр. rasayan – "эликсир жизни", "волшебный напиток".

(4) Калал – калал, калавар – каста винокуров и продавцов спиртных напитков. Согласно интерпретации Ш. Водевиль, "сок любви" (она называет его ликером) сравнивается с народным напитком, который сами изготавляют и продают в своих лавках калавары [96, 226]. У Кабира – продавец напитка символизирует Раму (см. также термин "виночерпий" у суфиев).

(5) "Опьяненный слон" – трафаретное сравнение в индийской литературе. Опьянение соответствует состоянию слона в брачный период течки. У Кабира этот образ соотносится с бхактом, погруженным в созерцание Божества и опьяненным этим созерцанием. В религиозной литературе, например в "Дхаммападе" (с. 114), символизирует неукрощенный дух.

(6) Первая часть аллегории раскрывается следующим образом: мирской человек ("кувшин") не чувствует ("не тонет") любви к Раме ("пруд"). Истинный же адепт ("опьяненный слон") полностью посвятил себя служению Всевышнему ("совершает омовение"). Вторая строка может быть истолкована так: тело ("храм") погрузилось в "океан любви Рамы", но души адептов ("птицы"), не осознавшие свое единство с Рамой, не могут утолить своей жажды любви к Божеству.

«Кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковородке над огнем, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нем есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум» Рамакришна

Глава о безграничном

7.1. Тело, что камандал (1), [я] наполнил чистой [и] свежей водой [бхакти и знания].

Тело [и] душа пьют [ее] большими глотками, но жажда не покидает тела.

7.2. Душа перевернулась (2), встретилась с рекой [любви к Богу и] стала купаться в ней, очищаясь [от скверны сансары].

[Купаясь], в глубине [она] не нашла дна: «Ты бездонен, о Милосердный!»

7.3. [Везде] ищу тебя, о подруга (3), но Кабир исчез.

Как найдешь ту каплю, которая растворилась в Океане? (4)

7.4. [Везде] ищу тебя, о подруга, но Кабир исчез.

Как найдешь Море, которое растворилось в капле?

Комментарий

(1) камандал – сосуд, в котором аскет держит воду. В данном случае "камандал" соотносится с телом человека, а "вода" – с душой.

(2) душа перевернулась – в смысле "душа была убита". См. примеч. 17 (5.16).

(3) о подруга! – обращение к душе.

(4) капля – душа и Океан – Мировая душа. Эти образы связаны с идеей мистического слияния души адепта с душой Всевышнего.

«Пока индивидуальная душа имеет хотя бы самую маленькую привязанность к миру чувств и желаний, она не может достигнуть Брахма-джняны. Только тот истинный джняни, кто оставит одно за другим все мирские желания и чувственные удовольствия, говоря: «не это, не это», и затем почувствует Высшего Брахмана, достигнув состояни самадхи» Рамакришна

Глава о неизрекаемом

8.1.[Если] скажу, [что Всевышний]—тяжелый, то боюсь [ошибиться], скажу легкий — неправда.

Как мне знать Раму, [если] мои глаза никогда не видели [Его].

8.2. [Если] увижу, то как скажу, [каков Он]? Сказанному никто не поверит.

Xари таков, каков Он есть, с радостью восхваляй [Его] имя.

8.3. [Никому] не говори об этом чуде, сокрой [это] чудо [в глубине души].

Он не доступен ни ведам, ни пуранам: сказанному [тобой] никто не поверит.

8.4. Природа Творца непостижима, ты оцени [Его] сам.

Иди потихоньку, [и] ты достигнешь истины.

8.5. Когда достигнем вершины счастья и будем ликова в том месте, тогда [и] скажем, [каков Он].

[А] сегодня [наша] лодка в море, [и] все разговоры бесполезны.

«Джнянин идет настолько далеко, что постигает, что Брахман есть абсолютная Реальность, а все феномены – нереальны. Виджняни идет еще дальше и чувствует больше. Он видит, что крыша и ступеньки сделаны из одного и того же материала. Очень немногие люди могут стоять на крыше (царство Абсолютного). Все те, которые достигли состояния самадхи, должны вернуться потом в более низкие сферы. Они не могут держаться на этой высоте, точно так же, как никто не может долго тянуть самую высокую ноту. Чувство «я» притягивает человека вниз» Рамакришна

Глава об изумлении

9.1. [Я] твержу пандитам (1) [об этом удивительном зрелище], но никто не верит мне.

[Когда] я говорю [им], что я един со Всевышним, они очень удивляются [этому].

9.2. В сердце [человека] обитает Божество без тела, и все же никто не может видеть Его.

Говорит Кабир: «О святой, я удивляюсь тому, [что люди не могут достичь Его]».

Комментарий

(1) пандит – ученый-богослов.

[Пурушакара янтра. Рисунок на ткани. Раджастан. Конец 18 в. Частная коллекция.]

Пурушакара янтра. Рисунок на ткани. Раджастан. Конец 18 в. Частная коллекция.

«Джнянин идет настолько далеко, что постигает, что Брахман есть абсолютная Реальность, а все феномены – нереальны. Виджняни идет еще дальше и чувствует больше. Он видит, что крыша и ступеньки сделаны из одного и того же материала. Очень немногие люди могут стоять на крыше (царство Абсолютного). Все те, которые достигли состояния самадхи, должны вернуться потом в более низкие сферы. Они не могут держаться на этой высоте, точно так же, как никто не может долго тянуть самую высокую ноту. Чувство «я» притягивает человека вниз» Рамакришна

10. Глава о достижении [Бога]

10.1. В том лесу, куда не забредает лев, не залетает птица, куда не достигают солнце и луна,

Обитает Кабир, [слившись с Рамой].

10.2. Колодец тысячелепесткового лотоса [наполнен] соком любви, [которую] беспрерывно пьет [бхакт],

Наполнив [ею из колодца] сосуд своей души с помощью журавля [любви] и веревки [растворения во Всевышнем].

10.3. Ганга и Джамуна находятся в сердце [человека], cахаджшунья служит им гхатом (1).

Именно в том месте [душа] Кабира построилг себя] обитель, [а] мудрецы ищут [туда] дорогу.

Комментарий

(1) Двустишье содержит сложную систему философских категорий. Пункт между Гангой и Джамуной (Гангом и Джамной) географически соотносится с городом Праягом (Аллахабад) – местом слияния обеих рек, священным и почитаемым; гхата – "спуск к реке", "место, где берут воду и моются". В индуистской религиозной традиции – это места, где совершаются очистительные омовения, они привлекают много паломников. Сахаджшунья состоит из двух терминов: сахаджа (см. примеч. 23 (5.26) и шуньи (см. примеч. 22 (5.24), каждый из которых служит для обозначения трансцендентального состояния, когда адепт осознает свое единство с Высшей реальностью.

«Существуют разные пути, которые ведут к познанию (к реализации) абсолютного Брахмана. Путь джняни (то есть путь знания) так же хорош, как путь бхакти (то есть путь веры). Джняна-йога истинна, и точно также истинна и бхакти-йога. Существует еще путь бхакти, смешанный с джняной, который также истинен. Пока в человеке, стремящемся к Божеству остается чувство «я», «мой», «мне», до тех пор путь бхакти легче для него» Рамакришна