Карма-йогу ты восхваляешь, 12 страница

6.16. Кто, обуздывает свои органы действия, а в уме помышляет об объектах чувств, зовется лицемером.

 

7.1.

7.

7.1. Но кто, мыслью чувства обуздав, предпринимает, о Арджуна, органы чувств [настроив], деяния сопряженье, тот, будучи непривязанным, возвышается.

7.2. Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет

На карма-йогу, того отрешённым зовут, Арджуна.

7.3. Если муж, обуздав сердцем чувства,

начинает затем карма-йогу,

упражняя все органы действий,

непривязанный, он – превосходен.

7.4. Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой [в сознании Кришны], намного превосходит его.

7.5. Для того чтобы преодолеть это, и мысленно контролировать чувства, нужно отбросить все привязанности и вовлечь тело в практику Карма Йоги, самоотверженного служения.

7.6. Но тотъ заслуживаетъ похвалу, кто покоривъ всѣ свои страсти, исполняетъ дѣйствующими своими способностями всѣ житейскія дѣла не заботясь о послѣдствіи.

7.7. Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карму-Йогу, тот достоин почитания.

7.8. Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.

7.9. Кто жъ, заглушивъ и страсти и желанья,

Предавъ себя Всевышнему душою,

Смиренно долгъ земной свой исполняетъ,

Достоинъ тотъ блаженства и хвалы.

7.10. Кто чувства смиряет, кто с Богом сольется,
Деяния все для Творца совершает,
Того мудрецом мудрецы называют.

7.11. Тот, кто контролирует чувства чистым и твёрдым умом и вовлекает свои органы в бескорыстное служение – лучший из людей, о Арджуна.

7.12. Но тот, кто своим разумом контролирует чувства, и безо всякой привязанности(, действуя лишь внешними органами), исполняет карма-йогу, - тот человек находится на верном пути, о Арджуна.

7.13. О Арджуна, тот, кто в семейной жизни контролирует свои чувства умом и без привязанности начинает практику карма-йоги с помощью чувств деятельности, намного выше такого лицемера.

7.14. Но тот, о Арджуна, кто, обуздывая умом чувства, без привязанности совершает действующими органами чувств карма-йогу, - тот выше.

7.15. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин почитания!

7.16. О Арджун, тот, кто становится непривязанным, управляя органами своим умом, и выполняет йогическую карму (практику) при помощи органов действия, тот является прославленным.

 

8.

8.1. Так свершай назначенное тебе дело, ибо деяние лучше бездействия, и даже телесное существование твое без действия невозможно будет.

8.2. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;

Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.

8.3. Совершай неизбежное действие,

оно лучше бездействия, Партха:

ведь и тело твое погибнет,

коль от действий ты отрешишься.

8.4. Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не работая, человек не может удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела.

8.5. Выполняй свои обязанности. Это лучше, чем бездействие. Если ты попытаешься отказаться от всех действий, то не сможешь поддерживать своё тело.

8.6. Исполняй опредѣленныя тебѣ дѣла. Дѣйствіе имѣетъ превосходство надъ бездѣйствіемъ. Путешествіе смертнаго твоего вида не будетъ имѣть успѣха отъ недѣйствія.

8.7. Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

8.8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.

8.9. Исполни долгъ свой въ полномъ отреченьи;

8.10. Так Карму свою ты свершай, но безгрешно,
Деяние верно, коль свято, конечно.

8.11. Выполняй свои обязанности, так как деятельность лучше бездействия. Без деятельности невозможно даже поддерживать своё тело.

8.12. Совершай предписанные тебе действия, ибо (в твоем случае) деятельность будет лучше бездействия; при бездействии ты не сможешь поддержать даже собственного тела(, не говоря уже о поддержании дхармы).

8.13. Совершай омовение, поклонение и другие ежедневные обязанности. Так как даже поддержание тела невозможно без действий, для начинающего будет лучше выполнять свой долг, нежели отречься от него. Благодаря отказу от деятельности ради плодов и регулярному совершению своих ежедневных обязанностей, твое сердце постепенно очистится. Затем, превзойдя план отречения, ты достигнешь чистой преданности Мне, трансцендентной к миру материи.

8.14. Совершай предписанные действия, ибо деятельность лучше бездействия, и даже поддержать существование своего тела ты не сможешь без действий.

8.15. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело!

8.16. Исполняй свой предписанный долг (карма), ведь выполнять карму – лучше, чем бездельничать, и без выполнения кармы путь твоей жизни не пройден.

 

9.

9.1. Всякое дело, кроме свершаемого ради жертвоприношения, связывает в этом мире; потому, о сын Кунти, [лишь] привязанности лишенное твори деяние.

9.2. Дела, совершённые не ради жертвы, – оковы для мира;

Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.

9.3. Кроме действий, что лишь ради жертвы,

этот мир цепью действий скован:

потому – ради жертвы действуй,

все привязанности покинув.

9.4. Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.

9.5. Мир является рабством, когда действия совершаются только ради себя. Поэтому, Арджуна, преврати каждое действие в жертвоприношение, абсолютно свободное от личной привязанности.

9.6. Сей заботливый міръ правится иными побужденіями, нежели Богопочитаніе. И такъ, о сынъ Кунши! удали всѣ собственныя (самственныя) побужденія и исполняй должность свою единственно для него единаго.

9.7. Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.

9.8. В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому, о сын Кунти, выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.

9.9. Знай: дѣйствіе возвышено безмѣрно

Надъ лѣнью и бездѣйствіемъ порочнымъ.

Безъ добрыхъ дѣлъ и странствіе земное

Своей великой цѣли не достигнетъ.

Молитвами и тайнымъ созерцаньемъ

Нельзя надъ міромъ властвовать, а также

Нельзя достигнуть святости безъ дѣла.

Но личныя оставь ты побужденья,

Во имя долга долгъ свой совершая.

9.10. Деянья мудрец ради Бога свершает,
От бренного мира свободным бывает.

9.11. Люди скованы деятельностью (кармой), которая не является бескорыстным служением (севой, яджней). Поэтому, о Арджуна, освободившись от эгоистической привязанности к плодам своего труда, добросовестно выполняй свой долг в качестве подношения Мне.

9.12. Этот мир сковывается всей той деятельностью, которая совершается не ради жертвы Господу; поэтому, Каунтея, освободись от привязанностей, и пусть вся твоя деятельность станет бескорыстной жертвой Господу.

9.13. Самозабвенное совершение обязанностей как подношение Всевышнему Господу, именуется йаджной, или жертвоприношением. О Арджуна, вся деятельность, совершаемая ради каких-то других целей, — причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Поэтому, оставаясь непривязанным к плодам деятельности, совершай все свои обязанности в духе такого жертвоприношения. Такая деятельность поможет тебе вступить на путь преданности, и с пробуждением истинного восприятия Бога, она дарует возможность достичь чистой и беспримесной преданности Мне, свободной от всех материальных качеств (ниргуна-бхакти).

9.14. Этот мир скован кармой – за исключением деятельности, осуществляемой как жертва. Поэтому, Каунтея, совершай действия, будучи свободным от привязаностей.

9.15. Мирские люди порабощаются деятельностью, если она совершается не как жертва*. Как приношения Богу — выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к «земному», о Каунтея!

9.16. Любая карма, что не выполняется с целью ягьи, ввергает в узы кармы. О Каунтея, стань непривязанным и тщательно выполняй карму для этого (ягьи).

 

10.1.

10.

10.1. Некогда сказал Владыка созданий, сотворив создания с жертвою вместе: «Ею размножайтесь, да будет она вам волшебной коровой желаний.

10.2. Некогда рёк Праджапати, создав вместе с жертвой твари:

– Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет.

10.3. Ибо некогда тварей Владыка,

их создав вместе с жертвой, молвил:

"Ее помощью преуспевайте!

Это ваша корова желаний".

10.4. На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам всё желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».

10.5. После сотворения человеческого рода вместе с яджной (жертвоприношением) Творец сказал: “Через жертвоприношение вы умножите себя и получите всё, что пожелаете”.

10.6. Во дни древніе, когда Брама {Брама. -- Божество въ свойствѣ Творца.}, Господь творенія, сотворилъ родъ человѣческій и въ то же время учредилъ служеніе себѣ (Богопочитаніе), говорилъ онъ и сказалъ: "Симъ служеніемъ просите приращенія, и его да придержитесь вы для исполненія всѣхъ вашихъ желаній.

10.7. В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди, Господь сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;

10.8. В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания.

10.9. Въ дни древніе, когда великій Брама,

Господь творенья, создалъ человѣка,

Онъ такъ сказалъ: „Служеніемъ просите

Вы размноженья рода своего;

Молитвами и жертвоприношеньемъ

Боговъ небесныхъ вѣчно вспоминайте,

10.10. Для жертвы людей сотворил Праджапати.
Людей сотворив, начал Он наставлять их:
"Чрез жертву святую великими станьте,

10.11. Творец Брахма вначале создал людей для бескорыстного служения (севы, яджни, жертвование) и сказал: С помощью этой яджни вы достигнете процветания, и яджня исполнит все ваши желания.

10.12. В давние времена, создав существа вместе с жертвой, Праджапати сказал: ею (т.е. жертвой) размножайтесь, и пусть она будет исполнителем ваших желаний (камадхук).

10.13. В начале творения, Господь Брахма сотворил население вместе с жертвоприношениями ради Всевышнего Господа Вишну. Затем Брахма наставил: “Приняв прибежище этих религиозных принципов жертвоприношения, преуспевайте и процветайте. Пускай это жертвоприношение исполнит все ваши желания.

10.14. Праджапати, создав в древние времена человечество вместе с жертвой, сказал: «Ею размножайтесь. Да будет она вашей дойной коровой желаний».

10.15. Бог создал человеческий вид вместе с законом жертвенности. Он при этом заповедал: «Жертвенностью процветайте! Это — пусть будет желаемое вами!

10.16. Праджапати, сначала устроил людей вместе с Ягьей, и сказал: «Пусть эта Ягья принесет вам процветание, пусть она исполнит ваши желания, пусть она дарует вам желаемое!»

 

11.1.

11.

11.1. Ею поддерживайте богов, и боги да поддерживают вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

11.2. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги;

Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

11.3. Жертвой боги пусть вас питают,

вы же – ею богов питайте;

так, всегда помогая друг другу,

вы достигнете Высшего Блага.

11.4. «Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие».

11.5. С помощью жертвоприношения вы заботитесь о богах (дэвах), и они заботятся о вас. Любя друг друга, таким образом, вы пожнёте самое высшее.

11.6. Симъ служеніемъ воспоминайте Боговъ, дабы и Боги васъ воспоминали. Воспоминайте другъ о другѣ, и получите высочайшее блаженство.

11.7. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигните высшего блага.

11.8. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

11.9. Чтобъ боги также вспомнили о васъ, —

И вы тогда получите блаженство

И всѣхъ молитвъ, желаній исполненье.

11.10. Земным Небу жертвуя, духом воспряньте.

11.11. Питайте Небесных Властителей (дэвов) бескорыстным служением (севой, яджней) и они будут давать Вам всё необходимое. Таким образом, помогая друг другу, вы достигните Высшей Цели.

11.12. Ею питайте полубогов, и да питают они вас; таким образом, питая друг друга, вы достигнете высшего блага.

11.13. Умилостивите деват таким жертвоприношением, и они, удовлетворенные этим, даруют вам всё желаемое благосостояние. Так, благодаря такому взаимному расположению, вы обретете великое благо.”

11.14. Насыщяйте ею богов, и да насытят вас боги! Насыщая друг друга, обретете высшее благо»!

11.15. Жертвенностью своей удовлетворяйте Божественное — и тогда удовлетворит и Оно вас! Действуя ради Него — вы достигнете высшего блага!

11.16. Пусть боги процветают через эти ваши Ягьи и пусть боги в свою очередь заботятся о вас. Заботясь друг о друге, да обретете вы высшее благо!

12.

12.1. Ибо дадут вам желанные радости жертвоприношениями поддерживаемые боги. Кто пользуется их дарами, [сам] их за то не одаривая, тот — вор поистине».

12.2. Укреплённые жертвой боги дадут вам желанные блага;

Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.

12.3. Ниспошлют вам желанные блага

подкрепленные жертвой боги;

тот поистине вор, кто вкушает

их дары, не даря им ответно.

12.4. «В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам всё необходимое для жизни.

12.5. Взлелеянные вашим духом жертвоприношения, боги дадут вам всё, что вы хотите. (Но помните!) Тот, кто получает дары от богов без предложения им чего-либо взамен, является вором.

12.6. Боги воспоминаемы будучи въ служеніи, позволятъ исполниться желаніямъ вашимъ. Наслаждающійся тѣмъ, что они ему дали и не жертвующій имъ частію отъ того, подобенъ татю.

12.7. Ибо питаемые жертвой. Светозарные ниспошлют вам желаемое". Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

12.8. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен".

12.9. Кто жъ, пользуясь богатствами земными,

Въ даръ небесамъ ихъ приносить не хочетъ,

Неблагодаренъ и подобенъ вору.

12.10. За жертву вам Девы благим отвечают,
Лишь воры, не жертвуя, все получают."

12.11. Небесные Властители (дэвы), принимая бескорыстное служение (севу, яджню), даруют вам всё желаемое. Воистину, тот, кто наслаждается дарами Богов (дэвов), ничего не давая им взамен - вор.

12.12. Питаемые вашими жертвами, полубоги дадут вам все то, что вы пожелаете. Но тот, кто наслаждается ихними дарами, не одаряя их в ответ, является просто-напросто вором (со всеми вытекающими отсюда последствиями).

12.13. Деваты, будучи неотделимыми частями Моего внешнего проявления, конечно же наградят вас всем необходимым, удовлетворенные жертвоприношением. По милости деват, находящихся под Моим покровительством, у вас будет достаточно дождя, солнечного света и всего остального для должного обеспечения пищей. Тот же, кто эгоистически наслаждается этими дарами, не предлагая их богам (обычно совершением пяти великих жертвоприношений), становится вором.

12.14. Насытившиеся жертвой боги дадут вам желанное; кто пользуется их дарами, не одаривая их, тот вор.

12.15. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспошлёт вам всё, потребное в жизни». Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами!

12.16. Возвышенные посредством ягьи боги одарят вас желаемым вами. Кто наслаждается жалованными ими дарами, не предлагая таковых в ответ, тот, безусловно, вор.

 

13.

13.1. Добрые, питающиеся тем, что остается от жертвоприношений, освобождаются от всех грехов; [только] виной насыщаются нечестивцы, которые варят для себя.

13.2. Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь,

А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают.

13.3. Все грехи истребляют святые,

жертв остатки вкушая с верой,

но лишь грех поедают злые,

для себя только стряпая пищу.

13.4. «Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех».

13.5. Добродетельные люди, которые едят то, что остаётся после яджны, свободны от прошлых грехов. А те люди, которые готовят пищу только для себя, ещё больше множат свои грехи.

13.6. Наслаждающійся тѣмъ, что они ему дали и не жертвующій имъ частію отъ того, подобенъ татю. Тѣ, которые ѣдятъ только оставшееся отъ жертвоприношеній, очистятся отъ всѣхъ преступленій своихъ. Пріуготовляющіе пищу свою только для самихъ себя ѣдятъ хлѣбъ грѣховный.

13.7. Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

13.8. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех.

13.9. Блаженъ, кто отъ плодовъ земныхъ вкушая,

Святую жертву Брамѣ воздаетъ.

Но, кто хваленье небу не возноситъ,

Тотъ близится къ погибели конечной.

13.10. Тот мудрый, кто Богу еду предлагает
И после от жертвы остатки вкушает.
Безумец без Бога еду потребляет
И грех совершает, когда плоть питает.

13.11. Праведники, которые питаются остатки бескорыстного служения (севы, яджни) освобождаются от всех грехов, те же, кто готовит пищу исключительно для себя (не предлагая её Мне или не делясь с другими), воистину, поедает грех.

13.12. Праведные люди, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от всех грехов; но те нечестивцы, которые готовят пищу исключительно для себя, этим самым навлекают на себя лишь грех.

13.13. Добродетельные души освобождаются от всех видов греха, возникающего из пяти различных видов насилия над всеми живыми существами, благодаря принятию остатков пищи от пяти великих жертвоприношений, предлагаемых богам вселенной. Но негодяи, готовящие пищу ради собственного удовлетворения, просто едят сам грех.

13.14. Праведники, которые едят остатки жертвенной пищи, избавляются от всех грехов. Но нечестивцы, готовящие еду лишь для себя, вкушают грех.

13.15. Праведные, питающиеся остатками от своих жертвенных даров Богу, — освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом!

13.16. Святые, вкушающие то, что остается от ягьи, освобождаются от всех грехов. Грешники, готовящие лишь для себя, вкушают лишь грех.

 

14.

14.1. Пищею существуют существа, пища происходит от дождя, дождь происходит от жертвы, жертва осуществляется деянием.

14.2. Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища,

Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.

14.3. Существа возникают от пищи,

пища вся от дождя бывает,

проливается дождь от жертвы,

жертв источник – священное действо.

14.4. Тела всех существ кормятся злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью, а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей.

14.5. Из пищи возникают все существа. От дождя возникает пища. Дождь является результатом самоотверженного жертвоприношения (яджны). А жертвоприношение является результатом действия (кармы).

14.6. Всѣ существа, имѣющія жизнь, раждаются отъ хлѣба, который они ѣдятъ. Хлѣбъ раждается отъ дождя; дождь отъ Богопочитанія, а Богопочитаніе отъ добрыхъ дѣлъ.

14.7. От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь, возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

14.8. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием.

14.9. Все, что живетъ, питается лишь хлѣбомъ,

А хлѣбъ небесной влагой орошаютъ

Въ награду людямъ боги всеблагіе

За ихъ молитвы, жертвоприношенья,

За добрыя дѣла и милосердье;

14.10. Все твари от пищи себя порождают,
А пищу дождем Небеса поливают.
Чтоб пища росла, дождь с Небес истекает,
И праведник Небо дарами питает.

14.11. Живые существа рождаются из зёрен, зёрна произрастают благодаря дождю, дождь идёт (благодаря Богам (дэвам), благодаря тому, что долг (карма) исполняется в виде бескорыстного служения (севы, яджни).

14.12. От пищи родились существа; источник пищи - дождь; дождь происходит от жертвы; жертва рождается от действия.

14.13. Из пищи, что превращается в семя и кровь, появляются живые существа, а для её возникновения необходим дождь. Дождь проливается благодаря жертвоприношениям, а жертвоприношения рождаются деятельностью.

14.14. Существа возникают из пищи, пища появляется из дождя, дождь идет благодаря жертве, жертва исходит из деятельности.

14.15. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности*. Жертвенность есть исполнение правильных действий.

14.16. -15.16. Все существа создаются пищей, пища порождается дождем, дождь идет благодаря ягье, а ягья совершается благодаря деяниям (карма). Да будет известно, что карма происходит от Брахмы; Брахма происходит от Нерушимого (Акшар). Всепроникающий Брахма вечно пребывает в ягье.

 

15.

15.1. Знай, деяние происходит от Брахмана, [а] Брахман является из Непреходящего, потому всепроникающий Брахман постоянно в жертве утвержден.

15.2. Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама;

Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.

15.3. Это действо Брахман рождает,

сам рождаясь от Вечного Слога,

потому – всюду сущий Брахман

установлен вечно на жертве.

15.4. Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.

15.5. Знай, что действие (карма) проистекает от творческого сознания (Брахмы), который является непреходящим и вечным. Таким образом, всепроницающий Брахма постоянно пребывает в самопожертвовании.

15.6. Знай, что добрыя дѣла происходятъ отъ Брама, котораго естество невредимо; а по тому вездѣсущій Брамъ присутствуетъ при служеніи ему (въ Богопочитаніи).

15.7. Знай, что от Брахмы происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман вечно пребывает в жертве.

15.8. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях.

15.9. А все благое въ мірѣ истекаетъ

Изъ Брамы, неизмѣннаго Творца,

И потому при жертвоприношеньи

Единый Богъ присутствуетъ сокрыто.

Не близится къ возвышенной тотъ цѣли,

15.10. От Бога деяния все происходят,
И, жертвуя Богу, путь к Небу находят.

15.11. Долг предписан Ведами. Веды исходят от Брахмана (Верховного Существа). Таким образом, всепроникающий Брахман всегда присутствует в служении (севе).

15.12. Знай, что действие происходит от Брахмы; а источником Брахмы является Вечное Непреходящее (Акшара). Поэтому вездесущий Брахман всегда пребывает в жертвенных деяниях (т.е. Брахман является главным элементом, центром любого жертвоприношения).

15.13. Деятельность проистекает из Вед, а Веды берут свое начало в Акшаре, Непогрешимом. Поэтому всепронизывающий и непогрешимый Всевышний Господь вечно присутствует в жертвоприношениях, посвященных Ему.

15.14. Знай: в основе деятельности лежат Веды; Веды происходят от Непреходящего. Поэтому в жертве всегда пребывает вездесущий Брахман.

15.15. Знай, что Брахман осуществляет исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает в людях их жертвенность!

15.16. См. выше

 

16.

16.1. Кто за вращением этого колеса здесь не следует, о Партха, тот, злонамеренный, чувственным наслаждениям преданный, живет напрасно.

16.2. Кто не даёт вращаться заведённому этому кругу,

Злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха.

16.3. Колесо это жертв и действий

если здесь человек не вращает,

он, недобрый, привязанный к чувствам,

о сын Притхи, живет напрасно.

16.4. О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведёт жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.

16.5. Арджуна, здесь на земле каждый человек, который не встраивается во вращающийся круг (жертвоприношение - действие - Бог - жертвоприношение), а вместо этого выбирает путь пустой растраты времени своей жизни, наслаждаясь лишь чувствами, живёт напрасно.

16.6. Грѣшный смертный, веселящійся удовлетвореніемъ страстямъ своимъ и не слѣдующій колесу, такимъ образомъ въ міръ обращающемуся, живетъ тщетно.

16.7. Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе наслаждается чувствами, тот живет напрасно.

16.8. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи.

16.9. Кто, презирая вѣчные законы,

О собственныхъ страстяхъ лишь помышляетъ.

16.10. Кто, дар получая Небес, не питает
Небес, грешен тот, страшный грех совершает.

16.11. О Арджуна, тот, кто не способствует поддержанию колеса бытия исполнением жертвенного долга (севы) и кто ищет удовлетворения в чувственных наслаждениях, тот считается грешником и живёт напрасно.

16.12. Таким вот образом, о Партха, вращается колесо жертвы. Тот, кто не поддерживает вращение этого колеса, - тот живет греховной жизнью, тот ублажает свои чувства, и вообще живет напрасно.

16.13. О Арджуна, человек, находящийся на любом из этих уровней — деятельности или знания — и не следующий этой причинно-следственной цикличной системе, установленной Самим Всевышним Господом, несомненно, ведет греховную жизнь. Такой неисправимый наслажденец напрасно поддерживает свою жизнь.

16.14. Партха, кто здесь не следует установленному вращению колеса, кто живет во зле и услаждает чувства, тот живет напрасно.

16.15. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности и чья жизнь поэтому полна греха, кто живёт лишь чувственными наслаждениями, — тот живёт напрасно, о Партха!

16.16. О Партха! Кто не следует этому установленному циклу и остается очарованным чувственными удовольствиями, живет напрасно.

 

 

17.

17.1. о тот человек, кто лишь в Себе ищет радость, кто Собою удовлетворен, Собою насыщенный, для того забот не существует.

17.2. Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость;

Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.

17.3. Но вот муж, которому атман

все услады и радость дарует,

кто лишь атманом, Партха, доволен, –

для него неважны предписанья.

17.4. Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «Я» и ничего не желает, не существует никаких обязанностей.

17.5. Тот, кто наслаждается в Душе (Атмане), находит удовлетворение в Душе и пребывает в Душе, поистине больше не будет иметь обязанностей.

17.6. Но человѣкъ, могущій въ самомъ себѣ находить веселіе и удовлетвореніе и могущій быть щастливъ въ собственной душѣ своей, не имѣетъ случая {Не имѣетъ случая. -- Не имѣетъ случая наблюдать части религіи состоящія въ обрядахъ.}.

17.7. Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь, в Нем — тот поистине (совершил все до конца.