Карма-йогу ты восхваляешь, 7 страница

26.5. О, могущественный Арджуна! Если ты представляешь Атмана (Душу) постоянно рождающимся и умирающим, то даже тогда нет причины для печали.

26.6. Но хотя бы ты вѣрилъ, что она навѣки рожденна и вѣчно пребываетъ, или думалъ, что она умираетъ купно съ тѣломъ, однако оплакивать ее причины не имѣешь.

26.7. Если ты даже мыслил Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда не должен ты скорбеть.

26.8. Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий.

26.9. Но кто въ него увѣровалъ, не можетъ

Скорбѣть о смерти близкихъ и друзей.

И если бы ты думалъ, что погибель

Ты причинишь и духу вмѣстѣ съ тѣломъ,

То все же ты скорбѣть не долженъ, ибо

26.10. Сын Кунти, хоть Дух в Небесах пребывает,
Но все же Себя Он и в теле являет.
Пусть тело погибло, но Дух сохранился,

26.11. – 27.11. Даже если ты думаешь, что живое существо постоянно рождается и умирает, о Арджуна, тебе не следует так печалиться, ведь смерть ожидает каждого рождённого, а рождение каждого умершего. Так что не стоит сожалеть о неизбежном.

26.12. С другой стороны, даже если ты считаешь Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, то даже и тогда, о мощно вооруженный, ты не должен скорбеть об этом (т.е. у тебя в любом случае нет повода для печали).

26.13. О лучший из воинов, и даже если ты думаешь, что душа постоянно рождается и умирает, всё равно нет причин для скорби, ибо любой,

26.14. Если же считаешь, что он всегда рождается и навсегда умирает, даже тогда, Махабху, ты не должен скорбеть о нем.

26.15. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, — и тогда, о мощновооружённый, ты не должен печалиться!

26.16. И потом, о Махабахо*, даже если ты считаешь, что оно рождается снова и снова и также снова и снова умирает, тебе не следует так горевать.

27.

27.1. Ведь рожденному смерть определена, умершему определено рождение, поэтому о том, чего не избегнуть, не должен ты печалиться.

27.2. Рождённый неизбежно умрёт, умерший неизбежно родится;

О неотвратимом ты сокрушаться не должен.

27.3. Неизбежно умрет рожденный,

неизбежно родится умерший;

если ж все это неотвратимо –

то к чему здесь твои сожаленья?

27.4. Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.

27.5. То, что рождено, несомненно, умрёт; то, что умерло, несомненно, родится. Ты не должен горевать о том, что неизбежно.

27.6. Смерть опредѣлена всѣмъ существамъ подверженнымъ рожденію, и возрожденіе опредѣлено всѣмъ существамъ смертнымъ. И такъ не должно тебѣ скорбѣть о томъ, что неизбѣжно.

27.7. Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение — для умершего. Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.

27.8. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном.

27.9. Тотъ, кто рожденъ, тотъ долженъ умереть,

А смерти цѣль есть новое рожденье.

Таковъ законъ единый непреложный,

Его никто не въ силахъ измѣнить:

Такъ не печалься ты о неизбѣжномъ

И покорись великому закону.

27.10. Дух вновь вознесется, хоть Он воплотился

27.11. (см. выше)

27.12. Для рожденного неизбежна смерть, а для умершего неизбежно новое рождение; поэтому нет смысла печалиться из-за неизбежных (и неотвратимых) событий.

27.13. кто рожден, обречен на смерть, а тот, кто умер, воплотится вновь согласно своим прошлым поступкам. Поэтому ты не должен скорбеть о том, что неизбежно.

27.14. Рожденного, несомненно, ждет смерть, а умершего, несомненно, -рождение. Поэтому ты не должен скорбеть о неизбежном.

27.15. Воистину, смерть предназначена для рождённого, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном — не скорби!

27.16. Поскольку смерть непременно следует за рождением, а рождение неизбежно после смерти, тебе не стоит сокрушаться об этой неминуемой ситуации.

28.

28.1. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, о Бхарата, и опять не проявлены по кончине своей, о чем же тут сетовать?

28.2. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,

Не проявлены также в исходе; какая в этом печаль, Бхарата?

28.3. Не проявлено тварей начало,

не проявлено их окончанье,

они явлены лишь посредине:

так о чем же тогда сокрушаться?

28.4. Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?

28.5. Арджуна, все существа изначально непроявлены. В промежуточном состоянии они проявлены; и в конце они опять непроявлены. О чём же тогда горевать?

28.6. Древнее состояніе существъ неизвѣстно; настоящее только явно; а будущее ихъ состояніе не можетъ быть открыто. И такъ почто смущаться тебѣ таковыми вещами?

28.7. Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться?

28.8. Существа не проявлены в начале, о Бхарата, проявлены посредине, и вновь не проявлены в конце. Так, о чем же скорбеть?

28.9. Всѣ вещи до рожденія сокрыты

Въ единомъ и великомъ бытіи;

Оттуда при рожденіи исходятъ,

Въ него по смерти снова погружаясь.

28.10. Вначале не явлены все проявленья,
Затем проявляется Дух в воплощенье,
Затем непроявленность вновь обретает.
Чего же душа твоя, Партха, страдает?

28.11. Все существа, о Арджуна, не проявлены, невидимы нашими физическими глазами до рождения, и после смерти. Они проявляются между рождением и смертью. О чём же сожалеть?

28.12. О Бхарата, все существа пребывают в непроявленной форме в начале, затем они становятся проявленными в середине бытия, и потом снова становятся непроявленными после т.н. смерти. Какая же может быть в отношении их скорбь?

28.13. О Бхарата, если живые существа, непроявленные до рождения, проявляются между рождением и смертью, а затем снова становятся непроявленными после смерти, то зачем о них горевать? (Такое заключение не подтверждается святыми авторитетами; но если это приемлемо как аргумент, то всё равно твой долг сражаться, дабы поддержать свои религиозные принципы.)

28.14. О потомок Бхараты, существа не проявлены в начале, проявлены в середине, вновь не проявлены в конце. Так о чем же печалиться?

28.15. Не проявлены существа до материального проявления, не проявлены — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата! О чём же печалиться?

28.16. Все не проявлены до рождения и непроявлены даже после смерти. Они проявлены в промежутке между рождением и смертью. Что толку горевать в этой ситуации?

29.

29.1. Чудом узрит его кто-то, чудом же молвит о нем другой, и чудом иной его услышит, но и услышав, никто не знает его.

29.2. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нём, как о чуде;

Иной внимает о Нём, как о чуде, но и, услышав, Его никто не знает.

29.3. Чудом кто-то Его увидит,

чудом кто-то другой о Нем скажет,

кто-то третий – чудом услышит;

но Его ни один не знает.

29.4. Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.

29.5. Один может воспринимать Душу, как полную чудес; другой говорит о ней, как о необыкновенной; другой слышал о ней, как об удивительной, - но никто полностью её не понимает.

29.6. Нѣкоторые почитаютъ душу чудомъ, и нѣкоторые говорятъ о ней, а другіе слушаютъ ихъ съ удивленіемъ; но никто изъ нихъ не знаетъ ее, хотя они и слышали ея описаніе.

29.7. Один почитает Его за чудо, другой говорит о Нем, как о чуде; третий слышит о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.

29.8. Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, иные слушают о ней как о чуде, а некоторые, даже услышав о ней, не понимают ее.

29.9. Намъ явно настоящее, но тайны

Великою завѣсою покрыто

Грядущее отъ взоровъ человѣка.

Хоть говорятъ о духѣ безконечномъ

И многіе повѣрили въ него,

Но невозможно внѣшнимъ ощущеньямъ

Постигнуть духъ, таинственно сокрытый

29.10. Есть те, кто как чудо большое Его почитают,
Есть те, кто о Нем как о чуде большом нам вещают,
Есть те, кто речам о чудесном и Вечном внимают;
Но, слушая речи о Нем, все ж Его не познают.

29.11. Некоторые смотрят на Дух как на чудо, другие описывают его как чудо, а третьи слушают о нём, как о чуде. Даже услышав о нём, очень мало людей познают его.

29.12. Кому-то удается чудесным образом осознать Атмабрахман, кто-то говорит о Нем, как о чуде, или слушает о Нем, как о чуде; но большинство людей не способны постигнуть Его даже после получения информации о Нем.

29.13. Кто-то рассматривает душу как нечто удивительное, кто-то описывает её как нечто поразительное, некоторые слушают о ней как о чуде, тогда как другие, даже услышав о ней, не могут понять её природу.

29.14. Один смотрит на него как на чудо, другой говорит как о чуде, и, даже услышав о нем, не понимает его никто.

29.15. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять, что это значит.

29.16. Одни с изумлением воспринимают это, другие описывают это в изумлении, иные слушают об этом с изумлением, но, услышав, все же не могут уловить даже частицы этого.

30.

30.1. Воплощенный неистребим будет всегда в теле каждого, о Бхарата, потому ни о каком существе не стоит тебе печалиться.

30.2. Всегда в этом теле неуязвим воплощённый;

Так не скорби ни о каких существах, Бхарата.

30.3. Когда гибнут тела, Воплощенный

ни в одном из них не умирает;

это значит: о Нем во всех существах

сожалеть ты, Арджуна, не должен.

30.4. О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.

30.5. О, Арджуна! Обитатель, Душа, которая существует в каждом, неуязвима. Поэтому ты не должен больше горевать.

30.6. Сей духъ не можетъ разрушиться въ смертномъ видѣ, въ которомъ онъ обитаетъ, а по тому печалиться о всѣхъ сихъ смертныхъ тебя недостойно.

30.7. Обитающий в этом теле всегда неуязвим; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.

30.8. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.

30.9. Во всѣхъ вещахъ. Во всемъ, что существуетъ,

Духъ вѣчный не подверженъ разрушенью,

30.10. Нельзя нам убить воплощенного Духа,
Зачем же скорбишь ты? К чему эта мука?

30.11. О Арджуна, Дух, пребывающий в телах всех существ вечен и неразрушим, так что тебе не следует оплакивать кого-либо

30.12. О Бхарата, этот Воплощенный Дух, пребывающий в теле каждого, всегда абсолютно неуязвим, - и поэтому тебе не следует скорбеть и сожалеть ни о какой твари (т.е. ни о себе, ни о других).

30.13. О Бхарата! Душа, пребывающая в телах всех живых существ, вечна и не может быть уничтожена. Поэтому тебе не стоит ни о ком горевать.

30.14. Этот воплощеный во всех телах неуничтожим. Поэтому, потомок Бхараты, ты не должен скорбеть ни о каких существах.

30.15. Воплощённый никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой убитой твари!

30.16. О Бхаарата! Этот живущий в теле всего не может быть убитым, поэтому не горюй обо всех воплощенных.

31.

31.1. И уже ради соблюдения долга не должен ты колебаться. Нет для кшатрия высшего блага, чем праведная битва.

31.2. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться,

Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва.

31.3. Также, дхарму свою соблюдая,

ты в бою колебаться не смеешь:

помышляя о долге, сражаться –

это благо для кшатрия, Партха!

31.4. Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.

31.5. Более того, если ты посмотришь на свой долг, у тебя не будет причин для колебания. Несомненно, для Кшатрия нет ничего выше справедливой войны.

31.6. Обрати взоры свои на частныя должности твоего состоянія, и усмотришь, что тебѣ неприлично трепетать. Воинъ изъ поколѣнія Кшатри, не имѣетъ высшей должности, какъ сражаться.

31.7. И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

31.8. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.

31.9. Такъ доблестно сражайся, о Арджуна:

За честь свою ты долженъ постоять.

31.10. Убей же врагов на войне справедливой,

31.11. Что касается твоего воинского долга, то тебе не следует от него отступать, потому что нет ничего более праведного для воина, как справедливая война.

31.12. И учитывая также свою особую дхарму (кшатрия), ты не должен колебаться, так как нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.

31.13. Более того, сознавая свою свадхарму, ты не должен колебаться, ибо нет более благоприятной деятельности для кшатрийа, чем битва за религиозную справедливость.

31.14. Далее: рассматривая свою дхарму, ты не должен колебаться, ибо для кшатрия нет ничего лучше праведного сражения.

31.15. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война!

31.16. И даже с точки зрения Дхармы, бояться не следует потому, что нет ничего более святого для воина (кшатрия), чем праведная война.

32.

32.1. И счастливы те кшатрии, о Партха, коим выпадает на долю подобная битва, что отверзает для них врата небес.

32.2. Как во внезапно отверстые райские двери, Партха,

Радостно вступают кшатрии в такую битву.

32.3. Когда в битву такую вступает,

исполняется радости кшатрий,

словно дверь приоткрытую рая

пред собою увидел внезапно.

32.4. О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.

32.5. О, Арджуна! Поистине счастливыми являются Кшатрии, призванные сражаться в такой войне, которая возникла сама по себе, подобны распахнутым небу вратам.

32.6. По желанію своему находишь ты врата небесъ отверстыя предъ тобою. Толь славныя сраженія достаются только любимымъ небесами воинамъ.

32.7. Счастливы те Кшатрии, которым; выпадает надолго такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса.

32.8. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.

32.9. Великой славой имя полководца

Сраженія на вѣки покрываютъ.

32.10. О Партха, воистину воин счастливый
По праву врагов на войне убивает
И, долг свой свершив, Небеса обретает.

32.11. Только удачливые воины, о Арджуна, получают возможность принять участие в таком сражении, которое открывает им врата Небес.

32.12. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает возможность участвовать в такой битве, - она представляется им как неожиданно открывшиеся врата рая.

32.13. О Партха, возможность участвовать в такой битве, выпадающая лишь самым удачливым воинам, сама собой появилась здесь, подобно распахнутым вратам рая.

32.14. О Партха, счастливы кшатрии, которые вступают в такое выпавшее на их долю сражение, подобное распахнутым вратам рая.

32.15. Счастливы, о Бхарата, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверстым вратам в Небеса!

32.16. О Партха! Воины счастливы от возможности войны, что случается сама собой и распахивает врата небес.

33.

33.1. А если ты от этой праведной войны уклонишься, то, от своего долга и от славы отрекшись, грех навлечешь на себя.

33.2. Если же ты справедливого боя не примешь,

Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.

33.3. Если ж ты эту славную битву

вопреки своей дхарме покинешь –

то, свой варновый долг и славу

погубив, лишь грехом осквернишься.

33.4. Но, отказавшись сражаться за правое дело, ты навлечешь на себя грех пренебрежения религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.

33.5. Но если ты не сражаешься, хотя это является твоим долгом, ты теряешь свою честь и навлекаешь на себя грех.

33.6. Но естьли ты не хочешь исполнить званія твоего и одержать побѣду, то пренебрежешь должность и честь свою и учинишь преступленіе.

33.7. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму, и свою честь, ты примешь на себя грех.

33.8. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.

33.9. Но если же, за правду не сражаясь,

Ты съ поля Курукшетры удалишься,

То тѣнью несмываемой покроешь

Ты доблестное имя полководца.

33.10. И если ты долга сейчас не исполнишь,
Ты грех совершишь,

33.11. Если ты не будешь участвовать в справедливой войне, то ты не выполнишь свой долг, утратишь свою репутацию, совершишь грех.

33.12. Но если ты откажешься вступить в этот справедный (т.е. одновременно справедливый и праведный) бой, то, отвергнув свою дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.

33.13. И если ты откажешься от этого сражения за восстановление религиозной справедливости, то утеряешь свои религиозные принципы, слава покинет тебя, а скверна преисполнит.

33.14. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, то, предав свой долг и честь, примешь на себя грех.

33.15. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.

33.16. Поэтому, если ты не сражаешься, то отвергаешь долг и славу (честь) и совершишь грех.

34.

34.1. И накличет на тебя людская молва бесславие навсегда, а для уважаемого человека бесславие — хуже смерти.

34.2. Говорить станут все о твоём вечном позоре,

А бесчестие славному – горше смерти.

34.3. Твое имя хулить и бесславить

будут люди не переставая;

благородному же бесславье

отвратительней даже смерти.

34.4. Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.

34.5. Люди постоянно будут помнить твой позор. А для того, кто был почитаем, бесчестье хуже смерти.

34.6. Родъ человѣческой говорилъ о славѣ твоей, что она безконечна и неизчерпаема. Слава человѣка почтеннаго въ міръ простирается далѣе разрушенія тѣла его.

34.7. И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.

34.8. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.

34.9. Изъ устъ въ уста покрытое позоромъ

Изъ рода въ родъ его передадутъ.

Для славнаго же воина страшнѣе

Безславіе и смерти и печали.

34.10. и страданьем наполнишь
Ты душу свою, будешь ты опозорен.
Осудят тебя соплеменники вскоре.

34.11. Люди всегда будут обсуждать твой позор. Для благородной личности бесчестие хуже смерти

34.12. (Также) люди будут говорить о твоем вечном позоре; а для славного воина позор - хуже смерти.

34.13. Люди всё время будут вспоминать о твоем позоре, а для знаменитого бесчестье хуже смерти.

34.14. Все станут говорить о твоем вечном бесчестьи, а для уважаемого (человека) бесчестье хуже смерти.

34.15. И все живущие узнают о твоём вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти!

34.16. Все будут говорить о твоей дурной славе. Для уважаемого человека такая дурная слава хуже смерти.

35.

35.1. Великие воители подумают, что от боя ты уклонился из боязни; и ты падешь в глазах тех, кто высоко чтил тебя.

35.2. Великие витязи будут думать, что ты отказался от битвы из страха;

Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.

35.3. Колесничие могут подумать,

что ты в бой не вступил, испугавшись;

те, кто прежде тебя почитали,

презирать тебя станут, Партха!

35.4. Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством.

35.5. Великие колесничие будут думать, что ты, испугавшись, покинул поле битвы. Те, кто возвышенно думал о тебе, не воспримут всерьёз твои доводы.

35.6. Полководцы воинствъ почтутъ страхъ причиною удаленія твоего съ поля сраженія, и ты будешь презрѣнъ тѣми, которыми пріобыкъ ты быть Почитаемъ.

35.7. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

35.8. Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя.

35.9. И воины, въ блестящихъ колесницахъ,

Собравшіеся въ полѣ для сраженья,

Тебя почтутъ презрѣннымъ, жалкимъ трусомъ

И унижать въ презрительныхъ рѣчахъ

Враги твою былую доблесть будутъ.

35.10. И люди подумают на колесницах:
"Он струсил, сбежал, быть убитым боится."
И те, кто тебя высоко почитали,
Так скажут: "Трусливей людей не видали!"

35.11. Великие воины подумают, что ты отказался сражаться из страха. Те, кто восхищались тобой, станут презирать тебя.

35.12. Великие колесничие подумают, что ты отказался от битвы из-за страха погибнуть; и ты, которого они раньше столь высоко чтили, станешь объектом презрения для них.

35.13. Те великие воины, которые до этого высоко ценили тебя, будут осмеивать, считая, что ты испугался битвы.

35.14. Великие воины сочтут тебя уклонившимся от боя из-за страха; ты, кого они так высоко ценили, станешь для них ничтожеством.

35.15. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

35.16. Вместо того чтобы быть уважаемым теми великими войнами, ты станешь для них предметом насмешки, и они сочтут, что ты уклонился от войны из-за страха.

36.

36.1. Много непотребных речей произнесут твои недоброжелатели, способности твои порицая, — что может быть огорчительней этого?

36.2. Много позорящих слов твои недруги скажут,

Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?

36.3. А враги, над тобой потешаясь,

слов обидных не пожалеют,

силу, доблесть твою ругая;

что ж больнее, скажи, чем это?

36.4. Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?

36.5. И твои враги будут насмехаться над твоей силой и порочить твою репутацию. Что может быть ужаснее?

36.6. Непріятели твои будутъ говоришь о тебѣ выраженіями недостойными, будутъ унижать храбрость твою и способности: что можетъ быть страшнѣе сего?

36.7. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

36.8. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?

36.9. А что же можетъ въ свѣтѣ превзойти,

Безславіе по горечи великой?

Когда за честь ты ляжешь въ полѣ бранномъ,

Тебѣ небесъ откроются врата,

А если побѣдишь ты, то землею

Ты будешь править, въ славѣ и богатствѣ.

36.10. Враги же так скажут: "Сын Кунти ничтожен!"
Ты будешь унижен, совсем уничтожен.

36.11. Твои враги произнесут в твой адрес множество оскорблений и будут высмеивать твоё воинское искусство. Что может быть неприятнее для тебя?

36.12. И твои враги скажут в твой адрес массу непристойных слов, всячески позоря тебя и унижая твою силу. Что может быть более мучительным, чем это?

36.13. Твои враги будут смеяться над тобой, произнося много оскорбительных слов. А что может быть болезненнее этого?

36.14. И твои враги произнесут много непотребных речей, насмехаясь над твоей силой. Что может быть обиднее?

36.15. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?

36.16. Твои враги осудят тебя и отпустят много низких комментариев. Что может быть горестнее этого?

37.

37.1. Либо, убитый, ты обретешь небо, либо, победив, будешь властвовать над землею; поэтому, на битву решившись, воспрянь, о сын Кунти!

37.2. Убитый, ты неба достигнешь, живой – насладишься землёю;

Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!

37.3. Победив – насладишься ты царством;

коль убьют тебя – рая достигнешь;

так не медли – скорей решайся!

Подымайся на битву, сын Кунти!

37.4. О сын Кунти, тебе остается либо погибнуть в бою и достичь райского царства, либо победить и править царством на земле. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!

37.5. Если тебя убьют, ты попадёшь на небо. Если ты выйдешь победителем, ты будешь наслаждаться на земле. Поэтому вставай, Арджуна, и принимай решение сражаться!

37.6. Естьли будешь убитъ, преселишься въ небеса; естьли побѣдишь, міръ въ награду получишь. И такъ, о сынъ Кунти! ободрись и рѣшись сражаться.

37.7. Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же и решайся сразиться!

37.8. Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на битву.

37.9. Итакъ, рѣшись безъ трепета сражаться,

Пренебрегая радостью и скорбью,

Побѣдами, потерями и славой

И приготовься къ битвѣ безпощадной.

А если ты завѣтъ мой не исполнишь,

То будешь ты преступникомъ великимъ.

37.10. На битву восстань, поднимись Каунтея,
Будь в битве готов уничтожить злодеев.
Победа ли, смерть ли тебя ожидает,
Будь праведным: праведный рай обретает.

37.11. Если, исполняя твой долг, ты будешь убит, то отправишься на Небеса, а если выиграешь войну, насладишься земным царством. Так что уверенно вставай на битву, о Арджуна!

37.12. Если тебя убьют (в битве), то ты попадешь в рай; если одержишь победу, - будешь наслаждаться царством на земле. Поэтому воспрянь, Каунтея, решись на битву!

37.13. О Каунтейа, если тебя убьют, ты достигнешь рая, а если победишь, то будешь наслаждаться на Земле. Поэтому, будучи уверенным в своем успехе, вставай и сражайся!

37.14. Или ты, убитый, обретешь небеса, или, победив, насладишься властью над землей. Поэтому воспрянь, Каунтея, решившись на битву.

37.15. Убитый — ты попадёшь в рай; победитель — ты насладишься Землёй. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

37.16. Погибни - и неба достигнешь, или стань победителем и насладись землей. О Каунтея! Поднимайся с решимостью сражаться.

38.

38.1. Равно приемля радость и страдание, обретение и нужду, победу и поражение, снарядись тогда на битву и так не навлечешь на себя греха.

38.2. Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье,

Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть.

38.3. Уравняв с пораженьем победу,

с болью – радость, с потерей – добычу,

начинай свою битву, кшатрий!

И тогда к тебе грех не пристанет.

38.4. Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

38.5. Если на войне ты одинаково будешь смотреть на удовольствие и страдание, обретение и потерю, победу и поражение просто ради самого сражения, тогда ты будешь безгрешен.

38.6. Почитай удовольствіе и прискорбіе, выигрышъ и потерю, побѣду и уронъ, за едино. И уготовься къ сраженію. Въ противномъ же случаѣ учинишься преступникомъ въ высокой степени. Такъ долженъ ты разсуждать на полѣ сраженія.

38.7. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

38.8. Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.

38.9. Ты слѣдуешь ученьямъ мудрымъ Санкья;

Ихъ такъ легко нашъ разумъ постигаетъ.

38.10. Пусть горе и радость тебя не тревожат,
Успех, неудача в сражении тоже,
В сраженье вступи, взяв оружье без страсти.
Греха избежишь и получишь ты счастье.

38.11. Выполняй свой долг, одинаково воспринимая наслаждения и боль, приобретения и потери, победы и поражения. Выполняя долг таким образом, ты никогда не совершишь греха.

38.12. Признав равными удовольствие и боль, потерю и приобретение, победу и поражение, приготовься сражаться, - и в таком случае грех не затронет тебя.