Особенности медицины в Древней Индии (3-е тысячелетие до н.э.

Во второй половине 3-го тысячелетия до н.э. в бассейне р. Инд сформировалась древнейшая в Южной Азии цивилизация. Оно восходит к названию одной из рек на северо-западе страны — Синдху (Sindhu), которую иранцы называли Хинду (Hindu), а греки — Индос (Indos). Отсюда произошло и название народа — «инды» и их страны — «Страна индов». В настоящее время на ее территории располагаются современные государства: Индия, Пакистан, Бангладеш, Бутан, Непал.

Расцвет Индской культуры приходится на конец 3-го — начало 2-го тысячелетий до н.э. Ее характерными чертами являются монументальная архитектура, плановая застройка городов, высокий уровень их санитарного благоустройства, развитие искусственного орошения, ремесел, письменности.

Периодизация истории врачевания:

1) индская цивилизация (XXIII — XVIII вв. до н.э., долина р. Инд) — протоиндийская цивилизация, древнейшая в Южной Азии.

2) ведийский период (XIII —VI вв. до н.э., долина р. Ганг).

3) буддийский (V – III вв. до н.э.) и классический (II в. до н.э. — V в. н.э.).

Характерными чертами санитарного дело периода Индской цивилизации являются:

1. монументальная архитектура,

2. плановая застройка городов,

3. высокий уровень их санитарного благоустройства,

4. развитие искусственного орошения,

5. развитие ремесел (керамика, изделия из металла и камня),

6. создание протоиндийской письменности.

По величине территории, уровню городского строительства, санитарному благоустройству и т.д. индская культура значительно превосходила древнейшие цивилизации Египта и Месопотамии соответствующего периода.

Строительство городов в долине Инда велось по заранее разработанному плану. В разных районах города имелись колодцы, выложенные обожженным кирпичом. Жилые дома строились также из обожженного кирпича. Водосточные трубы через толщу стен выходили в сточную систему города. Ни одна другая древняя цивилизация даже римская, не имела такой совершенной системы водоотвода.

В то же время великолепие санитарно-технических сооружений Индской цивилизации не характеризует общий уровень санитарного строительства в Древней Индии в целом — в последующие периоды истории Древней Индии он значительно снизился.

Его причинами, по мнению исследователей, были явления внутреннего характера (наводнения, засухи, истощение внутренних ресурсов), проникновение в долину Инда более отсталых племен.

Сведения о врачевании ведийского периода весьма ограничены. Так, в «Ригведе» упомянуты лишь три недуга: проказа, чахотка, кровотечение. Некоторые разделы «Ригведы» содержат тексты об обрядах магического врачевания, — лечебные знания ведийского периода тесно переплетались с религиозными верованиями и магическими обрядами.

В ведийской религии есть мифологические персонажи, которые прямо или косвенно связываются с представлениями о врачевании, здоровье и болезни. Важными божествами считались Агни — бог огня, домашнего очага, посредник между богами и людьми, и Сурья — божество Солнца и всевидящее око богов. Главным божеством ведийской религии считался Индра — бог грома и молнии, царь (раджа) богов, щедрый покровитель людей; воплощение силы, мужества и плодородия. Наряду с добрыми божествами в древнеиндийской мифологии были и злые духи и демоны: асуры и ракшасы — враги богов и людей, а также пичаши — которые приносили несчастья, болезни, разорение и лишали потомства.

Эти представления нашли свое отражение в «Атхарваведе». С одной стороны, в ней просматривается эмпирический опыт народа по использованию лекарственных растений, действие которых понималось как целебная сила, противодействующая злым духам. С другой — болезни в «Атхарваведе» связываются со злыми духами или расцениваются как наказание богов; а излечение недугов объясняется действием жертвоприношений, молитв и заклинаний.

Древние лекари так и назывались — бхишадж («изгоняющий бесов»). Это название сохранялось за ними и в более поздние периоды истории Древней Индии, когда врачеватель-заклинатель превратился во врачевателя-целителя. Со временем изменились и представления о причинах болезней. Так, в «Яджурведе» упоминаются соки организма.

Заниматься врачеванием и изучать веды имели право лишь представители трех высших варн - брахмамы (знающий священные учения, т.е. жрец), кшатрии (наделенный могуществом, т.е. военная знать и члены царских родов — правящее сословие, кшатрием был исторический Будда), вайшьи (свободный общинник, т.е. главным образом земледельцы, скотоводы, торговцы). Шудры и парии: практически не имели никаких прав. Им не разрешалось слушать и повторять, веды.

К началу нашей эры в Древней Индии сложилась высокоразвитая система традиционного врачевания — аюрведа (ayurveda — учение о долгой жизни).

Аюрведа, или аюрведическая медицина, использует природные лекарственные средства региона, исходя из национальной философской традиции. В течение двух тысяч лет она успешно развивается и высоко ценится в Индии и за ее пределами.

В древности выдающимися деятелями традиционной индийской медицины были легендарные врачеватели Чарака (I —II вв. н.э.) и Сушрута (около IV в. н.э.) — авторы двух классических аюрведических трактатов: «Чарака самхита» (датируется I —II вв. н.э.), в котором описано лечение внутренних болезней, и «Сушрута самхита» (датируется IV в. н.э.), который в значительной степени посвящен оперативному врачеванию.

Представления о строении тела человека в Древней Индии были самыми полными в древней истории. Исследование трупов в Древней Индии не воспрещалось религией и легко искупалось очистительными ваннами, дотрагиванием до священной коровы или взглядом на солнце.

Согласно Сушруте индийские врачеватели считали, что человеческий организм состоит из шести членов (головы, туловища и четырех конечностей) семи перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 300 костей и том числе зубы и хрящи), которые подразделялись на плоские, круглые длинные, 107 суставов, 40 главных сосудов и 700 их разветвлений (для крови, слизи и воздуха), 24 нервов, девяти органов чувств и трех жидкостей (слизи желчи и воздуха). Некоторые зоны (ладонь, подошвы, яички, паховые области и т.д.) выделялись как особо важные. Их повреждение считалось опасным для жизни. В то же время древние индийцы не имели ясного представления о назначении головного мозга и полагали, что вместилище разума является сердце (подобные представления существовали у древних египтян).

Познания индийских врачевателей в области строения тела человека сыграли существенную роль в становлении древнеиндийской хирургии.

Представления о причинах болезней в классический период истории Древней Индии несколько изменились. Врачеватели стали отходить от господствовавшего в ведийский период сверхъестественного понимания болезни. Человек рассматривался в тесной связи с окружающим миром, который, по мнению древних индийцев, состоял из пяти стихий: земли, воздуха, огня, воды и эфира. Жизнедеятельность организма рассматривалась через взаимодействие трех субстанций: воздуха, огня и воды, носителями которых в организме считались три первичных жидкости: ветер, желчь и слизь (слизь — выше сердца, желчь — между пупком и сердцем, воздух — ниже пупка). Из пяти стихий и трех жидкостей образуются семь органических продуктов, входящих в состав человеческого организма: кровь — первый источник жизни, мышцы, жировая прослойка, кости, мозг и мужское семя.

Ветер в природе - носитель света, прохлады, распространяющегося в пространстве звука, быстро несущихся потоков. Внутри тела человека Ветер заведует кровообращением, пищеварением, выделением и даже обменом веществ, предусматривающим активное движение сложных молекулярных биохимических комплексов. Ускорение же или замедление "движения соков и веществ"" посредством Ветра нарушает нормальную жизнедеятельность организма.

Желчь представлена в природе огнем, а в организме она обуславливает "естественное тепло", поддерживает температуру тела и обеспечивает деятельность пищеварительных органов и активность сердечной мышцы.

Флегма в космосе и человеке ассоциировалась со всевозможными "мягкими" веществами. Ее сравнивали со смазочным маслом, покрывающим все твердые и шероховатые субстанции и способствующим их движению и взаимодействию.

При каких-либо нарушениях в действии ветра, желчи и слизи наступает заболевание. Оно тем более опасно и тяжело, чем глубже нарушена гармония между тремя первоэлементами. И врач возвращает здоровье, приводя все три первоэлемента в необходимое равновесие посредством строго предписанных лечебных указаний.

Все болезни Сушрута подразделял на естественные, связанные с природой (так, воздух вызывает 80 болезней, желчь — 40, слизь — 30), и сверхъестественные, посылаемые богами (проказа, венерические и другие заразные болезни, причины которых понять в то время было еще невозможно).

Диагностика болезней основывалась на подробном опросе больного и исследовании теплоты тела, цвета кожи и языка, выделений, шумов в легких, особенностей голоса и т.п. Сушрута описывает сахарное мочеизнурение, которое он определял по вкусу мочи.

Лечение внутренних болезней наиболее полно представлено в трактате «Чарака самхита», который содержит сведения более чем о 600 лекарственных средствах растительного, животного и минерального происхождений. Об их применении сообщается в восьми разделах: лечение ран; лечение болезней области головы; лечение болезней всего организма; лечение психических заболеваний; лечение детских болезней; противоядия; эликсиры против старческого одряхления; средства, повышающие половую активность.

Тактика лечения в Древней Индии, как и в других странах Древнего мира, определялась, прежде всего, излечимостью или неизлечимостью заболевания. При благоприятном прогнозе врачеватель учитывал особенности болезни, время года, возраст, темперамент, силы и ум больного (говорили, что «дураки легче излечиваются, ибо аккуратнее исполняют советы»).

Лечение направлялось на восстановление нарушенного соотношения жидкостей (субстанций), что достигалось, во-первых, диетой, во-вторых — лекарственной терапией (рвотные, слабительные, потогонные и т.п.) и в-третьих — хирургическими методами лечения, в чем древние индийцы достигли высокого совершенства.

Приготовлением лекарств, ядов и противоядий (от змеиных укусов) занимались только врачеватели.

Искусство оперативного лечения (хирургия) в Древней Индии по своему мастерству и результативности было самым высоким в Древнем мире (оно славилось во всех странах и в Средние века).

Сушрута считал хирургию «первой и лучшей из всех медицинских наук, драгоценным произведением неба, верным источником славы». В «Сушрута самхите» описано более 300 операций, свыше 120 хирургических инструментов и не менее 750 лекарств из растений, среди которых нет ни одного средства европейского происхождения.

Еще не имея научных представлений об антисептике и асептике, индийские врачеватели, следуя обычаям своей страны, добились тщательного соблюдения чистоты во время операций.

Хирургические инструменты изготовлялись опытными кузнецами из стали, которую в Индии научились производить в глубокой древности. Они хранились в специальных деревянных коробках.

Раны перевязывались льняными, шелковыми и шерстяными тканями, пропитанными в растопленном коровьем масле, а также повязками из кожи и пальмовой коры. Для швов употреблялись льняные и сухожильные нити и конский волос.

Врачеватели Древней Индии выполняли ампутации конечностей, лапаротомии, камне-, грыжесечения, пластические операции, накладывали швы на paны головы, лица и даже дыхательного горла. Пластические операции древних индийцев заслуживают особого внимания. Они «умели восстанавливать носы, уши и губы, потерянные или искалеченные в бою или по приговору. В этой области индийская хирургия опережала европейскую вплоть до XVIII в.

В древних индийских текстах впервые описана и операция удаления помутневшего хрусталика — катаракты. Сушрута описал 76 глазных болезней и их лечение.

Родовспоможение в Древней Индии считалось самостоятельной областью врачевания. В трактате Сушруты подробно изложены советы беременным о соблюдении чистоты и правильном образе жизни; описаны отклонения от нормального течения родов, уродства плода, кесарево сечение (применявшееся после смерти роженицы для спасения младенца), поворот плода на ножку и эмбриотомия (которая рекомендовалась в случаях невозможности поворота плода на ножку или головку).

Гигиенические традиции издавна развивались в Древней Индии. Предпринимались первые попытки предупреждения заразных болезней, в том числе оспы. Большое значение придавалось личной гигиене, красоте, опрятности тела, чистоте жилища, влиянию климата и времен года на здоровье человека.

Гигиенические навыки, выработанные эмпирическим путем, закреплены и в «Законах Ману»:

«Никогда не следует есть пищу... больных, ни такую, на которой оказались волосы насекомые, ни тронутую намеренно ногой... ни поклеванную птицей, ни тронутую собакой».

«Пусть не купается ни после еды, ни больной, ни среди ночи... ни в непроверенном пруду»-

«Надо удалять далеко от жилища мочу, воду, использованную для омовения ног, остатки пищи и воду, использованную при очистительных обрядах».

«Утром надо одеться, искупаться, почистить зубы, натереть глаза коллириумом и почтить богов».

«Имея остриженные волосы, ногти и бороду, смиренный, в белой одежде, чистый, пусть всегда занимается изучением вед и делами полезными для него» и т.п.

В городах и селениях запрещалось выбрасывать нечистоты на улицы. Регламентировались места и способы сожжения трупов умерших. В сомнительных случаях гибели человека назначалось обследование (вскрытие); тело умершего подвергалось осмотру и покрывалось специальным маслом в целях предохранения от разложения. Были установлены также строгие наказания за подмешивание ядов в пищу, лекарства и благовония.

Градостроительство в классический период истории Индии не достигло того высокого уровня, который отличал древнюю Индскую цивилизацию.

В Древней Индии раньше, чем в Западной Европе, появились богадельни (при буддийских храмах) и помещения для больных — дхармашала (лечебницы).

Положение врача в Древней Индии было неодинаковым на этапах истории. В ведийский период занятие врачеванием не было предосудительным. В заключительный период истории Древнего мира с развитием кастовой системы и общественного неравенства усилилась тенденция считать некоторые занятия ритуально «нечистыми», а занимающихся ими — неприкасаемыми. Это относилось к ухаживающим за лошадьми и колесницами, плотникам, врачевателям (по всей вероятности, тем, кто занимался хирургией и был связан с ритуальной «нечистотой»), фокусникам, акробатам, плясунам и т.п. Тем не менее, в целом о занятии врачеванием в древних текстах говорится с большим уважением.

Важную роль в развитии врачевания в Древней Индии сыграли монастыри и монахи, среди которых было много сведущих лекарей. Все монахи имели некоторые познания в области медицины, так как оказывать лечебную помощь мирянам считалось высокой добродетелью.

Врачевание в Древней Индии тесно соединялось с религиозно-философскими учениями, среди которых особое место занимает йога. Она объединила в себе религиозную философию, морально-этическое учение и систему упражнений-поз. Большое внимание в йоге уделяется чистоте тела и своеобразному образу жизни.

Среди центров медицинского образования Древней Индии особое место занимал г. Таксила. Обучающийся медицине должен был овладеть всеми гранями врачебногс искусства: «Врач, неискусный в операциях, приходит у кровати больного замешательство, подобно трусливому солдату, впервые попавшему в сражение; врач же, умеющий только оперировать и пренебрегающий теоретическими сведениями, не заслуживает уважения и может подвергать опасности даже жизнь царей. Каждый из них владеет только половиной своего искусства и похож на птицу с одним только крылом», — говорится в «Сушрута самхите».

По окончании обучения учитель произносит перед своими учениками проповедь, которая приведена в «Чарака самхита».

«Если вы хотите достичь успеха в своей деятельности, богатства и славы и небес после смерти, вы должны молиться каждый день, восставая от сна и отходя ко сну, о благополучии всех существ, особенно коров и брахманов, и вы должны всей душой стремиться к исцелению больного.

Вы не должны предавать своих больных даже ценою собственной жизни...

Вы не должны пьянствовать, не должны творить зло или иметь злых товарищей...

Ваша речь должна быть приятной...

Вы должны быть рассудительны, всегда стремиться совершенствовать свои знания.

Когда вы идете в дом больного, вы должны направлять свои слова, мысли, разум и чувства ни к чему иному, кроме как к своему больному и его лечению...

Ни о чем из того, что происходит в доме больного человека, не следует рассказывать в другом месте, и о состоянии больного не следует говорить никому, кто, пользуясь полученным знанием, мог бы повредить больному или другому».

Право лечебной практики давал раджа. Он же контролировал деятельность врачевателей и соблюдение врачебной этики.

Врачебная этика Древней Индии неукоснительно требовала, чтобы врачеватель, «который желает иметь успех в практике, был здоров, опрятен, скромен, терпелив, носил коротко остриженную бороду, старательно вычищенные, обрезанные ногти, белую надушенную благовониями одежду, выходил из дома не иначе, как с палкой и зонтиком, в особенности же избегал болтовни...».

Вознаграждение за лечение запрещалось требовать от обездоленных, друзей врача и брахманов; и наоборот, если зажиточные люди отказывались от уплаты за лечение, врачевателю присуждалось их имущество. За неправильное лечение врачеватель выплачивал штраф в зависимости от социального положения больного.

В отличие от великих цивилизаций Ближнего Востока (Месопотамии и Египта) индийская цивилизация (как и китайская) не погибла — она продолжила свое поступательное развитие и после эпохи Древнего мира. В Средние века индийские врачи славились во всем мире, а индийская медицина оказывала и продолжает оказывать большое влияние на развитие медицины в различных Регионах земного шара.

Особенности медицины в Древней Индии (3-е тысячелетие до н.э.—IV в. н.э.)