Смысл жизни как нравственная ценность

Проблема смысла жизни порождена особым характером человеческого бытия – это индивидуальное бытие-к-смерти. Осознание своей конечности побуждает человека задуматься о смысле столь быстротечного существования, во время которого не удается достичь даже материальных целей, не говоря уже о духовных. Утрата смысла в жизни обесценивает всю нравственную деятельность человека, поэтому «борьба за смысл» – одна из главных задач этики.

Решение проблемы смысла жизни начинается с ответа на вопрос: обладает ли земная человеческая жизнь самостоятельной ценностью. В истории этических учений сложились две традиции, отвечающие на поставленный вопрос диаметрально противоположно.

Имманентная традиция предполагает, что земная жизнь обладает ценностью, во всяком случае, некоторые ее стороны весьма привлекательны. Задача личности состоит в том, чтобы активно использовать отпущенный срок для приобщения к нравственно ценным аспектам действительности. Имманентная традиция исходит из того, что смысл жизни – в самой жизни, в ее реальных проявлениях. По вопросу о том, какие именно проявления жизни придают ей нравственную ценность, в этике сложился ряд направлений:

а) гедонизм исходит из того, что смысл жизни заключается в удовольствиях, в наслаждении жизнью (школа киренаиков). Подобный оптимистический взгляд на вещи особенно присущ молодости. Однако со временем обнаруживаются преходящий характер удовольствий, а также разрушающее воздействие удовольствий на личность, сосредоточившуюся исключительно на них;

б) эвдемонизм построен на идее о том, что смысл жизни состоит в достижении счастья, которое мыслится как реализация важнейших разумных целей человека (Аристотель, Фейербах). Нетрудно, однако, показать, что смысл жизни не сводится к ее целям, сколь угодно значимым. Напротив, это цели, избираемые нами в жизни, должны быть наделены смыслом из некого нравственного источника;

в) утилитаризм основывается на том, что смысл жизни состоит в получении пользы (эгоистический вариант) или принесении пользы (альтруистический вариант). Таких воззрений придерживались английские утилитаристы XVIII века (Бентам, Милль). Между тем при рассмотрении антиномий морали нами была отмечена нетождественность «морального» и «полезного». Даже альтруистическое «служение людям» может оказаться лишенным подлинного смысла;

г) социологизм ориентирован на то, что смысл жизни состоит в успешной деятельности в обществе (К.Маркс, «теория разумного эгоизма»). Это может быть как реализация своих нравственных установок в данной общественной системе, так и революционное преобразование социума во имя «лучшей морали». Проблема состоит в том, что мораль не только социальное, но и духовное явление, нравственный смысл жизни не может черпаться лишь из ее социальной составляющей.

Итак, учения, принадлежащие к имманентной традиции, дают человеку оптимистические представления о смысле повседневной жизни. Однако они возводит в ранг смысложизненных некие частные ценности. При практической реализации такой установки можно прийти к выводу об относительности всех ценностей и, в конечном счете, о бессмысленности жизни.

Трансцендентная традиция предполагает, что земная жизнь не обладает самостоятельной ценностью, так как она всегда несовершенна, несправедливо устроена, непригодна для реализации истинных ценностей. Для личности земное существование является испытательным или подготовительным периодом к подлинной жизни. Трансцендентные учения утверждают, что смысл придается повседневной жизни некой ценностью, находящейся за пределами этой жизни (трансцендентной ценностью). В рамках этой традиции сложились два основных направления:

а) религиозные учения базируются на том, что смысл придается жизни Богом. Если Творец всего сущего предусмотрел смысл каждого элемента сотворенного им мира, то задача личности – осознать свое божественное предназначение, что и придаст ее существованию абсолютный смысл. Постижение этого смысла возможно благодаря вере.

б) философские учения интерпретируют трансцендентный смысл жизни как проистекающий из идеального закона, по которому развивается все бытие. В роли такого закона могут выступать карма (в буддизме как этико-философском учении), дао (в даосизме), «идеи» у Платона или «абсолютная идея» у Гегеля. Познать закон, при согласии с которым жизнь становится осмысленной, возможно с помощью разума.

Итак, трансцендентная традиция позволяет придать смысл самому ничтожному существованию. Даже если повседневное существование человека лишено счастья, пользы и значения, оно может получать оправдание «в высшем смысле». Трудности трансцендентного подхода связаны с тем, что утверждение о существовании объективного смысла жизни и абсолютной жизненной ценности плохо согласуется с человеческой свободой. При практической реализации можно разувериться в том, что между трансцендентными ценностями и земным существованием есть связь, и прийти к выводу о бессмысленности жизни.

Приведенные рассуждения показывают, что проблема смысла жизни порождает очередную моральную антиномию. С одной стороны, смысл должен присутствовать непосредственно в земном существовании, с другой стороны, смысл жизни не может сводиться только к смыслу повседневности.