Взаимодействие морали и права как форм общественного сознания

Право, как и мораль, регулирует поведение и отношения людей. Но в отличие от морали, выполнение правовых норм контролируется общественной властью. Если мораль – «внутренний» регулятор действий человека, то право – «внешний», государственный регулятор. Право – продукт истории. Мораль (так же как мифология, религия, искусство, техника) старше него по своему историческому возрасту.

Она существовала в человеческом обществе всегда, право же возникло тогда, когда произошло классовое расслоение первобытного общества и стали создаваться государства. Социокультурные нормы первобытного безгосударственного общества, касающиеся разделения труда, распределения материальных благ, взаимозащиты, инициации, заключения браков и т. п. имели силу обычая и закреплялись мифологией. Они в целом подчиняли личность интересам коллектива. К нарушителям их применялись меры общественного воздействия — от убеждения до принуждения. Крупные проступки могли наказываться побоями, увечьями и даже смертью или изгнанием из общины, что, по существу, было равносильно смерти.

Так, в некоторых первобытных племенах юноша, разгласивший тайну инициации, должен был уйти из племени или умереть. Наказание определялось старейшинами. Подобные социальные нормы составляли основу первобытной нравственности. Однако они отличались от современных моральных норм, так как опирались не только на общественное мнение: община принуждала к соблюдению многих из них не менее жестко, чем позднее государство к выполнению норм права. Поэтому некоторые ученые рассматривают их как «мононормы» — правила поведения, в которых еще не дифференцировались различные типы социальной регуляции; мораль здесь существует в синкретичном единстве с самыми разнообразными социокультурными нормами и содержит древнейшие зачатки права.

Первые, еще неписаные правовые законы («естественное право», «обычное право»), по-видимому, во многом совпадали с нормами нравственности. Отделение права от морали — результат расхождения между требованиями государства к населению, вводимыми для обеспечения нужного властям общественного порядка, и нравственностью, которой нельзя управлять «сверху» и быстро изменять в соответствии с встающими перед властями задачами.

Известны два взгляда на соотношение права и морали с одной точки зрения, право есть «юридически оформленная мораль»: в нормах права выражаются хотя и не все, но наиболее социально значимые моральные нормы. Как утверждает Вл. Соловьев, право есть «низший предел» или «минимум нравственности». Предполагается, что между нормами права и нормами морали не должно быть противоречий, но моральное пространство шире правового: далеко не все, что осуждается общественным мнением как аморальный поступок, является деянием, нарушающим правовые нормы и наказуемым соответствующими юридическими санкциями. Этические требования к человеку значительно выше, чем юридические. Мораль ориентирована на нравственные идеалы, а право — лишь на некоторый уровень их осуществления. Мораль осуждает любые формы непорядочности, нечестности, клеветы. Право пресекает только наиболее злостные, социально опасные их проявления. «Авторитет нравственных законов бесконечно выше». Другой взгляд выдвигает крупный русский правовед и философ Е.Н. Трубецкой.

Согласно этому взгляду, соотношение права и нравственности можно изобразить двумя пересекающимися окружностями: у них есть общая часть, где нормы права и нормы нравственности совпадают, но кроме того, есть область нравственных норм, не находящая отражения в юридических законах, и область правовых норм, не имеющих никакого нравственного содержания или даже безнравственных.

Возражая Вл. Соловьеву, Трубецкой пишет: «Существует множество правовых норм, которые не только не представляют собою минимум нравственности, но, напротив того, в высшей степени безнравственны. Таковы, например, крепостное право, законы, устанавливающие пытки, казни, законы, стесняющие религиозную свободу. Кроме того, существует множество юридических норм, не заключающих в себе ни нравственного, ни безнравственного содержания, безразличных в нравственном отношении: таковы воинские уставы, правила о ношении орденов, законы, устанавливающие покрой форменного платья для различных ведомств. Наконец, и самое осуществление права далеко не всегда бывает согласно с нравственностью: один и тот же поступок может быть безукоризненно законным, правильным с юридической точки зрения и вместе с тем вполне безнравственным. Кулак, выжимающий последнюю копейку у обнищавшего крестьянина-должника, совершенно прав с юридической точки зрения, хотя его образ действий с нравственной точки зрения заслуживает полнейшего осуждения…»

По мнению Трубецкого «право отнюдь не может быть определено как минимум нравственности. Все, что можно сказать, это только то, что право, как целое, должно служить нравственным целям. Но это – требование идеала, которому действительно далеко не всегда соответствует, а нередко и прямо противоречит».

И Соловьев, и Трубецкой согласны в том, что право в идеале должно подчиниться нравственности. Разница между их взглядами — в том, что по Соловьеву сущность права и состоит в выражении нравственности, а по Трубецкому право хотя и должно служить нравственности, но лишь «в целом», тогда как отдельные юридические нормы могут не соответствовать морали или же быть просто несвязанными с ней.

9 Этический релятивизм софистов и этический рационализм Сократа: сравнительный анализ.

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. (Целесообразно в этом ключе проанализировать основоположение Протагора: "Человек есть мера всех вещей", а для понимания скептических ориентаций софистов поразмышлять над триединым тезисом Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразим.

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным (не в этом ли вообще состоит "привилегия" философского взгляда на мир?), - в общезначимости морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее их плюрализма) и не предложили удовлетворительной позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской мысли Древней Греции по линии усиления интереса к моральной проблематике.

Сократ не принимал учение софистов из—за отсутствия у них позитивной программы. В отличие от них философ стремился сформулировать систему устойчивых и общих понятий. Такая первоначальная идея Сократа не случайна и функциональна. Для решения этой проблемы Сократ использовал специальный метод, который получил название индуктивного и который исследователи условно разделили на пять частей:

1) сомнение (или «я знаю, что я ничего не знаю»);

2) ирония (или выявление противоречий);

3) майевтика (или преодоление противоречия);

4) индукция (или обращение к фактам);

5) дефиниция (или окончательное установление искомого понятия).

Необходимо отметить, что метод, который применил Сократ, и сегодня не утратил своего значения и используется, например, как один из способов ведения научных дискуссий.

Этика призвана способствовать постижению и осуществлению данной установки. Счастье означает благоразумное, добродетельное бытие. Таким образом, только нравственный человек может быть счастливым (а также разумным, что практически то же самое).

Эвдемонистическая позиция Сократа дополняется также его точкой зрения о самоценности морали: не сама мораль подчинена естественному стремлению человека к счастью, а, наоборот, счастье напрямую зависит от нравственного облика (добродетельности) человека. В связи с этим уточняется задача самой этики: помогать каждому человеку стать моральным, а вместе с тем счастливым.

Сократ при этом различал понятия «счастье» и «наслаждение». Он выдвигал проблему свободы воли. Главными добродетелями человека он считал: мудрость, умеренность, мужество, справедливость, подчеркивая значимость нравственного самосовершенствования человека.

В поиске путей решения всех этических проблем он занимал всегда рационалистическую позицию. Именно разум, знание являются основой добродетельности (по—другому, каждая добродетель – определенный вид знания).

Неведение, незнание являются источниками безнравственности. Таким образом, по Сократу, понятия истины и добра совпадают. Возможно, за утверждением Сократа о том, что ученый, мудрец не способен на зло, находится глубокая мысль: моральные ценности лишь тогда имеют важное функциональное значение, когда признаны человеком как истинные.