Высказывания разных авторов

*

Созерцай каплю сокрытую в море,

Созерцай море воочию в капле.

Точка не бывает удалённой от своего центра,

Пойми и созерцай одно за другим.

Оглянись вокруг себя,

Восемнадцать тысяч стран мира созерцай!

В каждом мире есть для души эманация,

Если не увидишь эманаций, созерцай душу!

Увидев, что этот круг и есть сама точка,

Созерцай себя самого посреди наподобие точки.

Царственного сокола, которого ты столько лет желал,

Гнездо его созерцай в собственном бытии.

Знай, что друг близко к тебе,

Без сомнений созерцай его близ себя,

Ибо сердце, и вера, и разум, и душа, и мир —

Всё это тело, душа только влюблённая.

*

Тайна охраняет себя, обнаружить её можно только в духе и в практике Работы.

*

Слушание — пища для людей знания, так как оно есть описание, охватывающее все действия, осознающее с помощью тонкости природного склада Его тонкость и с помощью чистоты тайны Его чистоту и нежность для людей Его.

*

Подобно тому, как мысль ведёт знание к познаваемому, слушание ведёт сердце к духовному миру.

*

Где бы ты ни был, знай, что Бог присутствует.

*

Время считай великим благом.

*

Поистине, дела — лишь в намерениях.

*

То, чем вы являетесь, говорит громче, чем то, что вы произносите.

*

Завистник получает от собраний лишь ущемление и унижение, от ангелов — лишь проклятие и ненависть, от людей — лишь тревогу и беспокойство, он получает при отказе лишь страх и горе, а при отстранении — лишь позор и наказание.

*

Ищи намерения к действию прежде, чем действие; пока ты стремишься к добру, ты с добром.

*

Имеется нечто, что человек знает о самом себе. Он видит его не таким, каково оно на самом деле. Он выказывает претензии относительно своей способности, или неспособности, понять это.

Имеется то, что, как сам человек считает, он знает, но чего на самом деле он не знает. Он знает лишь отдельные стороны того, что он знает. Это частичное знание в некоторых отношениях даже хуже, чем полное отсутствие такового.

Имеется также то, чего человек не знает и не может знать на доступных ему ступенях. Однако сам он считает, что он должен это знать. И он ищет это — или же то, что он принимает за это. Поскольку у него нет истинного мерила, он начинает претендовать на то, чем он не обладает.

*

Если ты нашёл то, что для тебя необходимо, делай добро, насколько можешь; если же ты обессилел, перестал делать добро, то намеревайся совершить его, ведь тот, кто намеревается совершить добро, подобен тому, кто совершает его.

*

Благ, дарованных вам Аллахом, больше, чем можно сосчитать; грехи ваши таятся глубже, чем могут быть замечены; но просыпайтесь утром с покаянием и засыпайте вечером с покаянием, и всё, что есть у вас, будет вам прощено.

*

Отбор есть удаление из сердца всего, что не относится к исканию совершенства. Это похоже на то, как если представить себе, что человек пуст и что на мгновение все мысли покинули его, и в это время в него вливаются истинные мысли.

*

Каждое слово, обращённое к Богу, обладает своим светом.

*

У Всевышнего Владыки есть святые, которых он избрал из среды народа и думы их отторг от привязанностей ко всему земному, от привязанностей души к плотской страсти. Каждого одарил степенью величия и для них открыл дверь в сокровищницу мыслей.

*

Знание есть свет. Чем больше человек постигает страх перед Господом, тем больше света он обретает. Чем чище сердце от греховного, тем более сияющим и полным будет его знание.

*

Естественное — это то, что целесообразно страсти и возникает по той причине, что оно необходимо для неё; и действия гнева происходят по причине, обуславливающей её. Однако искусственными являются такие действия, от непристойности которых отвращаются разум и рассудок и стремятся они к тому, чтобы наилучшим образом совершать эти действия.

*

Середина — есть добродетель, а две другие стороны — избыток и недостаток — подлость.

*

Умеренность является серединой силы страсти, а мужество — серединой силы гнева, однако мудрость не имеет середины, и чем больше она, тем больше она похвальна.

*

Стремление к быстрому достижению власти при помощи знания означает огромную потерю знания.

*

Сохраняя полное уважение ко всем Искателям Истины, я должен сказать, что суфизм передать трудно. Почему? Потому что новые исследователи ожидают, что система будет соответствовать привычным для них образам мышления. Они не понимают, что эти штампы и являются их главным недостатком. Суфизм уже находится в вас самих. Вы чувствуете его, но не знаете, что это такое. Когда у вас появляются определённые чувства: доброта, истина, любовь, желание преобразиться — это и есть суфизм. Если же у вас возникает сильное влечение к мудрецу, это можно назвать суфизмом… Один мастер, которого спросили, что такое суфизм, ударил спросившего. Он хотел этим сказать: «Покажи мне боль, и я покажу тебе суфизм». Вы спрашиваете у мастера: «Откуда пришёл свет?» В ответ он тушит его. Это означает: «Скажи мне, куда он исчезает, и я скажу тебе, откуда он пришёл». «То, о чём вы спрашиваете с помощью слов, выразить словами невозможно…»

*

Я шёл путём, [проложенным] людьми и Ведами.

[Но] впереди встретился [мне] истинный гуру и дал [мне] в руки светильник.

[Истинный гуру] дал мне светильник [знания], наполненный маслом [любви], фитиль которого никогда не сгорит.

Кончил я торговать, больше не пойду на базар.

[Свет] знания вспыхнул, [когда] встретил гуру: никогда не отделяйся от него.

*

Сын, любя своего Отца, подбежал прямо к нему.

[Но Отец] дал в руки [сыну] сладости-искушения и, таким образом обманув его, ушёл.

Ребёнок бросил сладости, страх охватил [его] душу, [когда он понял, что наделал].

Долго плача, он, наконец, вернул [своего] любимого Отца.

*

Утопи порочную гордыню, [которая] завтра обернётся тяжким бременем.

Что с того, что постоянно моешься и стираешь одежду?

Стал [внешне] чистым — ещё не обрёл спасение, [поэтому] не пребывай в счастливом сне…

Пока в душе не зародится любовь [к Всевышнему], душа не достигнет спасения.

[Моя] мать чужая, отец — чужой, я тоже чужой среди них.

[Мы встретились случайно] в лодке, плывущей по реке [мирского бытия].

Здесь — чужой дом, там — наш собственный дом. [Сюда] мы пришли на базар, заняться торговлей.

Продав плоды своих дел, уходим безвозвратно…

За прошлые заслуги [ты] получил тело, [так] не потеряй [его] напрасно.

Повторять «я», «я» — тяжкая болезнь, [если] можешь, избавься от неё…

Не говори «я», «я», «мой», «мой» — это главная причина гибели.

«Мой» — оковы на ногах, «мой» — петля на шее.

*

Повторяя «Ты», «Ты», я стал Тобою — во мне не осталось [моего] «Я». Я жертвую и жертвую собою [ради Тебя], куда ни посмотрю — везде Ты.

*

Не следуй желаниям своей души, избавься от них.

Подобно тому, как необработанная нить на веретене обматывается вокруг его оси, так и твоя неопытная душа соединяется [со Всевышним].

Изгони из сердца мирские заботы, не думай ни о чём.

Подави желания, и легко обретёшь Господа.

[Мирские] желания употреблю на топливо, [сожгу] душу [свою] и превращу в пепел.

*

Внутри сердца есть зеркало, но лица [Всевышнего] не видно.

Лик [этот] можно увидеть лишь тогда, когда сомнения покинут сердце.

Отдал [свою] душу, получил душу Господа, без души [Всевышнего] нет человеческой души.

Моя душа растворилась в душе Всевышнего, как Вселенная растворилась в эфире и огне.

*

Чистая капля упала с неба на землю [и стала] грязной.

Человек, лишённый [благого] общества [святых], стал подобен золе в очаге.

Не води дружбу с глупцом — ведь железо тонет в воде…

Эгоизм — признак смерти, дурная компания — сама смерть.

*

Любящие встречаются время от времени.

[Но] тот, кто вручил [своё] тело [и] душу [Возлюбленному], никогда не отдалится от [Него].

*

Заметив недостатки других, [глупцы] поднимают [их] на смех.

[Они] не думают о своих собственных недостатках, которым нет ни начала, ни конца.

Держи клеветника около себя, построй [для него] хижину в своём дворе.

[Ведь он] без мыла и воды [своей клеветой] очистит твой характер.

Не гони клеветника, относись к нему с любовью и уважением.

[Он] очистит [твою] душу и тело своей клеветой.

*

Люди упорствуют во всём и всегда. Для них ценны плоды этого упорства. Эти плоды они могут пожинать и использовать. С другой стороны, если им случается разочароваться в том, ради чего они упорствуют, они не умеют использовать навыки, приобретённые в этих сражениях упорства. И, в конце концов, они приобретают лишь одно — привычку постоянно в чём-то упорствовать.

*

Суфизм — это поведение. К каждому времени — своё поведение. Каждому месту — своё поведение. Каждому состоянию — своё поведение.

Тот, чьё поведение соответствует всегда конкретному случаю, достигает человеческого предназначения.

Человек, не соблюдающий этих правил поведения, настроем ума далёк от состояния Близости.

*

Мистическое состояние неотделимо от знания в той же степени, в какой оно непримиримо с разговором.

*

Сердца познавших, созерцая Аллаха, утверждают Его бытие. Они видят Его во всём, а всё сущее — в Нём. Их свидетельство происходит в Его присутствии, для них, но посредством Его. Они одновременно находятся в Его присутствии и отсутствуют, отсутствуют и находятся в Его присутствии, поскольку Он один и в присутствии и [в] отсутствии. Они созерцают Его явным и скрытым, скрытым и явным, последним и первым.

*

У шейха Абу-л-Хасана Харакани спросили: «Что такое дервишество?» — «Река из трёх источников: один — воздержание, другой — милосердие, третий — независимость от тварей Бога Всевышнего и Преславного».

*

Свидетельство — это то, что сопутствует уверенному знанию. Оно озарено отблесками присутствия, которые не выходят за пределы сердца.

*

С тех пор, как я познал Бога, в моё сердце не проникло ни ложное, ни истинное, так как моё сердце до того наполнилось познанием Истины, что не осталось места для иного знания.

*

Как-то раз Абдул бен Яхья показывал посетителю рукопись, которую он написал. Этот человек сказал: «Вот это слово написано неправильно». Абдул тотчас соскреб слово и написал таким образом, каким предложил гость. Когда этот человек ушёл, Абдула спросили:

— Зачем ты сделал это, учитывая, что поправка на самом деле была неправильной, и написал неверное слово там, где было правильнее первоначально?

Он ответил:

— Это был социальный случай. Этот человек считал, что он помогает мне, и думал, что выражение невежества было указанием на знание. Я применил поведение культуры и вежливости, а не поведение Истины, потому что, когда люди хотят вежливости и социальных отношений, они не могут вынести Истину. Если бы я поступил по отношению к этому человеку, как учитель с учеником, то всё было бы иначе. Только глупцы и педанты воображают, что они должны наставлять каждого, в то время как движущий мотив у людей не в том, чтобы искать наставления, но чтобы привлечь внимание.

*

Путей множество и они различные. Однако цели одинаковые, а расхождение в принципах является причиной расхождения в состоянии и ступенях, проходимых суфиями на пути совершенства.

*

Шейх спросил у некоего суфия: «Кого вы называете дервишем?» Тот ответил: «Того, кто ничего не ведает о мире». Шейх сказал: «Это не так. Дервиш тот, у кого нет помысла в сердце. Он говорит, и речи у него нет, он видит, и зрения у него нет, он слышит, и слуха у него нет, он ест, и вкуса у него нет, — у него нет ни движения, ни покоя, ни печали, ни радости. Это — дервиш».

*

О Боже, люди благодарят Тебя за щедроты Твои, а я благодарю Тебя за бытие Твоё, главная Твоя милость — это бытие Твоё.

*

Учёный встаёт поутру и ищет увеличения знаний, аскет ищет увеличения подвига, Абу-л-Хасан печётся только о том, чтобы порадовать сердце брата своего.

*

О том, как происходит экстаз, нельзя рассказать, поскольку это тайна Бога с уверовавшими в Него и достоверно убеждёнными рабами.

*

Шейх спросил у мурида (ученика): «Ел ты когда-либо яд?» Тот ответил: «Нет, всякий, кто съест яд, умрёт». — «Следовательно, ты никогда не ел дозволенного, ибо всякий, кто ест хлеб и не знает, что ест яд, никогда не ел дозволенного».

*

Спросили шейха: «Кто чужестранец?» Он ответил: «Чужестранец не тот, чьё тело в этом мире является чужестранцем. Чужестранец тот, чьё сердце в теле является чужестранцем и чья тайна в сердце является чужестранцем».

*

Спросили: «Отчего происходит искушение?» Ответил: «Занятость сердца посторонним возникает от трёх вещей: от глаза, уха и куска пищи. Глазом видишь то, что не должно занимать сердца, ухом слышишь то, что не должно занимать сердца, а запретный кусок марает сердце, и появляется искушение».

*

Спросили: «Что нам делать, чтобы пробудиться?» Сказал: «Сведите счёты с вашей жизнью и считайте, что пришёл последний вздох и ожидает между губ ваших, желая улететь».

*

Некий великий муж сказал шейху: «Помоги мне помыслом, ибо книги мои стали смятенными». Харакани ответил: «Ты тоже помоги мне помыслом, чтобы я хотя бы один раз произнес имя друга так, как подобает, или совершил два рак‘а[6] намаза так, как это было указано Им мне».

*

Шейха спросили: «Кто правдивый мурид?» Ответил: «Тот, кто говорит слово из сердца, то есть говорит то, что есть у него на сердце».

*

Спросили: «Какая примета у друзей Его?» — «То, что любовь к миру удалена из их сердец».

*

Для правоверного всякое место — мечеть, каждый день его — пятница, все месяцы его — рамазан. Где бы он ни был на земле, он живёт так, как в мечети, и все месяцы чтит так, как рамазан, и во все дни так творит благо, как в пятницу.

*

Некий мудрец спросил у шейха: «Какое увещевание лишено лицемерия?» Сказал шейх: «Когда ты увещеваешь и не задираешь носа, что я, мол, лучше их, и не привносишь алчности к мирским благам».

*

Спросили: «Кто познавший?» Ответил: «По­знавший подобен птице, вылетевшей из гнезда в поисках пищи и не нашедшей её, устремившейся обратно в гнездо и не нашедшей дороги. Она в смятении — хочет направиться домой и не может».

*

Спросили: «Какова примета того, сердцем коего овладело бытие Бога?» Ответил: «От головы до пят его всё утверждает бытие Бога, руки и ноги его, то, как он садится, ходит и смотрит, и даже то дыхание, которое выходит из его носа, говорит: “Аллах!” Подобно тому, как Меджнун, к кому бы ни приходил, говорил: “Лейли!” И если приходил к земле или к реке, или стене, к людям, или соломе и овцам, вплоть до того, что говорил: “Я — Лейли и Лейли — я”».

*

Есть стенающие и несущие своё тяжкое бремя. Стенающие — те, кто получил удар, несущие тяжкое бремя — «властелины времени». Кто получил удар, у того рана не принимает пластыря; кто изнемог под ношей времени, достоин сострадания. Ибо если бы Господь Всевышний ниспослал святым то, что ниспослал пророкам, не осталось бы ни одного говорящего: «Нет Божества, кроме Аллаха…» У всякого, кто странствует по земле, ноги покрываются волдырями, а кто странствует по небу, у того сердце покрывается волдырями.

*

Спросили: «По чему мы можем узнать, что у кого-либо помыслы сосредоточены?» Шейх ответил: «По тому, что и язык его тоже вещает об одном. Если у кого-то язык рассеян, это доказательство того, что и сердце его рассеяно. Мудрецы говорят: “Сердце — котёл, а язык — ложка, всё, что есть в котле, попадает и на ложку. Сердце — море, а язык — берег, когда море вздымает волны, оно на берег выбрасывает всё то, что в нём есть”».

*

Предел мужей — три степени: первая, чтобы ты познал себя самого, ибо Бог тебя знает, — таких я вижу мало; второе, чтобы ты был и Он был; третья, чтобы всё было только Он, а тебя не было.

*

Обладатели сердца те, кто охраняет сердце, а утратившие сердце те, помыслы сердца которых — только поминание Господа, да возвысится мощь Его.

*

Не говори слова, пока не познаешь, что внимающий — Бог, и не слушай слова, пока не постигнешь, что доводящий слово до уха — Бог.

*

Если раб враждует с рабом, Господь произносит над ними приговор. Если раб разумен и враждует с Господом, Он произносит приговор: «Нет, ты не осилишь».

*

Если огонь из жаровни твоей упадёт на твоё платье, ты стараешься быстро потушить его. Дозволишь ли ты, чтобы огонь гордыни, зависти и лицемерия утвердился в сердце твоём? Ведь это огонь, который сжигает твою веру!

*

Надо, чтобы постоянно что-либо из тела правоверного было занято Господом; либо он должен поминать его сердцем, либо совершать устами зикр[7], либо созерцать очами, либо рукой рассыпать щедроты, либо ногами идти для посещения великих мужей, либо головой склоняться перед правоверными, либо верой достигать уверенности, либо разумом осуществлять познание, либо делом осуществлять искренность, либо остерегаться Судного Дня.

*

О, сколь многих на спине земли мы почитаем живыми, а они мертвы, и сколь многих во чреве земли мы считаем мертвыми, а они — живы.

*

Подобно тому, как Он не требует от тебя служения, пока не наступит время, так и ты не требуй пропитания на завтрашний день, который ещё не пришёл.

Передают, что сердце в конце концов приходит к такому согласию, когда слышит голос своего сердца ухом своей тайны, а когда голос обрывается, видит свет своего сердца оком своей тайны.

*

Сообщают, что Господь посылает мудрость. Семьдесят тысяч архангелов ходят с ней от изголовья к изголовью. Она хочет найти сердце, в котором нет любви к миру, чтобы войти в него и поселиться там. Тогда она говорит этим ангелам: «Ступайте на своё место, ибо я нашла своё место». Раб на другой день поутру изрекает мудрость, которую дал ему Бог.

*

Печаль благородных — это забота, которая никоим образом не вмещается в двух мирах. И эта забота в том, что они хотят помянуть Его достойным образом и не могут.

Эти люди поутру и ввечеру скованы желанием найти Его. Находящий тот, кого Он ищет.

*

Приложи руку к труду, дабы выявилась искренность, приложи руку к искренности, дабы явился свет. Когда покажется свет, твори служение, пока не забрезжит состояние.

*

Господь украшает друзей своей чистотой, и воспитывает своим единством, и обучает своим знанием, и принимает в свою силу или мощь, и даёт им власть.

*

Господь окликнул моё сердце и сказал: «Где есть нужда, там желанное — это Я, где есть притязание, там цель — это люди».

*

Господь окликнул моё сердце: «Я хочу беседовать с тобой при посредстве четырех вещей — сердца, тела, языка и имущества. Две отдай мне, а две возьми назад, т. е. телом будь покорен, языком читай Коран. Сердце и имущество мне не отдавай, ибо мне больше дела до этих двух, если хочешь, те две предоставлю тебе».

*

Господь привел вас в мир чистыми, не идите же к нему из мира грязными.

*

Труды мужей — сорок лет. Десять лет — надо страдать, чтобы исправился язык; меньше, чем в десять лет, язык не исправится. Десять лет — надо страдать, чтобы это запретное мясо, которое наросло на нашем теле, отделилось от нас. Десять лет надо страдать, пока сердце станет единогласным с языком. Кто сорок лет будет идти таким путём, может надеяться, что из его горла раздастся голос, в котором не будет страсти.

*

Мы все болеем одной болезнью. Если болезнь одна, то и лекарство одно. У всех нас болезнь небрежения, пойдём пробудимся!

*

Все служат Богу, но не всякий может удалить из своего служения расчёт на награду.

*

Творить молитву и поститься — дело рабов Божьих, но отдалять бедствие от сердца — дело мужей.

*

Созерцание — это когда Он есть, а тебя нет. Всё, что сковывает раба, Он удаляет, а что помогает ему, то даёт, дабы всё, что является от раба, было достойно Его.

*

Когда в сердце приходит печаль, считай это удачей, ибо мужи благодаря печали достигают чего бы то ни было.

*

Нужно видеть своё сердце как волну — волну, исторгающую из своих глубин огненные источники, поглощающие тело. Древо верности даёт побеги посреди того, что было поглощено, и на нём взрастает плод постоянного пребывания в Боге. Когда человек вкушает этот плод, его соки пропитывают сердце, проникают в него, растворяя человека в своём единстве.

*

Суфиями не становятся при помощи дервишской одежды и молитвенного коврика. Суфием нельзя стать по обычаю или привычке. Суфий — это день, который не нуждается в солнце; это ночь, которая не нуждается в луне и звёздах; это отсутствие, которое не нуждается в присутствии.

*

Всякое сердце, содержащее что-либо, кроме Бога, даже если это одно лишь богослужение, мёртвое сердце.

*

Когда Харакани спросили о состоянии его сердца, он ответил: «Сорок лет моё сердце было отсечено от меня».

*

Бывало часто, что я прикасался к своему телу и кровь появлялась на моих пяти пальцах, но пока я всё ещё ни разу не помянул Бога так, как это Ему подобает.

*

Если ты проведёшь у чьих-нибудь дверей год, он в конце концов однажды скажет: «Войди за тем, для чего ты стоишь!» Стой пятьдесят лет у дверей Его, я тебе порукой!

*

Если ты будешь говорить о познании, то в нём семьсот глав, в каждой семьсот отделов, каждый отдел на другой не похож. Учёный взял науку, отошёл в сторону и наслаждается ею; отшельник взял отшельничество, отошёл в сторону и наслаждается им; набожный взял внешнее поклонение Богу и наслаждается им. Ступай и ты, возьми скорбь, чтобы насладиться Богом!

*

Квинтэссенция человеческой души есть сердце, которое достигает степени совершенства, и в результате будет наблюдать в себе проявление Божественных качеств, познает цель и задачи своей души и себя самого, узнает о том, что в нём есть то, что ищет оно вне себя.

*

Ты, человек, являешься двойником Божественной сущности и царской красоты. Нет ничего в мире, чего бы не было в тебе. Поэтому всё, что пожелаешь найти, ищи в себе, ибо оно в тебе самом.

*

Я видел, что дальше всех от престола Господа те, кто считают себя более близкими.

*

Каждая часть человеческого тела способна выполнить определённую функцию. Каждая делает своё дело. О дервиш, если внешне тебе кажется, что каждая из них выполняет свою функцию, в действительности же они делают работу друг друга. Глаза служат ногам, ноги служат рукам, руки служат голове, голова служит желудку, желудок служит печени, печень служит другим частям тела. Таким же образом обстоит дело со всеми частями, каждая выполняет функцию другой. Следовательно, если голова желает порока ногам, то в действительности желает порока себе, таким же образом, если ноги желают изъяна голове, то желают своего изъяна. Это относится и ко всем частям тела. Поскольку ты наблюдаешь это в микромире, поскольку подобное же наблюдается и в макромире, всё, что есть, и всё, что существует, взаимно связано. Каждому присуща способность к чему-то, и каждый может выполнять свои функции. Хотя на первый взгляд кажется, что каждый выполняет свои функции, все они служат друг другу, исполняя вспомогательную роль. Царь заботится и защищает своих подданных, последние же помогают и поддерживают царя. Кузнец служит плотнику, плотник служит кузнецу. Городские служат сельским жителям, селяне служат горожанам. Учёный выполняет работу невежды, невежда же выполняет работу учёного. Таково взаимоотношение сущих.

*

Разум в познании Истины является бессильным, поскольку стадия любви является прологом царства небытия и дорогой к абсолютному исчезновению в Истине. Что касается разума, то он путешествует в мире вечности. Разум подобен воде — где вода ни побывала, она благоустраивает и украшает то место. Как вода устремляется вниз и озеленяет землю, так и разум просвещает оба мира.

Однако любовь подобна огню. Она путешествует в мире небытия. Куда бы любовь ни шла и чего бы ни касалась, она уничтожает это. Поскольку пламя любви устремляется ввысь, к Единому, постольку она находится в непримиримой противоположности с разумом. Где возгорается пламя любви, там разум не может противостоять.

*

От мира устранись, его не добивайся,

Не добивайся гибельного плена.

Добром его дурное не покроешь,

И зло его, признайся, перевесит.

Немало мир описан, но разяще

Моё, оно точнее, описанье:

Вино, смертельный яд и преступленье —

Всё, мир на что способен, так презренье.

Людей влечёт красивый лик, под ним же —

Дурная, омерзительная язва.

*

Не уходи из мира, пока из трёх свойств не появится одно — или от любви к Богу слёзы свои ты увидишь кровью, или от страха перед Ним мочу свою увидишь кровью, или от бдения кости твои истлеют и станут тонкими.

*

Задача суфия — проявлять воспитанность: во всякое время — воспитанность, в каждом деянии — воспитанность, в каждом состоянии — воспитанность.

*

Три вещи говорят об истинном благородстве: если не теряешь стойкости, не сопротивляясь трудностям, если восхваляешь, не считая себя при этом благородным, и если даёшь прежде, чем тебя просят об этом.

*

Суфий здесь, в этом мире, — гость. Требовательный гость для хозяина — мука. Гость же благовоспитанный бывает терпеливым, а не требовательным.

*

Любви к Аллаху нельзя научиться, это Божий дар.

*

Никто не может найти дорогу к Нему сам по себе, разве что он пойдёт в Его квартал Его же ногами.

*

Деятельность благонравного человека есть благочестие: если и связаны все органы его с этим миром, стремление к нему однажды толкнёт его к благочестивому намерению. С невежественным человеком произойдёт обратное.

*

Люди почему-то воображают, что им ведомы Истина и Божественное восприятие. В действительности же им ничего не ведомо.

*

Когда мы выстроились к бою, полные решимости,

Нам нужны были шлем Божественного намерения и доспехи,

Выкованные упованием на Бога.

*

Сущность подобна глине, из которой лепят всевозможную посуду. Иногда это кувшины для воды, иногда это кухонные горшки, но все они по своей природе — глина. Сколь бы ни различались те сосуды по приданной форме и виду, из неё они вылеплены. Таков же и мир, который при всём своём разнообразии имеет истоком Единственный Свет.

*

Раб Божий может отсутствовать при совершении дурного поступка, и всё-таки на него падёт вся тяжесть наказания за совершение его. Его спросили: «Как же это так?» Он ответил: «Если он услышал о нем и одобрил его».

*

Равными людей считать мы не должны:

Даже на руке все пальцы неравны.

*

Благословенно доброе деянье

Тем, что не вызывает покаянья.

*

Совершить нетрудно зло,

Но на простоту не льстись,

Лучше, как ни тяжело,

Совершать добро стремись.

*

Незнающий глупец что сделать может?

Невежда и мертвец — одно и то же.

*

В безделье нету никогда

Ни блага, ни добра, —

Не извлекают без труда

Из камня серебра.

*

Кто знает тайны ремесла,

Тот первый богатей.

Кто рад тому, что жизнь дала,

Богаче всех людей.

*

Хоть вода мутна,

Чистой станет,

Ночь сколь ни темна,

День настанет.

*

Некий человек пришёл к Вахабу Михри и сказал:

— Научи меня скромности.

Вахаб ответил:

— Я не могу этого сделать, потому что скромность является учителем себя самой. Ей выучиваются, практикуя её. Если ты не можешь практиковать её, то ты не можешь и научиться ей. Если ты не можешь научиться ей, то внутри себя ты в действительности совсем не хочешь научиться ей.

*

Коль злобен ты, как зверь,

Ты источаешь яд,

Но гнев ты свой умерь,

И люди мёд вкусят.

*

О, как прекрасен тот, кто став ничем,

Со сцены бытия исчез совсем! —

Суть красоты постигнув между тем,

В мир вечной жизни вступит он затем.

*

Слово является выразителем души, ключом к добру и злу. Если желаешь спокойствия душе, следи за своим языком и не порицай молчание, ибо молчание — занавес для невежд и украшение для мудрого.

*

Божественная наука свойственна приближённым к Богу людям. Она приобретается при помощи Божественной милости и благодати, а не посредством рациональных доводов… Божественная наука отличается от достоверного знания тем, что оно воспринимает Божественный свет и его качества, а Божествен­ная наука познаёт смысл Божьих слов без вмешательства чувственно воспринимающих органов.

*

Суфий, который просит мирских благ, не есть суфий; суфий тот, кто с молитвой и плачем переносит несчастья и горести.

*

Кто больше знает, у того будет больше страха.

*

Есть две вещи: благо и то, что должно стать благом, — реальность и псевдореальность. Есть Бог и есть человек.

*

Если человек стремится к Истине, он должен иметь соответствующие качества для восприятия её. Он не знает этого. Следовательно, веря в существование Истины, он заключает, что этого достаточно, чтобы он был в состоянии воспринять её. Это не согласуется с жизненным опытом, но в это продолжают верить.

*

Не быть учёным — это достижение, которое включает в себя отрешённость от мелочности. Учёные, будучи всего лишь неизменными людьми, доверху набитыми мыслями и книгами, редко бывают мудрыми.

*

Оглянись вокруг — на людей, обладающих добродетелями. Ты увидишь, что многие из них ничего не приобрели, следуя своим добродетелям, хотя принято считать наоборот. Следование добродетелям само по себе не имеет никакой ценности.

*

Вера прибавляется при покорности и убывает при неповиновении.

*

Не поручай тому и маленького дела,

Кто выполнит его лениво, неумело.

*

Нить не превращается в драгоценность только потому, что продета сквозь многие жемчужины.

*

Я был неспособен учиться сам, не говоря уже о том, чтобы учить других, пока не осознал, что бесплодное место не становится плодородным просто оттого, что под землёй зарыт клад.

*

В определённое время гораздо больше можно передать, отводя бесполезное внимание, а не привлекая его.

*

Познание крайностей — единственный путь к правильному пониманию действия золотой середины.

*

Сто лет иль день мы в мире проживём,

Жизнь будет всё равно одним коротким днём,

Хоть будет больше в нём не радостей, а бед,

Благословим сей день, у нас иного нет.

*

Отличие человека, который постиг, заключается в том, что он не путает образное с конкретным или буквальное с символическим.

*

Усилие лишено всякого смысла без соблюдения должного времени, должного места, должных людей.

*

Страшащийся — тот, кто пребывает во времени, ведь всё сотворённое боится времени, а время его хранит.

*

Глупость — это искать нечто там, где невоспитанное воображение надеется найти его. На самом же деле оно везде, где вы можете извлечь его.

*

Тот, кто учит, и то, чему учат, вместе составляют учение.

*

Сверши добро, и память выкинь в море, —

Всплывёт к тебе добро в минуту горя.

*

Радость, сладость удовлетворенья

Вырастают из зерна терпенья.

*

Пока ты в силах, будь

Всему земному рад.

Дни радости твой путь

Здесь на земле продлят.

*

Жизнь нежданно завязать

Может узелок такой,

Что непросто развязать

И умелою рукой.

*

Если вы считаете, что вы практикуете, вы можете подходить для суфийского круга. Если вы только читаете, вы не подходите. Если вы считаете, что имеете опыт, на котором можете строить, вы можете не подойти. Одни только слова не передают сообщения. Должно быть подготовлено нечто, на что слова только намекают. Одна только практика не совершенствует человечество. Человек нуждается в контакте с Истиной, первоначально в такой форме, которая может помочь ему. То, что является подходящим и неизбежным для одного времени и места, является, как правило, ограниченным, непригодным или даже препятствием в другом времени и месте. Это справедливо как в поисках Истины, так и во многих областях ординарной жизни. Надейся и работай так, чтобы ты был приемлем в суфийском кругу. Не пытайся судить его или его членов, если ты не свободен от алчности. Алчность заставляет тебя верить в такие вещи, в которые ты в нормальных условиях не поверил бы, и она заставляет тебя не верить в такие вещи, в которые в нормальных условиях ты поверил бы. Если ты не можешь преодолеть алчность, проявляй её только там, где ты можешь видеть её действия. Не вноси её в круг посвящённых.

*

Суть благородства в том, чтобы совершать и втайне дела, которых не будешь стыдиться, если о них узнают.

*

Человек в обычной жизни встречает различные трудности и ищет счастья.

Он не может обрести удовлетворение или окончательно преодолеть трудности, пока пребывает в состоянии невежества и немощи.

Однако он вполне может убедить себя в том, что все трудности преодолены, или даже в том, что он знает то, чего на самом деле он не знает.

Такое состояние характерно для тех, кто манипулирует своим умом или позволяет себе, в силу присущего этому состоянию разлада, перенимать самонадеянность и прочие атрибуты невежд.

Это не выход для него — убедить себя в том, что он плавает, как надо; это может придать ему уверенности, но помешает достичь другого берега. Такие люди идут ко дну.

*

Наилучшее из дел — выполнять то, что предписал Всевышний Аллах, опасаться того, что запретил Всевышний Аллах, и иметь искреннее намерение в совершении того, что угодно Всевышнему Аллаху.

*

Человек воображает многое. Он воображает, что он — Один. Обычно же он — несколько. Пока он не стал Одним, ему недоступны правильные представления о том, что же он такое вообще.

*

Маломати (член одного суфийского ордена) никогда не имеет ни на что притязания, ибо он не видит ничего принадлежащего ему, на что он мог бы притязать.

Кто показывает свои хорошие свойства тому, кто не может ни повредить ему, ни принести пользы, тот проявляет своё невежество.

*

Любовь есть Путь к Истине, Знанию, Действию. Но лишь те, кому известна истинная любовь, способны приблизиться к ним путём любви. Другие же принимают некоторые другие чувства за истинную любовь.

Беспомощнее всего те, кто идеализирует чувство любви и пытается приблизиться к ней, будучи не в состоянии что-либо дать ей или получить от неё.

Истина есть Путь к Любви, Знанию, Действию. Но лишь те, кто способен найти настоящую Истину, могут воспользоваться её Тропой как Путём. Другие (которые не являются правыми только потому, что их большинство) воображают, что им доступна Истина, хотя они даже и не ведают, где искать её, поскольку то, что они называют истиной, есть нечто второстепенное.

Знание есть путь к Действию, Любви, Истине. Но поскольку это вовсе не то знание, каким представляют его себе люди, они не извлекают из него никакой пользы. Оно везде, но они не могут заметить его и взывают к нему, а оно рядом с ними всё время.

Действие также есть Путь. Путь к Любви, Истине, Знанию. Но какое действие, где и когда? С кем и с какой целью? Какого рода это действие, которое мы имеем в виду, говоря, что оно есть Путь? Оно таково, что человек может совершать его, сам того не осознавая. С другой стороны, он, как правило, бывает настолько поглощён действиями иного рода, что не в состоянии совершить нужное правильное действие!

Итак, хотя и рискуя оказаться неверно понятыми вследствие такого высказывания, мы утверждаем как объективный факт следующее: «Благословенная Истина озарила Учителей пониманием знания Путей. Так оставим же свой лепет, что “я жажду Любви”, “я стремлюсь к Знанию”, “я взыскую Истины”, “моя цель — Действие”, разве только мы хотим показать себя людьми, не имеющими подлинной цели.

Любовь есть Действие; Действие есть Знание; Знание есть Истина; Истина есть Любовь».

*

Человек подобен пловцу, на котором вся его одежда, тяжёлая, прилипшая, тянущая его ко дну. Он должен знать, почему он не в состоянии плыть, прежде чем можно будет предпринять шаги, чтобы сделать это возможным.

*

Все религиозные проявления суть вариации единой Истины, более или менее искажённые. Эта Истина проявляется среди разных народов, которые ревниво оберегают её, не осознавая, что данная её форма соответствует их внутренним запросам. Она не может быть унаследована [другими] в той же форме в силу разницы в мышлении между различными группами. Она не может быть перетолкована, ибо должна произрасти заново.

Явить её снова могут лишь те, кто способен действительно постичь её в любой человеческой форме, религиозной или любой другой.

Опыт этого постижения совсем не таков, каким его считают люди. Человек, просто считающий это верным в силу логической убедительности, и человек, познавший это в сердце, — не одно и то же.

*

Упражнения по воспроизведению в памяти событий настоящего и недавнего прошлого предназначены для того, чтобы развить в нас способность возвращать память о ещё более далёком прошлом, вспоминать то, что приостановлено или временно оставлено, и к чему, неведомому для нас, так стремится наше сердце.

*

Есть три вида передачи.

Первый — передавать всё.

Второй — передавать то, что люди просят.

Третий — передавать то, что принесёт им пользу.

Если вы передаёте всё, может наступить пресыщение.

Если вы передаёте то, что они просят, это может удушить их.

Если вы передаёте то, что принесёт им пользу, в худшем случае, они, превратно поняв вас, обратятся против вас. Но если вы служите им таким образом, то независимо от внешних проявлений, вы оказываете им помощь, и это благотворно скажется на вас в той или иной форме.

*

Человек есть символ. Так же и каждый предмет или рисунок является символом. Нужно проникнуть за внешнее значение символа или вы погружаетесь в сон. В символе заключён замысел, который совершает движение. Познайте этот замысел.

*

О, педант! Просей всю свою жизнь, все писания и высказывания мудрых, но прежде всего узнай одну вещь: ты используешь такое сито, которое пропускает сквозь себя отруби и выбрасывает питательную часть — пшеницу.

*

Тот, кто не знает, не должен стыдиться учиться.

*

Прежде чем стать истинным верующим, вы должны быть готовы признать, что все ваши верования могут быть ложными и что то, что вы считаете верой, может оказаться всего лишь совокупностью предубеждений, порождённых вашим окружением, включая наследие ваших предков, к которым вы можете питать самые горячие чувства.

Истинное верование принадлежит к сфере истинного знания.

Пока вы не обладаете знанием, ваше верование есть просто клубок воззрений, что бы вы об этом ни думали.

Клубок воззрений пригоден для обыденной жизни. Истинное верование делает доступным изучение выс­ших явлений.

*

Жил-был один дервиш. Во время медитации он заметил, что возле него крутится какой-то чёрт.

Дервиш спросил у него: «Почему бездельничаешь? Почему не творишь зло?»

Черт печально взглянул на него: «С тех пор, как появилось столько теоретиков и самозваных учителей Пути, для меня не осталось работы».

*

Бог непостижим, неопределим; нельзя приписать Ему никакого свойства, ибо любое свойство уже есть нечто такое, что мыслится отдельно от того, к чему оно прилагается, — приписывать Богу свойство значило бы отступать от единобожия… Даже когда говорится, что Бог действует, то Его действие нельзя понимать в смысле движения… Бог существует, но не потому, что появился; Бог есть налицо, но не потому, что Его раньше не было. Он — существо единое, которому ничьё присутствие не может доставить прибыли; ничьё отсутствие не может причинить убыли… В Нём нет преемственности состояний так, чтобы Он был первым, не будучи последним, или чтобы Он был внутренним, не будучи наружным… Он не пребывает в своих творениях так, чтобы можно было сказать, что Он отделён от них… Бог сотворил [всё] без размышления, без попыток, без движения и без душевных волнений…

*

О, почитатели Бога! Любимейший из всех есть тот, которому Бог помогает в борьбе против себя самого (против своих страстей): такой человек облекается печалью и страхом, а в сердце его светит огонь Истины. Он запасается необходимым запасом для своего дня, а потому считает далёкое — близким, трудное — лёгким, наслаждается питьём чистой и вкусной воды из обильного для него источника и ходит по прямому пути. Он снимает с себя покровы страстей, отрешается от всех забот, кроме одной — заботы о своём спасении, вследствие чего не ослепляется и не вступает в общество людей, преданных страстям. Он отпирает двери Истины и запирает двери нечестия, видит и знает свой путь, и по нему ходит; знает, что ему полезно, а что вредно. Он держится как бы за самую прочную нить и опирается как бы на солнечный свет веры. Посвящая себя Богу, он правильно судит о каждой вещи, зная её происхождение и конец. Это — светильник во мраке, ключ для разрешения недоумений, для предотвращения опасностей и для наставления на прямой путь. Он говорит толково и любит молчать, и молчание его обратится во благо. Верует в Бога искренно и ведет себя перед ним так, что становится как бы рудником Его земли. Он предаётся справедливости и первым делом считает отречение от страстей; рекомендуя правду, он сам первый творит её. Он всячески старается делать добро и всеми средствами стремится к нему. Он во всём следует Писанию, принимая оное за наставника, имама, спутника.

*

Истинно, истинно, истинно, истинно.

Человек! Собери, собери! Мир нас соблазнил.

Человек! Тише, тише! Мы не знаем, в чём наши упущения.

Каждый ушедший от нас день ослабляет нашу основу.

Каждый ушедший от нас день уносит от нас век.

*

Говори людям то, что им понятно, так, чтобы они не приписывали ложного Богу и Его пророку.

*

Ценность человека заключается в том, что он знает или умеет делать хорошо.

*

Знание лучше собственности. Ведь знание защищает тебя, тогда как собственность должен защищать ты сам. Тратя собственность, мы теряем её, тогда как знание от траты процветает.

*

Когда лев болеет, он ест листья определённых кустов, и так лечит себя. Он делает это потому, что его болезнь находится в определённой связи с тем или иным видом растения или с его сущностью. Болезнь всегда знает средство своего лечения. Предоставьте этому знанию свободу, и вы будете знать больше, чем врач, который может только припомнить что-нибудь из своей практики, что покажется подходящим в данном случае. Между полными надежд предположениями и позитивным знанием есть разница. В каждом отдельном случае болезни мало чем отличаются друг от друга.

*

Когда вы нашли себя, вы можете иметь знание. До тех пор вы имеете только мнение. Мнения основаны на привычке и на том, что вы воспринимаете как подходящее для себя. Изучение Пути требует постоянных встреч с самим собой. Вы ещё не встретили себя. Единственная выгода от того, что вы встречаетесь с другими, состоит в том, что один из них, может быть, покажет вас самому себе. До того, как это произойдёт, вы будете воображать, что встречались с самим собой множество раз. Однако истина состоит в том, что, когда вы действительно встретите самого себя, вы сделаете постоянную ставку на знание, а это такой опыт, подобного которому нет на земле.

*

О, человек, искусство это заключает в себе много сведений, помогающих раскрыть тайны; слушай же, ибо в молчании — спасение от ошибок. Они предназначались для определённой цели, но ты не смог понять этого. Береги себя, чтобы в один прекрасный день не осознать всю бессмысленность того, что ты делал.

*

Суфийские упражнения разрабатывались с учётом взаимодействия двух вещей — интуиции и меняющихся аспектов человеческой жизни. Интуиция подскажет человеку, какими методами ему пользоваться в разных обществах и в разное время.

*

Люди способны к бесконечному совершенству. Совершенство приходит к тем, кто достигает гармонии со всем существующим. Физическая и духовная формы жизни соприкасаются, но только в том случае, если между ними устанавливается полное равновесие.

*

Быть благословенным, быть правым и добрым составляет часть человеческого счастья, равно как часть его несчастья — непрекращающиеся ошибки.

*

Малейшая уверенность вытесняет из сердца все сомнения, а малейшее сомнение вытесняет из сердца всякую уверенность.

*

Человек стремится наполнить себя книжными знаниями и фактами. Он же или кто-то другой натаскивает упражнениями и тренировкой.

В обоих случаях налицо чувство завершённости, а также чувство собственной важности.

Но как для наполнения горшка необходим горшок, и то, чем наполнить его, и чувство меры, точно так же, лишь правильно применяя все эти элементы, человек может действительно преуспеть в своей высокой задаче истинного исполнения.

*

Низшая форма послушания есть совершение действий ради кого-то другого. Высокая форма послушания — это когда человек воздерживается от поведения, на которое его толкают желания. Более высшая форма послушания есть способность вообще не совершать никаких действий. Когда это доступно, становятся доступными и другие формы послушания. Все вместе они образуют то, что люди, по невежеству, принимают за одно качество — послушание.

Прежде всего нужно понять, что то, что вы привыкли называть послушанием, есть на самом деле либо привычка, либо привязанность, даже если оно доставляет вам удовольствие.

*

Те, кого считают верующими или религиозными людьми и кто в силу привычки неспособен ни на какое иное поведение, могут быть названы религиозными людьми, но никогда — имеющими веру. С другой стороны, если это вера, то придётся ввести новое слово для обозначения той веры, которая не является результатом влияния родителей или окружения человека.

*

Суфийская учёба и обычная учёба — две совершенно разные вещи. Положение таково, как если бы одним и тем же словом обозначались мышь и слон.

*

Если в попытках уяснить себе нечто непонятное для вас в суфизме вы обращаетесь к обычному интеллекту, заблуждение неминуемо, ибо интеллект слишком склонен к изобретательности. Понимание придёт, лишь когда ваш ум сумеет крепко ухватить неуловимое. Многие испытания закончились неудачей из-за их чрезвычайной тонкости. Сумейте распознать тонкое.

*

Одна из величайших трудностей человека является очевидным его промахом. Это может быть выправлено, если кто-нибудь побеспокоится о том, чтобы её указывать достаточно часто и достаточно сознательно. Эта трудность состоит в том, что человек описывает себя, думая, что описывает других.

Литература

1. Ал-Газали, Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. М.: Наука, 1980.

2. Ашуров Г.А. Философские взгляды Носира Хисрова. Душанбе, 1965.

3. Бертельс Е.Э. Джами. Эпоха, жизнь и творчество. Сталинабад, 1949.

4. Бертельс Е.Э. Избранные труды. Т. 3. М.: Наука, 1965.

5. Богоутдинов А.М. Очерки истории таджикской философии. 1961.

6. Брагинский В.И. Хамза Фансури. М.: Худож. лит., 1988.

7. Демидов С.М. Суфизм в Туркмении. Ашхабад: Ылым, 1978.

8. Джавелидзе Э.Д. Рухи Багдади. Тбилиси: Мецниереба, 1968.

9. Джавелидзе Э.Д. У истоков турецкой литературы. Руми. Тбилиси: Мецниереба, 1979.

10. Джами. Лирика о слове и поэтах. Душанбе: Ирфан. 1964.

11. Закуев А. Философия ан-Наззама. Баку. Изд-во Акад. наук АзССР, 1961.

12. Звезды поэзии. Душанбе: Ирфан, 1970.

13. Идрис Шах. Мудрость идиотов. М.: Сет, 1993.

14.Идрис Шах. Путь суфиев. М.: Единство, 1993.

15. Идрис Шах. Суфизм. М.: Клышников, Комаров и К°, 1994.

16. Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент: Фан, 1991.

17. Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М.: Наука, 1961.

18. Исмаилов Ш.Ю. Философия Махмуда Шабустари. Баку: Элм, 1976.

19. Каладзе И.В. Эпическое наследие Унсури. Тбилиси: 1983.

20. Касым Махмуд. Относительно возникновения суфизма. 1966.

21. Керимов Г.М. Газали и суфизм. 1980.

22. Кныш А.Д. Мировоззрение Ибн-Араби. / Религии мира, 1983.

23. Крымский А.Е. История Персии, её литературы и дервишской теософии. Ч. 1, 2. СПб., 1906.

24. Кули-заде З.А. Мировоззрение Касими Анвара. Баку, 1976.

25. Кулматов Н.А. Фахриддин. Душанбе: Дониш, 1980.

26. Курбан Мамадов. Эстетическая доктрина суфизма. Душанбе: Дониш, 1987.

27. Лирики Востока. М., 1983. С. 480.

28. Махмуд Шабустари. Гюльшан-и раз. Баку: Элм, 1977.

29. Муминов И.М. Выдающийся мыслитель Средней Азии. 1968.

30. Мухаммедходжаев А. Гносеология суфизма. Душанбе: Дониш, 1990.

31. Мухаммедходжаев А. Мировоззрение Фариддина Аттора. Душанбе: Дониш, 1974.

32. Одилов Н.Ф. Мировоззрение Джалалиддина Руми. Душанбе: Ирфан, 1974.

33. Олимов К. Мировоззрение Санои. Душанбе: Ирфан, 1973.

34. Омар Хайям. Рубаи. Тамбов, 1991.

35. Омар Хайям. Рубаи. Ташкент. 1981.

36. Омар Хайям. Трактаты. М.: Изд-во Вост. лит., 1961.

37. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII—XV веках. Изд. Ленинград. ун-та, 1966.

38. Раджабов М. Абдурахман Джами и таджикская философия XV века. Душанбе: Ирфан, 1968.

39. Раджабов М. Убайд Закони. Душанбе: Ирфан, 1968.

40. Религия и общественная мысль народов Востока. 1974.

41. Рзаев А.К. Туси. М.: Юрид. лит., 1990.

42. Рзакулизаде С.Д. Мировоззрение Баба Кухи Бакуви. Баку: Элм, 1978.

43. Роузентал Ф. Торжество знания. М.: Наука, 1978.

44. Руми. Поэма о скрытом смысле. М.: Наука, 1986.

45. Руми. Притчи. М.: Худож. лит., 1969.

46. Руми. Притчи. Сталинабад, 1949.

47. Степанянц М.Т. Ислам в философской и общественной мысли зарубежного Востока. М.: Наука, 1974.

48. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М.: Наука, 1987.

49. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М., 1989. С. 341.

50. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М.: Наука, 1989.

51. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордена в исламе. М.: Наука, 1989.

52. Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. М., Сфера, 1997.

53. Шаймухамбетова Г.Д. Арабоязычная философия. 1971

54. Шидфар Б.Я. Абу-ль-Ала аль-Маари. М.: Наука, 1985.

55. Шмидт А.Э. Абу-ал-Ваххаб-аш-Шараний и его книга рассыпанных жемчужин. СПб., 1914.

Список авторов

‘Аттар

Абдаллах б. Аббас

Абу Са‘ид

Абу Салах Хамдун Кассари

Абу Ханифа

Абу-л-Атахийа

Ал-Адавия Рабия

Ал-Ансари ал-Харави

Анвар ал-Касими

Аухад ад-дин Кирмани

Ахмад ибн Харб

Баба Кухи Ширази

Ал-Бистами

Бхагаван Шри Раджниш

Ал-Газали

Галиб Мирза

Ад-Дарани

Джами

Ал-Джунайд

Зу-н-Нун ал-Мисри

Ибн Абд Раббихи

Ибн ал-‘Араби

Ибн ал-Фарид

Ибн Йамин

Ибн Салим

Идрис Шах

Йахийа б. Муаз

Ал-Кушайри

Ал-Маари

Магриби

Махмуд Шабустари

Ал-Мухасиби

Навои

Назрул Ислам

Накшбанд

Насафи

Низами

Носир Хисроу

Раджниш

Ар-Рази

Руми

Саади Ширазский

Саадий Хамадский

Санои

Ас-Сулами

Ас-Сухраварди

Ат-Тирмизи

Ат-Тустари

Убайд Закони

Унсури

Фудайл ибн Ийад

Хагани Ширвани

Хазрат Инайят Хан

Хайям Омар

Ал-Халладж

Ал-Хамадани

Хамза Фансури

Ал-Хасан ал-Басри

Хафиз

Ал-Худжвири

Аш-Шибли

Оглавление

Введение......................................................................

Абдаллах б. Аббас.........................................................

Ал-Хасан ал-Басри........................................................

Абу Ханифа.................................................................

Раби’а ал-Адавийа.......................................................

Фудайл ибн Ийад........................................................

Абу-л-Атахийа...........................................................

Ад-Дарани..................................................................

Ал-Мухасиби.............................................................

Ахмад ибн Харб........................................................

Зу-н-Нун ал-Мисри...................................................

Йахийа б. Муаз..........................................................

Ал-Бистами................................................................

Абу Салах Хамдун Кассари.....................................

Ат-Тирмизи................................................................

Ибн Абд Раббихи......................................................

Ибн Салим.................................................................

Ал-Джунайд...............................................................

Ат-Тустари.................................................................

Ал-Халладж...............................................................

Аш-Шибли.................................................................

Ас-Сулами..................................................................

Баба Кухи Ширази....................................................

Унсури........................................................................

Ал-Маари...................................................................

Абу Са‘ид...................................................................

Ал-Кушайри...............................................................

Носир Хисроу............................................................

Ал-Ансари ал-Харави...............................................

Омар Хайям...............................................................

Ал-Хамадани.............................................................

Ал-Худжвири............................................................

Ал-Газали...................................................................

Санои..........................................................................

Хагани Ширвани.......................................................

Низами........................................................................

‘Аттар.........................................................................

Ар-Рази.......................................................................

Ас-Сухраварди..........................................................

Ибн ал-‘Араби...........................................................

Ибн ал-Фарид..........................................................

Саади Ширазский....................................................

Руми..........................................................................

Убайд Закони...........................................................

Ибн Йамин...............................................................

Махмуд Шабустари.................................................

Аухад ад-дин Кирмани...........................................

Накшбанд.................................................................

Хафиз........................................................................

Саадий Хамадский..................................................

Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи......................

Магриби...................................................................

Анвар ал-Касими.....................................................

Джами.......................................................................

Навои........................................................................

Хамза Фансури........................................................

Мирза Галиб.............................................................

Хазрат Инайят Хан.................................................

Бхагаван Шри Раджниш.........................................

Назрул Ислам...........................................................

Идрис Шах...............................................................

Высказывания разных авторов..............................

Литература...............................................................

Список авторов.......................................................

Оглавление..............................................................

 

Научно-популярное издание

Суфийская мудрость

 

Составитель В.В. Лавский

 

 

Редактор А. В. Новикова

Технический редактор Т. И. Голубенко

Корректор Л. М. Абакумова

Художественное оформление Г. И. Майстров

Компьютерный набор и вёрстка: ИП «Лотаць»

 

 

Подписано в печать 14.10.98. Формат 84х108/¹