Культура эпохи Возрождения

 

Эпохами мы привычно именуем большие и малые отрезки исторического времени, имеющие, как нам кажется, установимые начало и конец, часто связанные с каким-то событием или деятельностью, оставившими заметный след: эпоха романтизма, эпоха Второй мировой войны, советская эпоха...

Эпоха Возрождения для нас — одно из наименований в этом ряду, одна из эпох. Однако Возрождение – это первый период, осознавший себя эпохой и давший себе название исходя из своего положения в ряду других эпох.

Принято считать, что понятие «Ренессанс» (русской калькой которого и служит слово «Возрождение») было окончательно утверждено историком искусства середины XVI в. Джорджо Вазари в его «Жизнеописаниях наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (1550). Он вводит его, говоря об упадке живописи, скульптуры и архитектуры, которые со времен античности «низверглись до крайней своей гибели», и о «возрождения искусств и том совершенстве, до коего оно поднялось в наши дни».

Едва ли не тысячу лет продолжалось то, что для людей, занявшихся возрождением античности, показалось паузой в культурном развитии и было названо Средними веками.

Так выстроились вслед друг другу первые эпохи. Они были оценены с точки зрения человеческой деятельности, ее смысла и значения. Это был принципиально новый способ оценки и отсчета времени. Действительно, для языческого сознания время — явление природное.Оно движется по течению дня, вместе с круговоротом года. Для христианского сознания время принадлежит Богу. Оно становится вектором, проведенным от сотворения мира до дня страшного суда. Каждое событие и деяние прочитывается в этом случае в вертикальном разрезе, развертывается в направлении к небу. Именно так видит изображаемое средневековый художник, чьи картины знают лишь глубину вертикали — вверх. Живописцы эпохи Возрождения — от Джотто до Мазаччо — открывают перспективу, уводящую глаз в глубь картины, развертывающую ее горизонтальный план. Техническое открытие совершилось, когда в нем возникла смысловая необходимость: земное существование человека обрело большую самостоятельность, раздвигая свои пространственные и временные пределы.

Эпоха, впервые осознавшая себя эпохой, положившая начало историческому мышлению, с точки зрения сегодняшнего историка, не имеет статуса особой исторической эпохи. Это лишь сравнительно небольшой, в три века, отрезок огромного исторического пространства, именуемого средними веками. Все в общем оставалось на своих местах, перемены не носили принципиального, с точки зрения историка, характера...

Но перемены, разумеется, были. Они происходили в сфере сознания, искусства, образования... Они были настолько важными и поразительными, что — и с этим никто не спорит — в пределах старого мира рождался новый человек.

Место его рождения не вызывает сомнений: это — Италия. Со временем все обстоит много сложнее. Сроки устанавливаются в очень широком диапазоне: по самым смелым предположениям, он родился в середине XI в., самое позднее — в начале XV в. Чаще всего явление нового человека хотят видеть в промежутке между 1300 и 1350 гг. У всех есть свои аргументы, достаточно веские.

Иногда дату называют с точностью до месяца и дня: 8 апреля 1341 г., на Пасху. В этот день сенатор города Рима на Капитолийском холме вручил лавровый венок поэту Франческо Петрарке (1304—1374). И была восстановлена церемония венчания поэтов, установленная в античной древности и уже несколько веков как не возобновлявшаяся. Нужно сказать, почему избрали Петрарку, почему он так стремился к этой чести в полуразрушенном, пришедшем в вековое запустение Вечном городе. Рождение нового человека едва ли можно проследить, не вдумываясь в события биографии Петрарки (1304—1374), не оценивая его личность, поскольку никто не претендует с большим правом на то, чтобы считаться первым человеком эпохи Возрождения, нежели он.

Как и его старший современник Данте Алигьери, Петрарка — флорентиец, Данте был изгнанником; Петрарка — сыном изгнанника. Весь остаток жизни Данте мучительно и гордо переживал изгнанничество. Петрарка как будто и не ощущал его. Петрарка естественно и спокойно ощущал себя гражданином мира. Он менял итальянские города по собственному выбору, а когда ему пеняли, что он не гнушается гостеприимством и милостями самых жестоких тиранов, он отвечал (как в знаменитом письме Боккаччо): «...это лишь казалось, что я жил при князьях, на деле же князья жили при мне». Центр мирового устройства сместился — в направлении человека, баланс сил нарушился — в пользу личности.

Средневековый человек с его иерархическим сознанием не мог бы произнести подобных слов, а если бы решился, то в его устах они прозвучали бы отречением от этого мира вообще. Петрарка не отрекался. Он был свободен не от земного мира, а чувствовал себя свободным в мире, который любил и жадно изучал. Петрарка был человеком странствующим, путешествующим. Было ли это в духе эпохи?

Время крестовых походов завершилось. До великих географических открытий еще почти два века. Но как миссионеры, так и купцы отправляются на поиск новых земель. Путешествие становится фактом культурного сознания, а рассказ о нем — литературным событием.

Дальние страны начинают волновать воображение прежде всего обещанием богатств и экзотических товаров. Петрарка не занимался торговлей, не был деловым человеком. Отец хотел видеть его продолжателем своего дела — юристом, но сын не закончил университета, увлеченный Вергилием и Цицероном. Он как будто никак не желал покидать школьной скамьи — тривиума, — которая служила ранней и для всех обязательной ступенью образования, его филологическим минимумом: грамматика, диалектика, риторика. Петрарка же зачитался настолько, что никак не хотел оставить возлюбленных античных классиков, чтобы, наконец, заняться делом. Он продолжал совершенствоваться в этом с общей точки зрения предварительном знании.

Петрарка не открыл античности. Она была всеобщим, в полном смысле слова тривиальным (от «тривиум») знанием. Но то, что для других в его время должно было закончиться на школьной скамье и, как правило, не продлиться дольше школьного возраста, он избрал своим делом и довел его до совершенства. Важно было и то, что подобный филологический подвиг современники оказались в состоянии оценить. Это тоже — знак новой эпохи: в раннем Средневековье подобное поклонение языческим писателям могло быть сочтено опасной ересью. Петрарке же оно принесло славу и несколько церковных синекур — должностей, которых ему не приходилось фактически исполнять (формально приняв сан), но которые кормили его.

Для своих высоких церковных и светских покровителей Петрарка исполнял различные поручения дипломатического или, как бы теперь сказали, представительского рода. Петрарка изъездил всю Италию и Францию, бывал и в других частях Европы. Он всегда ездил с миссией, но он и любил ездить. Он любил видеть, узнавать, открывать для себя пространство.

В культурной памяти из всех путешествий Петрарки особенно ясно запечатлелось одно, окруженное легендой, — его восхождение в апреле 1336 г. на гору Ванту (Монте Вентозо, что значит «Ветреная»). Нередко о нем говорят, как о первом в новой истории путешествии, предпринятом не с какой-либо целью, а чтобы попутешествовать, чтобы с высоты в две тысячи метров (1912 м) окинуть взором открывающиеся красоты.

Петрарка, безусловно, человек путешествующий, но одновременно и человек уединенный. И в том и в другом качестве он предстает новым человеком. Казалось бы, уединение — один из стилей средневековой жизни с присущим ей монашеством, но в том-то и дело, что уединение Петрарки нечто совсем иное, не требующее отречения от мира, но сопутствующее необычайно проницательному, глубоко проникающему взгляду, на мир обращенному.

По мере того, как открывается зримая перспектива внешней жизни, оправдывая и осмысляя ее, должна пропорционально возрастать душевная глубина. Если этого не происходит, то растет недовольство собой — чувство, пронесенное Петраркой через всю жизнь, мучительное до болезненности. У этой болезни есть имя — ацидия (acidia). Это болезнь, поразившая не одного Петрарку. Она присуща тому типу человеческой личности, который рождается вместе с ним.

Для нового человека, рожденного с этой проблемой, она не имеет разрешения, сопровождая его на всем жизненном пути и в каждом совершенном действии предполагая необходимость преодоления, порой отрицания чего-то, только что совершенного. Отсюда необходимость едва ли не искупления каждого поступка, его уравновешивания и отчаянное чувство неведения, каким путем следовать.

Петрарка хотел бы соединить два любимых дела: античность и поэзию. Он все еще полагает, что настоящая, высокая словесность возможна лишь на языке Вергилия и Цицерона, на золотой латыни, и если ставить себе целью возрождение достоинства поэзии, то заслужить признание следует на этом языке.

Церемония 8 апреля 1341 г. была торжественной и прекрасной. Петрарку приветствовал сенатор Рима, а за ним глава рода Колонна — Стефан. Поэт ответствовал им заранее заготовленной речью, которую построил как комментарий к двум стихам из «Георгик» Вергилия:

Но меня влечет по пустынным Парнаса крутизнам Сладостная любовь.

Крутизна символизирует трудность восхождения. Пустынность — современный упадок Рима. Сладостная любовь — единственное, что позволит победить трудность, ибо лишь тот взойдет на вершины, кто движим любовью к восхождению, труду и надеждой, что начатое дело не пройдет бесследно для славы «целой Италии». Петрарка начал речь молитвой Богородице и, завершив ее, во главе процессии отправился из Капитолия в собор святого Петра, где возложил полученный им венок на алтарь.

Античный ритуал совершился в христианском обрамлении. Это был знак и указание для понимания наступающей эпохи: поэт не предлагал буквально вернуться в античность, но хотел бы вернуть ее для христианского сознания.

Одно ни в коей мере не отрицало другого, но создавало новый культурный синтез. Предлагаемое едва ли могло бы совершиться без участия поэта, которому единственно дано богоподобно, если не богоравно, творить.

Новая эпоха началась, ибо найдена и во всеуслышание произнесена формула ее существования: поэт, движимый любовью, открывает истины. Петрарка не дерзнул подробнее говорить о сладостной любви, но понятие уже наполнено новым смыслом благодаря поэзии, благодаря Данте и его собственным итальянским стихам. Любовь воспета ими как священное чувство, обновляющее человека и дарующее мудрость. На пути приближения к истинам нравственной и естественной философии (этим понятием охватывали весь круг естественнонаучного знания) античная мудрость языческих времен более не кажется враждебной христианскому откровению. И все это неизмеримое богатство доступно человеку — в слове, в поэзии.

Цицерона знали в Средние века, но знали как публичного оратора и нравственного философа. Как человек он оставался скрытым от глаз. Петрарка умел делать открытия, не только комментируя известные тексты, но и находя неизвестные. Он обследовал монастырские библиотеки в поисках рукописей, заказывал копии, месяцами переписывал их. Самая большая удача улыбнулась ему летом 1345 г. в Вероне: он нашел дружеские письма Цицерона, в том числе к Аттику. С этого момента изменилось отношение к письму как литературному жанру и праву личности, оставаясь собой, явиться на людской суд. С этого времени Петрарка начинает редактировать свои старые письма, писать новые, собирать их в сборники и предназначать для широкого прочтения: «Повседневные письма», «Старческие письма», наконец, «Письмо к потомкам» — его духовное завещание.

Петрарка укрепился в праве быть самим собой, охотно признаваясь в слабостях, рассказывая о сомнениях. Личность становится индивидуальностью уже в том смысле, какой мы сегодня вкладываем в это слово, обозначая им неповторимое и оригинальное в каждом человеке. Это происходит по мере того, как личность признана в неделимости ее внутренней цельности и увидена отдельно от общечеловеческого целого.

Страсть к самопознанию — едва ли не первое проявление индивидуальности, чувствующей свою особенность и желающей ее понять. Новая эпоха начиналась с человека. Она начиналась с гуманизма.

В пределах эпохи Возрождения гуманизм представляет собой общность мнения по поводу некоторых проблем, впрочем, мнения, ни для кого не обязательного, а общность ограничивается лишь полученным «воспитанием и кругом чтения». В таком случае понятие приложимо только к достаточно ограниченной, хотя и чрезвычайно важной сфере деятельности этих новых людей, — к studia humanitatis. Если перевести определение деятельности на язык современных нам понятий, то это скорее область гуманитарного знания, включающая в себя собирание, изучение, комментирование античных текстов, на основе чего вырастала система классического образования, формировавшая новый идеал личности.

Гуманизм означает новую систему образования, получившую распространение в Италии, когда пробудился интерес к возрожденной античности. Во всяком случае это исторически конкретно и фактически осязаемо.

Для тех, кто занимался studia humanitatis, это означало: «Ревностное изучение всего, что составляет целостность человеческого духа». Потому что «humanitas» — это именно полнота и нераздельность природы человека. Леонардо Бруни (1374 — 1444) определял studia humanitatis как «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуются и украшают человека». Колюччо Салютати (1331 — 1406) указывал на многозначность слова «humanitas», полагая, что в нем соединились «добродетель и ученость».

Считается, что слово «гуманист» впервые употребил Леонардо Бруни, соединив в нем представление об учености с идеей воспитанности и нравственного достоинства. Слово в таком случае подвело итог первым усилиям по формированию новой личности и предварило ряд позднейших трактатов о достоинстве человека.

Нравственное достоинство независимо от социального... Хотя, пожалуй, это не совсем так, не о том идет речь: гуманисты не разрывают зависимость понятий, а пытаются изменить ее логику, исходя из мысли о достоинстве человека.

Человек способен творить себя сам, облагораживать собственную природу и тем самым определять свое место в мире. В этой логической последовательности остается сделать последний шаг: творя себя, человек обновляет и мир, в котором живет, делает его достойным своего человеческого достоинства.

Новые идеи в Италии обретали силу и даже власть. Гуманисты становились политиками, занимали посты государственного управления и при исполнении должности пытались следовать своему убеждению, насколько допускали обстоятельства. Пределы допустимого были не слишком широкими, и полем собственно гуманистической деятельности оставался досуг, проводимый в кругу столь же увлеченных античной ученостью друзей.

В этом жизненном кругу беспрепятственно исполнялся план достойной жизни. Здесь человек в полной мере ощущал себя достойной личностью, каковой он и является по своей природе в качестве создания Господа и собственных рук, своей неустанной деятельности. Эта деятельность — труд, радость и наслаждение. Умение наслаждаться жизнью — важная часть ее гуманистического восприятия. Если гуманисты и ограничивали себя, то не из чувства презрения к земному и телесному, но из уважения к разуму, во всем диктующему умеренность. Учебником новой жизни служила античная словесность.

Место его рождения — Италия, но гуманизм довольно быстро начал свое распространение к северу от Альп. Идеи гуманистической образованности становились поводом для зарождения национальных культурных традиций.

Существуют различные точки зрения на взаимоотношения Возрождения и Реформации. Чаще все-таки констатируется независимый характер этих культурных процессов.

31 октября 1517 г. немецкий священник Мартин Лютер прибил к дверям своей церкви в Виттенберге 95 тезисов против торговли индульгенциями, которые прозвучали вызовом Риму и папской власти. Началась Реформация (подробнее – см. в разделе «Культура Нового времени»). Хотя, быть может, точнее считать ее началом выступление Лютера на рейхстаге в Вормсе в январе 1521 г. в присутствии высших князей империи, светских и духовных, а также самого императора, гарантировавшего еретику неприкосновенность. Тогда еретическое мнение прозвучало во всеуслышание, хотя при этом было осуждено и подверглось запрету.

В 1521 г. в Вормсе католический мир во всем имперском, рыцарственном блеске предстал перед маленьким человеком, подавленным его величием. Когда Лютеру объявили его прегрешения и огласили перечень еретических убеждений, спросив — подтверждает ли он их, он заколебался и попросил день на размышление. Назавтра он ответил со всей твердостью: «На том стою и не могу иначе».

Гуманисты могут считаться предшественниками религиозных реформаторов, но главным образом – в критической части своей деятельности. Человеческое содержание их учений было далеким до противоположности. Идеальная часть их программ различалась прежде всего по месту своего воплощения. Религиозная идея спасения, как ей и положено, выводила за пределы земного мира, а в этом мире человеку предписывалось неукоснительное следование Божественной воле и аскетическое самоограничение. Гуманисты же полагали возможным золотой век на земле — возможным, близким к осуществлению и даже отчасти начавшим осуществляться в разумной и свободной деятельности человека.

 

КУЛЬТУРА НОВОГО ВРЕМЕНИ

Начало эпохи новоевропейской культуры характеризуется радикальным переворотом в западном самосознании: отказом от принципа универсальности. Новоевропейское мышление не ставило своей задачей поиск единого и общего содержательного основания для эстетической, религиозной, политической, хозяйственной, бытовой сфер деятельности. Оно, напротив, пыталось придать внутренний смысл каждому типу культурной деятельности, не связывая его с другими, а рассматривая как самодостаточный и самоценный.

Перед европейской культурой возникла проблема: обретение смысла каждого феномена в нем самом, а не в его отношении к заранее заданному принципу, будь то идея Бога (как в Средние века) или идея человека (как в эпоху Возрождения)

В основе новоевропейского мышления лежит идея самоконструирующего, самосозидающего и самоосмысляющего начала. Такое начало непременно должно мыслиться как динамическое, как подвижное, как бесконечный процесс. С этим динамизмом новоевропейского мышления, в частности, связано и характерное для новоевропейской культуры представление о прогрессе – бесконечном поступательном развитии, которое рассматривается как нечто положительное. Эта идея была совершенно чужда и античности, и средневековью, она приобретает огромное значение для Европы именно начиная с XVII в.

 

Наиболее яркое воплощение идея независимого самоконструирующего начала нашла в сфере познавательной деятельности – в науке и в философии. Всякая научная деятельность должна опираться на критерий, удостоверяющий истинность доставляемого ею знания. В Средние века таким критерием служило отношение полученного знания к Божественному откровению, в эпоху Ренессанса – к свободному самоутверждению личности. Новоевропейское научное мышление формируется на базе представления, что истинность научного знания должна быть гарантирована самим способом его получения. Так центральной проблемой науки и философии Нового времени становится проблема метода.

На протяжении полутора веков продолжался диалог двух позиций – рационализма, основоположником которого принято считать великого философа и математика Рене Декарта, и эмпиризма, провозвестником которого стал Френсис Бэкон. Обе позиции опирались не только на философские аргументы, но и на целый комплекс научных достижений – в первом случае на невиданные успехи математики и физики (помимо самого Декарта, стоит упомянуть хотя бы Галилея, Ньютона, Паскаля, Гюйгенса), во втором случае – на завоевания экспериментального естествознания, также получившего развитие в XVII в. Стороны были единодушны во мнении, что научная истина есть результат соединения понятий разума с данными опыта; предметом спора был сам способ соединения. Опора на метод в науке – это и есть приложение идеи самопорождающего процесса к разрешению вопроса об истине. Благодаря этому в уже в начале новоевропейской эпохи наукой создавался богатый исследовательский инструментарий.

Динамически-процессуальная модель становится в XVII в. и основой формирующейся новой европейской экономики. Основой новой экономической системы, складывавшейся в течение по крайней мере двух предшествовавших столетий и приобретающей в XVII в. черты относительной завершенности, стал механизм товарного производства и рыночного обмена, связанный с непрерывным движением капитала. Утрата подвижности для новой экономики равносильна смерти. Капитал должен непрерывно обращаться, подталкивая рост производства и поддерживая тем самым определенный уровень благосостояния.

Процесс выработки нового политического мышления начался еще в рамках Возрождения. Никколо Макиавелли в своем знаменитом трактате «Государь» пытался дать обоснование самоценности политического успеха. Вошедший в поговорку имморализм позиции Макиавелли (т.е. равнодушие к моральной, нравственной стороне деятельности политика) происходит именно из последовательного проведения применительно к политике принципа самодостаточности. Существование власти не может, согласно Макиавелли, опираться ни на какую внешнюю санкцию – религиозную, моральную или какую-то ни было еще. Власть и государство, необходимо проистекающие из самой природы человека, несут в себе собственную внутреннюю целесообразность, только ей должна подчиняться деятельность политика.

Идею Макиавелли теоретически развернул Томас Гоббс в известной теории общественного договора. Гоббс впервые в европейской мысли осуществил последовательное светское обоснование государства, объяснив его происхождение естественными задачами выживания человеческого рода, находящегося до возникновения государственной власти в состоянии всеобщей войны интересов. Задача государства мыслится Гоббсом как гармонизация противоречивых интересов различных социальных групп, а происхождение государства – как заключение всеми членами общества договора об отказе от части своих прав и передаче их в ведение специального института. Права, сохранявшиеся за индивидом, Гоббс назвал естественными. Так в основу политического мышления Нового времени было положено понятие неотъемлемого права (в противоположность средневековому мышлению – строившемуся на понятиях привилегии и обязанности).

Представление о естественном праве стало впоследствии фундаментом идеологии равенства, чуждой средневековому восприятию. Очевидно значение этой идеи для складывания новой юридической системы. Общая черта в становлении основных понятий научного, экономического и политического мышления Нового времени – это тенденция к секуляризации, обмирщению, созданию системы светских ценностей.

В Новое время религиозная жизнь приняла в Европе чрезвычайно бурные формы. В отличие от перемен в науке, экономике и политике, радикальные сдвиги в области европейского религиозного сознания нашли выражение в конкретных исторических событиях, связанных с Реформацией. Пик реформационного движения приходится на XVI столетие, но подлинное историко-культурное значение итогов религиозной реформы выявилось только в следующем веке.

Крупнейшие идеологи религиозного обновления, стоявшие у истоков Реформации – Мартин Лютер, Жан Кальвин, Ульрик Цвингли – выступили с критикой современной им католической религиозной практики, требуя очищения христианской религии от внешнего и привходящего. Изначальным импульсом Реформации был поиск некоего внутреннего основания религиозной жизни, не зависящего от внерелигиозных факторов. Обновление и очищение религиозной жизни мыслилось деятелями Реформации как возврат к ценностям христианства первых веков нашей эры.

Прежде всего протестанты заявили о необходимости строгого следования букве Священного Писания, призвав в соответствии с этим к отказу от всех прочих религиозных авторитетов, будь то отцы церкви, святые или папа римский. Многовековая традиция церковного предания понималась как результат искаженного толкования Божественного откровения. Отрицанию подверглись веками складывавшиеся католические обряды (в частности, отрицалось значение всех таинств, кроме заповеданных непосредственно Христом крещения и причастия) и сама церковь как институт. Лютер и Кальвин провозгласили отказ от деления верующих на мирское население и клириков (духовных лиц), утвердив равное и непосредственное отношение к Богу для всех христиан. Выражением этого равенства стало превращение Библии в общедоступную книгу путем перевода ее с латыни на народные языки (в Германии такой перевод был сделан Лютером). Глава протестантской общины был выборным, а свобода проповеди оставалась одним из важнейших принципов ее деятельности (именно это способствовало разделению реформационного движения сначала на несколько крупных направлений, а затем на все более мелкие секты).

Основное значение деятели Реформации придавали внутренней жизни каждого верующего, личному благочестию и личному общению с Богом, личному религиозному переживанию. Теоретическим основанием для этого становится разработанное Мартином Лютером и развитое Жаном Кальвином учение о спасении.

В противовес католическому представлению о возможности спасения посредством совершения добрых дел, Лютер настаивал на том, что для христианина существует только один путь к спасению – личная вера. Лютерова вера побуждает к действию, но само действие должно идти из сокровенной глубины личности.

В глазах Лютера и его последователей принцип приоритета веры делал религию независимой от политических и бытовых обстоятельств. Вместе с тем именно он придавал религиозный смысл повседневной деятельности мирянина, в том числе мирянина-предпринимателя.

Учение Лютера о спасении верой имело и такой аспект: если спасение не определяется никакими внешними обстоятельствами, то критерий, в соответствии с которым люди делятся на подлежащих и не подлежащих спасению, недоступен человеку и известен только Богу. Кальвин довел эту идею до логического конца, сформулировав учение о жестком Божьем предопределении, согласно которому все человечество от века разделено на две части: удел одних – погибель, удел других – спасение и вечная жизнь. Учение о предопределении не противоречило деятельному духу протестантизма. Напротив, постоянная обеспокоенность своей посмертной участью должна была побуждать верующего вновь и вновь утверждать свою связь с Богом в повседневной жизни. Для протестанта вера и есть это отчаянное внутреннее стремление к спасению, постоянное самосозидание.

Коренная смена ориентиров в новоевропейской культуре стала результатом взаимодействия протестантского мировоззрения и формирующегося буржуазного сознания, впервые подробно исследованного Максом Вебером в книге «Протестантская этика и дух капитализма».

Протестантизм не только оправдывал, но и освящал всякую мирскую деятельность, в том числе коммерческую. Весьма показательно, например, что именно протестантское богословие дало религиозное оправдание кредитным операциям, безоговорочно осуждавшимся средневековым христианством (они истолковывались как торговля временем, а время принадлежало исключительно Богу, не человеку). Всякая профессиональная деятельность стала рассматриваться как религиозно-нравственная миссия, как призвание. Поэтому профессиональным качествам вообще и профессиональным качествам предпринимателя в особенности постепенно начал придаваться характер нравственных добродетелей.

В свете представления о религиозном значении мирской деятельности многие положения протестантской доктрины приобрели в сознании купца или бюргера XVII в. совершенно неожиданный смысл. Так, учение о предопределении стало восприниматься в том смысле, что о принадлежности того или иного мирянина к категории спасаемых можно судить по его профессиональным и коммерческим успехам. Аскетизм протестантского миропонимания истолковывался как культ бережливости и повседневной систематической дисциплины, так что приобретаемое с их помощью богатство стало расцениваться, с одной стороны, как мерило добродетельности владельца, а с другой – как мерило доступной ему спасительной благодати. Центральное для протестантской этики, ориентированной на непосредственное общение с Богом, понятие совести ассоциируется теперь в сознании буржуа с сознанием честности – не только бытовой, но и предпринимательской, и второе постепенно вытесняет в его сознании первое.

Стремление к утверждению духовной автономии превращается в стремление к утверждению индивидуальной автономии вообще; так рождается типичный для буржуазной этики идеал «человека, всем обязанного самому себе» (точным отражением этого идеал является английский фразеологизм self-made man – букв. «человек, сделавший сам себя»).

Наглядной иллюстрацией этого нравственного идеала остается знаменитый роман Даниэля Дефо (1660-1731) о Робинзоне Крузо. В герое Дефо можно найти все основные буржуазные добродетели: самостоятельность и неутомимую жажду деятельности, методическую дисциплину и трудолюбие, доходящую до педантизма аккуратность, бережливость и рачительность. История Робинзона – настоящий гимн новому человеку, ставшему на некоторое время главным действующим лицом культурной истории Запада.

Постепенно обмирщаясь, созданная протестантизмом строгая пуританская мораль неуклонно приобретала все более прагматические (от греч. prágma, в род.п. prágmatos – «дело, действие») черты. В итоге в моральном сознании европейца стал преобладать утилитаризм (от лат. utilitas «польза, выгода»). Если человек стремится к внешней самодостаточности, то мерилом нравственности для него рано или поздно становится польза. Поэтому вполне естественно, что дальнейшее развитие новоевропейских ценностей происходило так или иначе в рационально-прагматическом русле.

 

Вопросы для самопроверки по теме 5

 

 

1. Каковы основные черты «полисного менталитета» в рамках античной культуры и в чем его значение для культуры общеевропейской?

2. Каковы отличия древнеримской культуры от культуры древнегреческой?

3. Каково первоначальное значение термина «Средневековье»? Как впоследствии менялось его содержание?

4. Охарактеризуйте основные аспекты средневековой ментальности: взаимоотношения между земным миром и миром потусторонним, понимание смерти и Страшного Суда и др.

5. Какие возможности предоставляло Средневековье для обособления человеческой личности (индивидуальности)?

6. В чем главные особенности мировосприятия человека эпохи Возрождения? В чем их новизна по сравнению со Средневековьем?

7. Каким образом протестантская этика формировала сознание купца, бюргера, предпринимателя раннего Нового времени, насколько определяющим ее влияние оказалось для последующего периода европейской культуры?