История возникновения йоги

 

Йога как система возникла в Индии приблизительно 200—300 тысяч лет назад. Это учение принесли сюда переселенцы из Лемурии и Атлантиды. В то время континент Лемурия соединялся с южной частью Индостана сухопутным перешейком через Австралию и Индонезию. Люди переходили из Антарктиды в Гималаи посуху и приносили свои знания. Лемурийцы оставили здесь своим потомкам системы обучения Мантра, Хатха, Раджа-йоге. Системы обучения Лайя, Кундалини, Джнана-йоге пришли в Индию позже, вместе с переселенцами из Атлантиды. Некоторые атланты бежали сюда от очередного катаклизма, разломившего Атлантический материк на две части. Тех читателей, кому интересно узнать, как все это происходило и как попали учения йоги в Лемурию и Атлантиду, я отсылаю к своей книге «Инопланетные цивилизации Атлантиды» (Москва, изд. «Гиперборея», 2001 г.).

Самые древние письменные свидетельства о йоге, дошедшие до нас — это Веды. В «Ригведе» (одной из четырех Вед, создание которой ученые-материалисты датируют двумя с половиной тысячами лет до нашей эры) упоминается о йоге как об определенном своде законов, касающихся социальных, нравственных и экологических сторон жизни человеческого общества. Ряд современных ученых-материалистов возводят происхождение йоги к цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы (три тысячи лет до нашей эры) на основании того, что во время раскопок в долине реки Инд были найдены печати с изображением людей, находящихся в позах йоги.

Каждые пять тысяч лет на Землю приходит Аватар и рассказывает подлинную историю йоги. Однако мы, люди, в силу своей греховности все по-разному понимаем слова воплощенного Бога.

 

 

ТРЕСНУВШИЙ ГОРШОК

 

У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.

В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.

После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:

— Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.

— Почему? Чего ты стыдишься?

— В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моем боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, — удрученно сказал горшок.

Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, он сказал:

— Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.

Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути, и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилось половина его воды, и поэтому он снова принес извинения водоносу из-за своей несостоятельности.

Тут водонос сказал горошку:

— Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке, и я воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы прекрасных цветов в доме моего учителя!

 

ОЧИЩЕНИЕ ОТ ГРЕХОВ

 

Каждые 12 лет в определенном месте на реке Ганг совершается обряд очищения от грехов.

Один горячий поклонник Рамакришны, собираясь совершить священное омовение, зашел коснуться ног Учителя и получить благословение. Узнав, что тот собирается совершить обряд, Рамакришна сказал:

— Ну что ж, прекрасно. Погрузитесь разок и за меня, ведь я не пойду. Впрочем, я не совершал никаких грехов, да и вода холодная. Еще я боюсь: ведь так много людей сбрасывают свои грехи в Ганг, входить в воду опасно — ко мне могут прилипнуть чьи-нибудь грехи. Так что можете нырнуть разок и за меня.

Человек спросил:

— Вы что, шутите?

— По правде говоря... но я Вам не запрещаю. Вы видели огромные деревья, которые стоят на берегу Ганга? — спросил Рамакришна.

— Да, — ответил тот. — Двенадцать лет назад я совершал омовение и видел эти действительно гигантские деревья.

— А знаете ли Вы, для чего они там растут?

— Неужели я похож на человека, который знает, зачем они там растут? У Вас какое-то странное настроение сегодня!

Рамакришна сказал:

— Я открою Вам назначение этих деревьев. Вы совершаете омовение, но грехи боятся не Ганга, они боятся холодной воды. Когда Вы погружаетесь, они выскакивают, садятся на деревья и поджидают Вас. И когда Вы выходите, они прыгают на Вас. И помните, иногда бывает, что какие-нибудь чужие грехи тоже прыгают на Вас. Они видят, что Вы такой чистый, хороший парень... просто для разнообразия! Они достаточно мучили кого-то. Теперь хотят помучить Вас. Так что будьте осторожны, проходя под этими деревьями.

— Как я могу быть осторожным? — закричал он. — Я ведь не могу видеть никаких грехов! Рамакришна сказал:

— Дело Ваше, но мне представляется это опасным. Подумайте, спешить некуда.

Человек был смущен и не спал всю ночь, мучительно размышляя; в конце концов, он отказался от путешествия.

 

 

ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ

 

Древнеиндийский философ и йог Патанджали предположительно во втором веке до нашей эры в своей книге «Йога Сутры» систематизировал знания по йоге. Патанджали описал восьмиступенчатый путь развития человека. Эта восьмеричная система тренировок называется Аштанга-йога. «Йога-Сутры» Патанджали разделены на четыре главы. В первой речь идет о самадхи, во второй — о средствах (садхана) достижения самадхи, в третьей — перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, в четвертой главе говориться об освобождении (кайвалья). Восемь ступеней йоги описаны во второй главе. Первой из них является Яма (этические дисциплины) — великие заповеди, истинные для всех религий и стран, всех веков и времен.

Ступени классической йоги расположены в следующем порядке: Яма, Нияма, Вьяяма (Асаны), Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

ЯМА и НИЯМА — это этико-моральные стороны мыслей и поступков йога в его практической жизни. Две первоначальные ступени называются Крийа-йогой. «Крийа» означает «действие, деятельность». При помощи Ямы и Ниямы происходит внешнее и внутреннее очищение, очищения тела и духа.

Яма означает правила общественного поведения. Это также подразумевает умение мудро и не всегда логически мыслить перед совершением какого-либо действия или поступка. Яма включает все то, чего следует избегать, чтобы ум был спокоен, а совесть чиста. Здесь приходится подавлять эгоистические мотивы желаний и чувств. Одним словом, следует нанести смертельный удар по всем своим порокам, по своей лени и эгоизму. Отсюда и термин: «Яма — бог смерти!» Яма — это нравственные и этические правила жизни йогов.

НИЯМА — это логическое продолжение Ямы, кодекс личного поведения. Сюда входит комплекс очистительных процедур души и тела. Приобретая привычку избегать всего дурного и сладкого, человек обретает ум поступать правильно, в соответствии с выработанными нормами поведения. В ней культивируется положительный образ жизни и мышления.

ВЬЯЯМА — физическая тренировка йогов, включающая три вида упражнений, в том числе упражнения, при которых мышцы и отдельные ткани максимально растягиваются и сокращаются. Сюда относятся динамические и статические упражнения, которые называются асаны. Поэтому третью ступень йоги Патанджали иначе называют «Асаны».

ПРАНАЯМА — четвертая ступень. Это наука о дыхании, или дыхательная гимнастика по системе йогов. Без приостановки дыхания невозможно остановить работу ума. Мысль вдета в дыхание, как нитка в иголку. Только контролируя и задерживая дыхание можно достичь концентрации, медитации и самадхи.

ПРАТЬЯХАРА — отключение всех чувств, полный контроль сознания над ними.

Шестая ступень — ДХАРАНА. Это концентрация внимания на чем-либо. Кроме концентрации дхарана включает в себя память, терпение, сдержанность.

ДХЪЯНА — медитация, или созерцание объекта.

САМАДХИ — восьмая ступень. Это устойчивая, управляемая Дхъяна, или состояние психического транса. Самадхи бывает восьми видов. Низшие самадхи называются Савикальпа. Высший вид — Нирвикальпа-Самадхи.

 

ПЕРВАЯ СТУПЕНЬКА

 

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал:

— Я хочу найти путь к Богу. Помоги мне!

Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

Искатель ответил:

— Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу!

— Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

— Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я — человек, желающий познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого не любил.

Глаза Рамануджи наполнились глубокой грустью, и он ответил искателю:

— Тогда это невозможно. Сначала тебе следует познать, как это — действительно, по-настоящему любить кого-нибудь. Это и будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь меня про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди, и полюби кого-нибудь!

 

 

ПОСЛЕДНЯЯ СТУПЕНЬ

 

В Таиланде есть очень древний храм. В самом начале творения Бог разгневался на одного ангела. Ангел был обвинен в неповиновении, и это было так серьезно, что Бог сбросил его на землю, и тот полетел жить невидимым змеем в этом храме.

В храме была башня с сотней ступеней, и каждый паломник, желающий войти в храм, должен был подняться в башню. Это было частью паломничества. И Бог сказал ангелу: «Ты будешь жить на первой ступени башни и подниматься всякий раз вместе с паломниками, которые будут приходить сюда». В Таиланде сознание делят на сто ступеней, — а змей мог подняться только до того уровня, на котором находилось сознание паломника. Если паломник достигал двадцатой ступени, то и змей мог следовать только до двадцатой. И Бог сказал ему: «Если ты трижды достигнешь последней ступени, то будешь освобожден от греха». Но только один раз змей смог подняться до последней ступени.

Сегодня не менее десяти тысяч паломников приходят ежедневно в древний храм. Прошли столетия, минули тысячелетия — а паломники все идут и идут. Тысячи лет змей следовал за каждым из них. Лишь иногда, очень редко, он достигал двадцать пятой ступени, еще реже — пятидесятой, и лишь однажды — сотой, после чего опять упал на первую ступень. Со временем змей стал очень и очень умным. Змей понял для себя: по всей видимости, нет никакой надежды искупить грех — ведь он должен трижды достичь последней ступени. Однако каждый день он продолжает свои попытки.

 

 

РАБОТА ДЛЯ ДУХА

 

Жил один бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то услышал, что, вызвав духа, можно приказать ему принести и деньги, и все, что угодно. Поэтому ему очень хотелось иметь в своей власти духа. Он все искал человека, который мог бы дать ему духа в подчинение; наконец он нашел мудреца, обладавшего большой силой, и попросил о помощи.

Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух.

— Я хочу, чтобы дух работал на меня; научи, как мне вызвать его. Мне очень хочется иметь в своей власти духа, — ответил тот. Мудрец сказал:

— Не беспокойся, иди домой. На следующий день тот человек опять пошел к мудрецу и стал плакать и просить:

— Вызови мне духа! Я должен иметь в подчинении духа, чтобы он мне помогал.

Наконец мудрецу это надоело, и он сказал:

— Возьми этот талисман, повтори волшебное слово, и дух придет, и что ты ни прикажешь ему, он все исполнит. Но берегись: он страшное создание и должен быть всегда занят. Если ты когда-нибудь не дашь ему работы, он лишит тебя жизни.

Человек ответил:

— Это очень легко; я могу дать духу работы на всю жизнь.

Затем он пошел в лес и долго повторял волшебное слово; наконец, перед ним предстал дух.

— Я дух, — сказал он, — я побежден твоим волшебством, но ты должен постоянно давать мне занятие; в ту же минуту, как ты мне его не дашь, я убью тебя.

Человек сказал:

— Выстрой мне дворец. Дух ответил:

— Готово, я выстроил тебе дворец.

— Дай мне денег, — сказал человек.

— Вот тебе деньги, — ответил дух.

— Сруби этот лес и сделай вместо него огород.

— Сделано, — сказал дух, — что еще? Человек испугался и подумал, что дела у него больше нет, так как дух все исполнил в один миг. Дух сказал:

— Дай какое-нибудь дело, или я съем тебя. Бедняк не мог больше придумать никакого занятия, испугался и бросился бежать, добежал до мудреца и сказал ему:

— О, мудрец, защити меня.

Мудрец спросил его, в чем дело, и человек ответил:

— У меня нет больше работы для духа. Все, что я ему приказываю сделать, он исполняет в один миг и грозит меня съесть, если я не дам ему работы.

В эту минуту появился дух и, сказав: «Я съем тебя», — приготовился проглотить человека. Тот стал дрожать от страха и умолять мудреца спасти его. Мудрец сказал:

— Я нашел выход. Посмотри на эту собаку с загнутым хвостом. Выхвати скорей свой меч, отсеки хвост и дай его выпрямить духу.

Человек отрубил хвост собаки и дал его духу, сказав: «Выпрями его». Дух взял хвост и стал медленно и старательно его выпрямлять, но, как только он отпустил хвост, тот снова свился. Дух снова бережно выпрямил его, но, как только отпустил, хвост снова загнулся. Опять терпеливо дух выпрямил его, но хвост все свивался, как только он его отпускал. Так дух работал много-много дней, пока совсем не утомился.

— Никогда в жизни я не был в таком затруднении. Я старый, опытный дух, но никогда я не находился в таком трудном положении. Я пойду с тобой на соглашение, — сказал он человеку. — Ты меня отпусти, а я оставлю тебе все, что дал, и обещаю больше не вредить тебе.

Человек очень обрадовался и с готовностью принял это предложение.

 

 

ДЕРЕВО

 

У дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошел мимо него вор и испугался — подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение.

Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами.

 

 

ЧУДЕСА ЙОГОВ

 

С незапамятных времен загадочный Восток, как магнитом, притягивал к себе многочисленных путешественников. Особенно манила европейцев таинственная Индия — «страна чудес». Столь необычный эпитет эта страна получила благодаря невероятным способностям, которые демонстрировали индийские факиры и йоги. Еще в далекие времена европейские путешественники, побывавшие в Индии, рассказывали, что там живут необыкновенные люди — йоги, которые так развивают зрение, что могут видеть, как некоторые животные в темноте, а также мелкие предметы на далеких расстояниях на горизонте и даже за горизонтом, предметы, скрытые от глаз преградой. Эти люди могут длительное время смотреть на Солнце. Они не боятся ни жары, ни холода, и обнаженные стоят и сидят на снегу в Гималаях в необычных позах, проводя многие часы в медитациях. Путешественники уверяли, что видели своими глазами, как этих людей закапывали в землю на многие недели и месяцы, и что после раскапывания они оживали. Некоторые уверяли, что эти люди подвергаются методам закаливания пятью огнями «панч-дхуни», и тогда они не боятся огня и могут смело ходить по горящему костру. Сообщалось, что они не тонут в воде и длительное время могут сидеть на воде, покачиваясь на волнах священного Ганга. Говорили о невероятной выносливости йогов, которые могут бежать несколько дней без отдыха. Сообщались и другие невероятные способности йогов: якобы южные и северные йоги, отдаленные друг от друга тысячами миль, общаются между собой мысленно.

В Европе по-разному воспринимались эти сообщения. Одни считали их вымыслом от начала до конца, плодом неудержимой фантазии путешественников, другие более сдержанно выражали свои сомнения, допуская, что некоторые факты, описанные очевидцами, могли в действительности иметь место, но что все это требует достоверных подтверждений. Проходили десятилетия, а поток информации о йогах не уменьшался. Многие сведения, сообщавшиеся путешественниками, были подтверждены авторитетными учеными и специальными комиссиями, а также многочисленными очевидцами. Неоспоримым фактом оказалось необыкновенное владение йогами своим телом и внутренними органами: контроль за работой сердца, дыханием, а также вегетативной нервной системой, влияние на работу эндокринной системы, управление чувствами и эмоциями, невероятная закалка организма респов, генерирующих в теле тепло «тумо», невиданная выносливость «небесных скороходов» — лун-гом-па («созерцающие ветер»), бегущих несколько суток подряд без остановки, не сбавляя темпа бега.

Йоги свои достижения не считают чудом, и то, что они демонстрируют, может выполнить любой человек с помощью соответствующих тренировок, включая и такие, как закапывание в землю на месяц, телепортация и левитация.

Доктор философии и медицины, известный английский ученый психиатр Александр Кэнон, работающий в исследовательском психиатрическом центре в Кольне Хоч, в книге «Неведомое влияние» пишет о том, как он сам с помощью тибетского йога левитировал (перелетал) через широкое и глубокое ущелье в Гималаях. Подготовка к левитации через ущелье, пишет А. Кэнон, шла несколько часов. Вернувшись в Лондон, доктор А. Кэнон опубликовал книгу, в которой он описал свой эксперимент левитации. Ряд известных ученых подтвердили, что они также были свидетелями демонстрации левитации. Сейчас феномен левитации наблюдали сотни тысяч людей. Его демонстрируют по телевидению и в кино, в различных странах.

В 1934 году в Калькуттском университете перед известными индийскими учеными, среди которых присутствовал и сэр К. В. Раман, лауреат Нобелевской премии, открывший эффект диффузии света — «эффект Рамана», Свами Нарасингха глотал смертельные дозы серной и карболовой кислоты и затем принял внутрь один грамм соли цианистой кислоты. После этого он выпил воды и вывел кислоты из своего организма.

О йогах-огнеходцах и йогах, подвергающихся закапыванию в землю на длительное время, сейчас сняты научно-документальные фильмы. И все же в йоге остается много загадочного и неизвестного, особенно на ее высшей ступени — Раджа-йоге.

 

 

ТРИ ФИГУРКИ

 

Однажды Акбару, царю Индии, были присланы в подарок три совершенно одинаковых золотых фигурки и письмо. В письме говорилось, что каждая из фигурок имеет свое значение и ценность.

Акбар позвал своих советников и приказал определить различия. Долго ученые мужи взвешивали их, замеряли длину, проверяли пробу золота, но так и не смогли обнаружить ни внешних, ни внутренних различий. Они только разводили руками, признавая свою беспомощность.

Лишь мудрец Бирбал все не сдавался. Он нашел маленькие отверстия в ушах фигурок, и просунул в них тоненькую золотую проволочку. У первой фигурки конец проволочки вышел из второго уха, у второй — изо рта, а у третьей — через пупок. Подумав немного, он сказал:

— Решение загадки найдено. Первая фигурка символизирует человека, у которого в одно ухо влетает, а из другого вылетает. Вторая напоминает человека, который, едва дослушав сказанное, сразу же спешит рассказать это другим, не утруждая себя подумать над этим. Третья же фигурка схожа с тем, кто запоминает услышанное и старается пропустить это через собственное сердце. Эта фигурка наиболее ценная из трех.

 

 

ТЫ ПОЗНАЛ ИСТИНУ

 

В Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов Веданты. Сам он не совсем достиг цели, но сын его Шука родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал ко дворцу царя Джанаки. Последний был великим царем и назывался «Джанака видеха». «Видеха» значит «без тела». Будучи царем, он совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя все время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы поучиться мудрости.

Царь знал, что сын Вьясы идет к нему, и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они дали только стул, и Шука просидел на нем три дня и три ночи; никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца; отец его был очень значительным лицом, и его почитала вся страна, да и сам Шука был достойным всяческого почитания человеком. Однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трех дней пришли министры царя и знатные вельможи и приняли его с великими почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьезное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним. Он оставался таким же среди роскоши, каким был тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец его провели к царю. Царь сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, наполненную до краев, и попросил семь раз обойти с нею зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошел среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию царя, он семь раз обошел зал, не пролив ни капли молока. Ум его не мог быть привлечен внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда Шука принес чашку царю, тот сказал:

— Я могу лишь повторить то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Иди домой.

 

 

ВОЛШЕБНЫЕ СИЛЫ ЙОГОВ

 

Способность людей творить чудеса в Индии называют сиддхи. В йоге насчитывается восемь основных сиддхи, достигаемых с помощью особой практики психофизических упражнений:

1. Анима (от санскр. «ану» — атом) — уменьшение в размерах. Согласно теории йогов, законы внутри пространства атома будут иными, чем известные законы пространства макромира. Посредством уменьшения в размерах адепт может стать невидимым, и тем самым он получает возможность проникнуть внутрь самых мельчайших объектов и изучить их внутреннюю структуру.

2. Лагхима — не иметь веса, т. е. управлять силой воздействия земного тяготения на свое тело с помощью развития в каждой клетке противоположных центробежных тенденций. Йоги считают это нетрудным актом и часто используют лагхиму для демонстрации левитации. В «Маркандейи пуране» отмечается, что лагхима означает «иметь высшую скорость».

3. Махима — становиться невероятно большим. Это дает возможность видеть громадные пространства, взаимодействие и движение солнечной системы и вселенной, проникнуть в суть их глубин.

4. Гарима — быть чрезвычайно тяжелым (в противоположность лагхиме). В некоторых трудах йогов вместо «гаримы» описывается «камавасайита» (полное удовлетворение) — полное чувство удовлетворения.

5. Прапти — переноситься в пространстве в какое угодно место в любое время. В «Шива самхите» по этому поводу пишется: «Он (адепт) найдет все, что захочет, ибо все у него будет под рукой».

6. Пракамья — выполнять все желания или видеть все свои желания реализованными.

7. Вашитва — управлять силами природы. Назначение живой мыслящей природы покорять неживую, инертную природу, а также подчинять воле человека остальной живой мир. Но чтобы господствовать, надо знать истоки. Для этого потребовались воля и мужество многих поколений йогов, удесятеренные жаждой знаний.

8. Ишитва — быть властелином мира, создавать и уничтожать, обновлять и разрушать.