Притча о самой удивительной вещи 10 страница

— Как бы вы хотели, чтобы с вами обращались?

Парас ответил:

— Что за вопрос? С императором нужно обращаться, как с императором.

Александр сделал такую запись: «Я никогда не встречал такого человека, как Парас. Он был узником, но как он шел! И как он говорил!» Александр был поражен, он сказал:

— Снимите с него цепи, даже в цепях он остался императором. Верните ему царство.

Перед тем, как расстаться, Александр спросил его:

— Почему вы опустили копье, когда я лежал? Еще минута и со мной было бы покончено, или ваш слон мог раздавить меня. Почему вы этого не сделали?

Парас ответил:

— Не спрашивайте об этом. Вы знаете. Вот красная нить. Вы узнаете ее? Я не могу перешагивать через такие вещи. Ваша возлюбленная — моя сестра, но для вас нет никакой необходимости чувствовать себя обязанным по отношению ко мне.

 

 

МЕДИТАЦИЯ

 

Половина — больше целого.

 

Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой своей гранью тот или иной оттенок смысла жизни, выявляя различные стороны человеческих устремлений к божественной Любви. Слово «Йога» у Патанджали обозначает определенное состояние ума, когда в нем нет мыслей — то есть медитацию. Дословно в «Йога-сутре» изложено так: «Йога читта вритти ниродха». Что переводится, как — непорождение круговращений модификаций ума. Йога — это практический метод счастливой жизни на Земле, это система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления пранической энергии в конструктивные каналы. Йога, друзья мои — это, если хотите, стиль всей жизни. Это ежечасное отождествление себя с Богом, с Духом-Творцом, с Брахманом. Если ученик, например, утром делает асаны и пранаямы с медитацией, а днем или за вкусным ужином забывает, что он — не тело, не ум, не чувства, а Высший Дух, созерцающий Майю, то его занятия можно назвать самогипнозом или физкультурой, или оздоровительной гимнастикой, но никак не йогой. Не отождествляйте себя с телом, умом и чувствами. Медитируйте на Боге, на Его силе и бесконечной энергии. Гидроэлектростанция, стоящая на могучей реке, при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода людей и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности. Так и человеческий ум представляет огромную энергию организму, подобно гидроэлектростанции, когда он находится под постоянным контролем. Он аккумулирует Прану из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.

Всевышний Дух, который живет внутри каждого бренного тела, в йоге называется Дживатман. Основной инструмент у этого Духа — ум. Дживатман постигает земной мир посредством ума, а ум, в свою очередь, постигает мир имен и форм посредством пяти чувств. Плотный мир, окружающий человека, является всего лишь зеркальной проекцией ума, и эта проекция зависит от преобладающей гуны. Три разных человека, три разных ума воспринимают один и тот же мир тремя различными способами. Тамасический ум лишен мудрости, он копошится в кромешной тьме и поэтому творит то, что показывают по телевизору. Раджасический ум активен и беспокоен, однако в нем уже пробудилась мозговая косточка и он уже не всегда верит СМИ. А вот саттвический ум — ясен, как слеза ребенка, проницателен, как гамма-лучи, спокоен, как скала, и невозмутим. Он творит хорошие поступки, о которых не пишут в газетах и не снимают кино. Из-за своего неведения и неразвитости тамасический человек совершенно не способен постичь Бога, сколько бы раз в день он не ходил в церковь, сколько бы молитв не произносил. Раджасический человек уже улавливает слабый отблеск величия Бога, и в какой-то микроскопической степени он даже способен понять Его. Однако из-за постоянной активности ума и чувств ему нечего и мечтать о глубоком понимании Божественного. Лишь в саттвическом человеке Дживатман отражается настолько ясно, что ум в состоянии уловить истинный проблеск могущественного величия и дивной славы Бога. Но и здесь для полного осознания Всевышнего Духа человеку необходимо приложить большие усилия, чтобы выйти за пределы трех гун: тамаса, раджаса и саттвы. Эти усилия называются «йогическая садхана».

Посмотрите: старая нянечка, ухаживая за маленькими детишками, раздает им разные игрушки. Малыши искренне привязываются к своим любимым игрушкам и наивно принимают их форму и название за реальность. Дети не догадываются об истинной природе игрушек. Если малыш теряет игрушку, или другой ребенок жадно отбирает ее по праву сильнейшего, обиженное дитя плачет и кричит до хрипоты. Ребенок ничего не знает о материале, из которого сделана игрушка, и о ее недолговечности; но ценность тряпичной куклы известна няне, которую не вводит в заблуждение название и форма игрушки. Няня не заплачет, если у нее отобрать куклу. Подобным образом различается восприятие этого мира у святого человека и у обычного, у невежественного человека. Мирянин привязан к земным объектам, к их именам и формам; он плачет, как неразумное дитя, если другой дядя, голодный и небритый, отнимает у него вещи. Чистый же человек видит за всем разнообразием форм лишь единого Бога. Святой знает, что эти названия и формы изменчивы и обманчивы, и единственная неизменная и всепроницающая Сущность в этом хаотическом спектакле — Бог. Способ избавить ум от заблуждений, чтобы человек смог познать истинную природу вещей и в итоге постичь Всевышнего, называется — медитация.

Когда человек достигает Нирвикальпа-Самадхи (невозвратимого Самадхи), то все представления о свободе и рабстве, страдании и радости, рождении и смерти исчезают, как дым над потухшим костром, и утрачивают свою ценность. Даже этот бренный мир прекращает свое существование. Лишь Океан Сознания живет и наполняет Себя Собой. Но людей, действительно достигших состояния Самадхи, крайне мало. Зато очень много шарлатанов и шизофреников, выдающих себя за мукти и святых, за посвященных и йогов, достигших Нирваны. Дорогие мои, не верьте таким, не попадитесь на удочку рекламы и саморекламы, ибо знающие — не говорят, а говорящие — не знают. Для говорящих людей внешний мир гораздо реальнее, чем Бог, и поэтому такие стараются извлечь из пустоты своих речей звонкую монету и аморальную выгоду.

Когда вы медитируете в своей комнате, то все вещи, которые окружают вас, сначала уменьшаются, потом тают и сливаются в одну точку. Они как бы растворяются в тумане. Это похоже на то, что вы видите из круглого окна самолета, когда сидите возле иллюминатора. Пока воздушный лайнер на земле, пока он не взлетел, то вы различаете за стеклом деревья, дома, людей. Но когда аппарат, загребая винтами воздух, поднимается над Землей, то дома и деревья делаются все меньше, меньше, становятся почти неотличимыми друг от друга. И вот вы поднялись на высоту десять километров и расслабленно наблюдаете в иллюминаторе синее пространство, из которого исчезли все предметы. Подобным же образом молодая душа, воплощенная в тело, видит множество красивых и безобразных вещей в этом иллюзорном мире. Но с выходом на более высокий духовный уровень ее восприятие мира меняется, она уже видит общее связуещее звено между всеми земными вещами. И, наконец, когда человек в своей практике медитации поднимется до таких духовных высот, что достигает Нирвикальпа-Самадхи, то в любой вещи он видит только Бога. Исчезнет все, что он видел раньше, поэтому исчезает все плохое: и смерть, и страдание, и боль. Развивая далее нашу метафору, можно сравнить деградирующую душу с парашютистом, покинувшем самолет на большой высоте. Сначала он не видит на земле отдельных предметов, но по мере приближения к поверхности парашютист начинает различать сады, дома, людей. Видя конкретные вещи, душа впечатляется ими и начинает их желать. Желания приводят к страданию. Медитация представляет собой обратный процесс: уменьшение желаний — уменьшение мыслей — остановка ума.

Дорогие мои, данная иллюстрация хорошо объясняет нам и видение мира маленьким ребенком: он видит все вещи в тумане, с размытыми границами форм, как бы слипшимися в один большой и добрый мир. Поэтому ребенок похож на парашютиста, парящего над планетой на высоте нескольких километров…

Целью человеческой жизни является осознание единства со всем сущим, проявленным и непроявленным. Это единство никогда не нарушалось, люди просто забыли о нем из-за неведения. Главной задачей йогической садханы является избавление от неведения, представления о том, что человек ограничен сознанием, разумом, чувствами, желаниями и телом. Логика подсказывает, что для того, чтобы осознать единство, следует отбросить идею многообразия. Дорогие мои, нужно постоянно помнить, что мы вездесущие, всемогущие и всезнающие. Эти мысли не совместимы с желаниями, поскольку в Единстве не может быть чувственного влечения, есть только неизменное, устойчивое, спокойное и вечное блаженство. Поэтому нам нужно полностью уничтожить в себе иллюзии: желание продлить свой род, обрести богатство и счастье в этой или следующей жизни и даже саму жажду освобождения нужно уничтожить. Иначе мы никогда не сольемся с Атманом. Слабовольный человек (ленивый) не способен заниматься медитацией. Все поступки, приближающие нас к Цели, должны определяться чистой и безучастной волей. Поэтому в первую очередь ученику необходимо тренировать и закаливать силу воли. Во вторую очередь для хорошей медитации нужно вырастить богатую фантазию.

 

 

БОГ ПОВСЮДУ

 

Нанак, основатель сикхизма, был простым и красивым человеком. У него был всего один ученик, которого он ничему никогда не учил. Он просто вдохновенно пел, а ученик подпевал ему и играл на простом музыкальном инструменте.

Рассказывают такую историю. Однажды Нанак отправился путешествовать. Он обошел Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман — черный камень Кааба. Было уже поздно. Нанак помолился и прилег отдохнуть. Но к нему подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным:

— Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными. Вы легли ногами в сторону нашего священного камня. Это задевает наши религиозные чувства. Для нас этот камень представляет Бога, в нем заключено божественное.

Нанак сказал:

— Вы сказали, что ваш Бог заключен в этом камне, но мой Бог не заключен ни в чем. Поэтому куда бы я ни повернул свои ноги, Он будет там.

 

 

САМОЕ БОЛЬШОЕ НА СВЕТЕ

 

Одного мудреца спросил мальчик: «Что на свете самое большое?» Он ответил, что самой большой является Земля. Но маленький человек сказал, что три четверти поверхности Земли занимают моря и океаны. Мудрец подумал и согласился, что вода больше земли. «Но ведь вся земная вода была выпита святым Агастьяром. — сказал мальчик, — Согласно книгам Пуранам, он выпил весь океан, когда боги обратились к нему за помощью. А потом Агастьяр стал звездой на небе. Выходит, небо самое большое? Нет, все небо закрывает одна стопа Ваманы — Аватара Господа Вишну. Значит, Всевышний Бог — самое большое на свете? Нет, Бог проникает в сердца преданных и любящих Его людей и поселяется в них навсегда. Значит, чистое сердце йога — и есть самое большое творение на свете!» Мудрец подумал и улыбнулся мальчику: «Да, самое большое на свете — это твое сердце».

Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой гранью тот или иной оттенок смысла, выявляя разные стороны всего диапазона человеческих устремлений добиваться счастья, любви и свободы.

В «Бхагавад Гите» есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма-йоге, то есть на йоге действия: «Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершая деяния, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой».

Кришна называет йогой также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности: «Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершенье действий, во сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу».

Йога учит людей видеть Бога во всех формах мира, ведет к пониманию единства всего сущего. В священных книгах Индии Упанишадах есть история об одном йоге, которого звали Уддалака. Он наглядно объяснил сыну суть недвойственности. Вот послушайте:

 

 

СЛАДКАЯ ВОДА

 

У йога был сын, которого звали Вибшана. Он хотел получить знания и практику йоги, пребывая у ног отца. Но Уддалака не согласился, считая, что родственные узы помешают наладить правильные отношения между учителем и учеником. Ведь в йогической практике нет места лени, жалости и потворству желаниям. Отец отослал сына к другому знаменитому гуру (учителю). У Вибшаны сложилось мнение, что его отец недостаточно образован и поэтому отправляет его из дома. Успешно завершив учебу в доме знаменитого гуру, Вибшана вернулся к отцу. Он был уверен в своей учености, превосходящей знания Уддалаки. Наблюдая за важным сыном, отец спросил: «Дорогой, чему ты обучился, какие философские системы освоил, какие практики? Постиг ли ты Брахмана?» Сын захотел показать свое превосходство в знаниях, много и красиво говорил о Боге и о йоге.

Отцу нетрудно было сразу понять как незрел и тщеславен Вибшана. А тот все пускал пыль в глаза и лил словесную воду. Уддалака понял, что слышимыми словами он не сможет раскрыть сыну истину о Брахмане. Тогда он принес кувшин с водой и кусок сахара. Сахар он дал лизнуть сыну, а потом бросил кусок в кувшин и размешал весь в воде. Потом отец спросил Вибшану: «Я принес кусок сахара, ты видел это. Можешь ли ты сейчас сказать, в каком месте находится сахар в кувшине?» Сын поглядел в сосуд и не увидел там никакого сахара. Тут Уддалака взял несколько капель воды из кувшина и капнул их сыну на язык. Вибшана вынужден был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец погладил юношу по вихрастой голове и сказал: «Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму кувшина. Бог, придя в этот мир, поселился в каждом существе, во всем, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Всевышнего, ты не можешь удержать Его руками. Ты можешь постичь Бога, только ощутив Его присутствие в каждой форме этого мира. С помощью твоего бренного тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана. Как только ты ощутишь единство всех вещей мира, недвойственность Бога, ты можешь говорить о не-дуализме. А пока ты похож на попугая, не понимающего произносимых им слов».

 

 

ПЛОТИНА

 

В древнем священном писании Индии «Катха Упанишада» слово йога поясняется так: «Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».

Йога — это метод, система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления энергии в конструктивные каналы. Подобно гидроэлектростанции на могучей реке, которая при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности, так и ум, когда находится под контролем, аккумулирует энергию из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.

Успокоить ум человека так же нелегко, как остановить горную реку. Это видно из разговора Арджуны с Кришной в шестой главе «Бхагавад Гиты».

Арджуна спрашивает: «Проповедуя это учение, ты его объясняешь, как ровность, но не вижу ему я опоры: ведь нестойко, изменчиво сердце. Это сердце столь непостоянно, столь порывисто, сильно, упрямо, что его удержать так же трудно, как в руке удержать быстрый ветер».

На что Бог Кришна ответил: «Это правда, могучерукий, что изменчиво сердце, нестойко; все же знай: упражненьем, бесстрастьем обуздать его, Партха, возможно. Кто себя обуздать не в силах, этой Йогой едва ль овладеет, но подвижник, себя победивший, зная средства, ее достигает».

Количество силы воли, способной обуздать чувства и желания, называется характером. Человек с маленьким характером не способен к практике йоги.

 

 

МИЛЛИОНЕР

 

Один банальный миллионер приобрел богатые боли в животе. Известные врачи ему ставили диагнозы и уколы. Его пощупала целая гора специалистов, он проглотил Эвересты порошков и таблеток и запил их Амазонками лекарств. Но ненастье в животе разразилось еще с большей силой. Вот-вот грянет буря. И тогда в третьем акте этой драмы на сцене появился йог-отшельник. По совету уборщицы его пригласил к себе миллионер, забеременевший бурей. Йог посмотрел ауру у абитуриента дорогого кладбища и сказал, что беда исходит от бегающих глаз миллионера. Стоит исправить поломанные глаза, и сразу же наладится живот. Но чтобы наладить бегающие по миру глаза миллионеру нужно концентрироваться только на одном цвете — зеленом. «Не допускайте, — сказал йог, — чтобы ваши зрачки глядели на красные, желтые и синие вещи. Не глядите на предметы другого цвета, кроме зеленого».

И вот булькающий миллионер купил много цистерн с зеленой краской и распорядился, чтобы знаменитые художники покрасили каждый предмет, на который может упасть его непоседливый глаз, в цвет травы. Болезнь миллионера принесла большую радость малярам и художникам, так как они заработали на покраске гору зеленых долларов. Когда через пару недель йог зашел справиться о состоянии здоровья богача, то к нему бросилась целая армия известных художников и знаменитых маляров. Они принялись красить вошедшего в зеленый цвет. Позеленевший отшельник подошел к миллионеру и сделал ему такой укол: «Мало того, что ты выбросил на ветер миллионы зеленых денег. Ты испортил тысячи деревьев и птиц, рыб и людей. Если бы ты купил себе зеленые очки за два доллара, то сохранил бы окружающую тебя природу и свои капиталы. У тебя ум-то на голове есть, разве можно покрасить весь мир зеленой краской?»

 

 

БРАМИН И ЕГО СЫН

 

Жил когда-то брамин, который служил в одной домашней кумирне. Однажды он уехал по делам, оставив кумирню на попечение своего сына. Брамин сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед Богом и смотрел, как тот ее ест.

Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением Бога и молча ждал. Но Бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твердо верил, что Бог сойдет со своего пьедестала, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: «О, Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать». Но Бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря: «Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моем отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?» Мальчик долго и горько плакал. А когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, то увидел Бога, который, приняв образ человека, сидел и ел.

Когда служба закончилась, и мальчик вышел из кумирни, хозяева дома сказали ему:

— Теперь служба окончена, принеси сюда приношения.

— Но Бог все съел, — ответил мальчик.

— Что ты говоришь? — с изумлением спросили его. И с абсолютной невинностью мальчик повторил:

— Бог все съел, что я принес, там больше ничего нет. И когда люди вошли в кумирню, они остолбенели при виде пустых блюд.

Такова сила истинной веры и истинного желания.

 

 

ЗЕЛЕНЫЙ ЛУК

 

Понятие «сознание» имело и имеет различные содержания. Так же, как и в слове «лук» раджасические (деятельные) люди видят горький овощ, приносящий слезы, тамасические (очень грязные) люди — изогнутую палку с тетивой, несущую смерть, саттвические (чистые и честные) люди — зеленую лужайку, дающую жизнь. В древнеиндийской поэме «Бхагавад Гите» под сознанием понимается важнейшая первооснова психики: «У того, кто об объектах чувств помышляет, привязанность к ним возникает. Привязанность рождает желание, желание гнев порождает. Гнев к заблуждению приводит, заблуждение помрачает память. От этого гибнет сознание. Если сознание гибнет — и человек погибает».

Сознание человека — это суммарная деятельность многих умов, сконцентрированных в главных чакрах (психических центрах). Это симбиоз многих разумов живых сущностей, населяющих тело. В этой книжке мы пока не будем говорить о восьми сознаниях человека. Коротенько я только скажу, что кроме восьми больших умов (чакр) в каждом из нас должны думать еще

26 дополнительных умов. Вся система йоги состоит из развития сознания высших чакр, расположенных на голове, в голове и высоко над теменем; в верховенстве высших чакр над нижними растительными умами. У большинства увлеченных жизнью и молодых людей верхние умы заблокированы Кармой, которую они набили себе сами. Все люди в первый раз рождаются со свободной волей, но, не умея Любить и желать, люди создают себе железную причину для плачевных последствий. Эта стальная причина называется Карма. Есть такой Космический закон, по которому за каждый добрый или злой поступок человек получает от других людей соответственно столько же добра или зла. Люди сами опутывают свою свободу сетями Кармы, когда громко нервничают и страшно думают, желчно переживают и непереваривают. Поэтому мы и ведем такую чувственную жизнь, такую растительную и непростительную. О таких животных уровнях сознания говорится в следующей сказке:

 

 

ВОЛК И КОРОВА

 

Как-то трусил усталый волк по кривой тропинке, зазевался по сторонам и — бултых! — свалился в заброшенный погреб. Тут по лужайке бредет вечножующая корова. Подошла к погребу, а внутри — трясущийся от холода волк.

— Что это ты, волк, в сыром погребе сидишь?

— А отдохнуть решил, милая. Наверху жарища, а здесь на дне холодок разлит, благодать. Водичка прохладная, свежая.

А корову жажда замучила на жаре.

— И что, хороша вода-то? — спрашивает.

— Водичка — ну я тебе доложу, просто прелесть! Сверху мокрая, а внутри хрустальная прямо. Да ты не стесняйся, запрыгивай в погреб, напьешься вволю. Прыгай, милая, мне не жалко — я подвинусь!

Корова уши-то развесила и прыгнула, глупая, вниз. А хитрый волк вскочил на спину коровы и выпрыгнул на свободу из погреба. И говорит ей тоненьким жалостливым голосом сверху вниз:

— Ты пей покудова, а я пойду пастуха позову, чтобы он тебя вытащил! Только смотри, моя дорогая, горло не застуди, а-то вода такая холоднючая, что зуб-на-зуб-зуб-на-зуб! — и убежал в лес.

Серая личность, конечно же, не стала искать пастуха, потому что, во-первых, волк боялся человека, а во-вторых, он с самого начала замыслил что-то нехорошее.

 

 

ВЗЫВАЙ К МИЛОСТИ БОГА

 

Одним из величайших царей в истории человечества был Акбар. За доброжелательство и справедливость к людям его называли Хранителем человечества. В свое правление он значительно расширил и укрепил Индию как государство.

Часто царь Акбар объезжал свою столицу, по обычаю того времени, в богатой карете с упряжкой из восьми лошадей. Герольды и телохранители трубили о его приближении по всем городским кварталам. Наперекор всей этой помпезности и торжественности царь издал строгий указ: останавливаться всякий раз, когда кто-либо из его подданных хочет обратиться к нему лично с жалобой или прошением.

Однажды возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к нему руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял царя и восклицал: «Только царь может дать мне счастье!». Акбар обратил внимание на то, что неподалеку сидел еще один нищий и, как бы возражая первому, громко кричал: «Только Бог может облагодетельствовать человека, только Бог может дать человеку счастье!»

Акбар задумался над их словами.

Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба и запечь в нем небольшой слиток золота. На следующий день он специально поехал по этой дороге. Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал к милости царя. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.

Через некоторое время он снова проезжал по этой улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к царю. Царь вышел из кареты и спросил его:

— Почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота? Нищий-калека был удивлен:

— Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжелым, и я решил, что он плохо испечен. Чтобы не испортить желудок, я и отдал его моему соседу-нищему в обмен на сухарь.

Царь посмотрел вокруг. Второго нищего рядом не было. Тогда он велел разузнать, что стало с ним. Когда ему доложили, что нищий отдал хлеб своей жене, и та обнаружила в нем золото, купила дом и поправила все дела, Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к царю, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.

 

 

ОСТАНОВЛЕННОЕ СЕРДЦЕ

 

Внутренние силы землянина не даны ему в неизменном виде раз и навсегда. Каждый ученик, неувядаемо практикуя упражнения Хатха-йоги, может ставить под контроль своего высшего сознания работу внутренних органов, активизируя или подавляя при необходимости их упрямую функцию. Примерный ученик может усилием воли замедлить пульс, изменить температуру любого участка тела, вызвать или остановить кровотечение у себя или у близких. При погружении в некоторые виды самадхи Хатха йоги останавливают свое дыхание и сердцебиение на несколько недель и даже месяцев.

Неважно, что йога начисто лишена догматизма. Людям все равно кажется, что она догматична. Людям кажется, что она постоянно развивается. Недавно появились новые разделы йоги — Интегральная и Супраментальная Йога Шри Ауробиндо, Сиа Йога Индры Деви, Трансцендентальная Медитация Махариша Махеши, Крийа-йога Лахири Махасайи и другие практики. Конечно же, тут не следует забывать, что все новое — это хорошо забытое старое. Что было — то и будет. Все дороги ведут на одну вершину.

 

 

ГЛУБИНА МОЛИТВЫ

 

Одна девушка из Пенджаба проходила по полю, где религиозный человек возносил свои молитвы. Закон религии не позволяет пересекать такое место. Когда деревенская девушка шла обратно, религиозный человек сказал:

— Как ты грубо поступила, о девушка, ведь это грех — проходить по тому месту, где человек возносит молитвы.

Она остановилась и спросила:

— Что вы имеете в виду под молитвами?

— Молитвами? — воскликнул он. — Ты что, не знаешь, что они означают? Возносить молитвы — это думать о Боге.

Девушка спросила:

— Как же вы увидели меня, если думали о Боге? Когда я проходила здесь, я думала о своем молодом человеке и не видела вас.

 

 

ШКОЛА

 

Наша планета похожа на здание старой школы. Для наглядности зайдите как-нибудь в школу, в которой вы проучились и проучили своих преподавателей. Там ничего не изменилось: те же классы, те же предметы. Только ученики и педагоги другие, но изучают они то же самое, что проходили вы. Детям кажется, что они слышат из уст преподавателей что-то новое и нерушимое, однако вы эти фантазии уже слышали и знаете, что все материалистические науки — неправда. Эту неправду вы давно переросли. Так же и на планете Земля: никому и никогда невозможно сказать что-либо такое, чего не было бы сказано раньше: в Атлантиде, в Лемурии, в Гиперборее. Все идеи и софизмы имеют один источник — Высший Разум. А мы, многочисленные «авторы» — пишущие ручки Аватары, маленькие руки Бога. И мы все по-разному пишем об одном и том же. Когда ученик этически готов — к нему обязательно приходит Учитель. Об этом следующая история:

 

 

ГУРУ

 

После непродолжительной практики в доме учителя, ученик йоги получил первое посвящение и удалился в дремучий лес. Прорубаясь сквозь непроходимые джунгли к высокогорной пещере, молодой человек вовремя заметил голодного льва. Спасаясь от хищного зверя, ученик быстро-быстро залез на высокий баньян. Однако лев увидел перепуганного насмерть парня и закружил вокруг дерева, яростно рыча и царапая ствол желтыми когтями. А на дереве сидел медведь. Он набросился на испуганного юношу и начал его терзать. Ученик еле вырвался из лап медведя и тут же соскользнул вниз по воздушным корням баньяна. Ему удалось уцепиться руками за два корня, и он повис в воздухе между львом и медведем. Не успел он перевести дыхание, как увидел двух крыс — черную и белую. Огромные крысы быстро грызли основания корней, на которых висел юноша. Каждый крысиный укус был угрозой для его жизни. На верхней ветке дерева находился пчелиный дом. И пока ученик висел между небом и землей, из пчелиных сот начал тягучими каплями вытекать мед. Перепуганный юноша завертелся, чтобы поймать открытым ртом хоть одну каплю меда. Но все капли меда пролетели мимо его длинного языка. В страхе и отчаянии он мысленно взмолился своему учителю: «О, достопочтенный учитель, пожалуйста, приди и спаси меня!» Его учитель сразу же материализовался под деревом баньяна из ничего. Он сразил меткими стрелами льва и медведя, прогнал крыс и спас трясущегося от страха ученика от смерти. Потом учитель отвел юношу в свою школу йоги и там 12 лет учил тому, как избежать двойственности ума, как освободиться от колеса рождений и смертей, как раствориться в Боге.