Глава 2. Возникновение и основные стадии исторической эволюции науки

Познанием окружающего мира люди занимаются с первобытных времен, но наука как специальная форма познания существует не во всяком обществе. Многие примитивные культуры обходятся без науки, и только в достаточно развитой культуре она становится особой, самостоятельной сферой культурной деятельности.

Человечеству потребовалось пройти большой путь, чтобы перейти от донаучных форм познания к таким, которые обеспечивают получение научно значимых результатов. При этом сама наука в ходе своей исторической эволюции претерпевает существенные изменения, прежде чем принимает современный облик. Изменяются и представления о науке, характерные для культуры той или иной эпохи («образ науки»). Многие дисциплины, считавшиеся в прошлом науками, с современной точки зрения уже не относятся к ним (например, алхимия или хиромантия). Вместе с тем современная наука ассимилирует в себе элементы истинного знания, содержавшиеся в различных учениях прошлого.

Встречаются два радикально различающиеся мнения о том, когда появилась наука. Одни исследователи полагают, что она сформировалась еще в доисторические времена с возникновением у древних людей первых знаний об окружающем мире. Другие считают, что наука начала создаваться лишь в XVI – XVII вв., когда такие выдающиеся умы, как Коперник, Кеплер, Галилей впервые стали систематически применять подлинно научные – экспериментальные и математические – методы исследования природы.

Обе указанные точки зрения являются крайностями. Наиболее разумный подход состоит в том, чтобы рассматривать формирование науки как долгий исторический процесс, который начался в глубокой древности и завершился к XVI – XVII вв., в течение всего этого времени науки в современном ее понимании еще не было, и только с XVI – XVII вв. началось ее существование. В истории науки можно выделить четыре основных периода.

Античный период

25 веков назад расцвел эллинский мир, и этот чудесный расцвет культуры ознаменовал зарю западной цивилизации.

Ясность ума и творческая сила древних греков заложили те интеллектуальные ценности, которые и сегодня значат не меньше, чем в V в. до н.э. Их отличала любознательность, страсть к нововведениям, критические наклонности, интерес к проблемам жизни и смерти, стремление к упорядоченности, скептическое отношение к общепринятым истинам.

Эпоха античной культуры начинается с образования греческих полисов – городов-государств – на присредиземноморских землях Эллады и Малой Азии в начале I тысячелетия до н.э. и завершается с падением Римской империи в V веке н.э. В Греции и Риме в эту эпоху интенсивно развивается скотоводство, земледелие, добычи металлов в рудниках, ремесло, торговля. Распадается патриархальная родоплеменная организация общества. Растет имущественное неравенство семей. Родовая знать ведет борьбу за власть. Общественная жизнь протекает бурно – в социальных конфликтах, войнах, смутах, политических переворотах.

В Древней Греции на смену прежним родоплеменным общинам пришло объединение людей по месту поселения – полис. Греки и римляне полагали, что отсутствие полисов есть признак варварства, и, завоевывая новые земли, всюду строили города. Считалось, что иначе люди жить не могут. Жить по-человечески, не быть варваром, – значит жить в полисе, участвовать в полисной жизни. Само понятие человека у греков стало связываться с тем, что он является свободным гражданином, принадлежит к сообществу граждан полиса. Рабы, не имеющие права участия в жизни полиса, не считались людьми. Вся жизнь человека в полисе, его права и обязанности определялись его статусом гражданина. Полис для грека был единственным местом, где он чувствовал себя в безопасности и жил полноценной жизнью. Там его охраняли и боги, и законы. Там он имел право на защиту от насилия и произвола. Поэтому не было ничего страшнее для грека или римлянина, чем изгнание из города и отнятие звания гражданина.

Общественная жизнь в полисе, с одной стороны, вела к усилению социальных связей и зависимостей. А с другой, она стимулировала развитие самосознания личности, имеющей свободу действовать согласно своей собственной воле, независимо от требований общества. Эти две тенденции весьма противоречиво сочетались друг с другом.

Античная культура на протяжении всего времени своего существования остается в объятиях мифологии. Но уже в VIII – VII вв. до н.э. система культуры приобретает тот вид, в котором она становится основой всего античного мировоззрения.

Динамика общественной жизни, усложнение социальных отношений, рост знаний подрывают архаические формы мифологического мышления. Торговые связи и мореходство расширяют кругозор древних греков. Алфавитное письмо дает грекам возможность записывать различные сведения, наблюдения, которые трудно было уложить в мифологические каноны.

Необходимость поддерживать общественный порядок в государстве потребовал замены неписаных племенных норм поведения, закрепленных в мифах, логически четкими и упорядоченными кодексами законов. Этот порядок был зафиксирован в писаных законах, которые подлежали обсуждению. Таким образом, закон стал объективным измерителем поступков.

Публичная политическая жизнь стимулировала развитие ораторского мастерства, умение убеждать людей, способствовала росту культуры мышления и речи.

История античной эпохи разделяется на две частично накладывающиеся друг на друга фазы – греческую и римскую античность.

Главными сферами греческой культуры становятся философия и искусство. Они вырастают из мифологии и пользуются ее образами. Но вместе с тем они приобретают значение, выходящее за ее пределы.

Древнегреческая философия – дитя мифологии – создала принципиально отличный от мифологического тип мышления. Мифологическое сознание удовлетворяется описаниями, философское же требует доказательств. Философское мышление стремится дать объяснение действительности путем рационального, логического рассуждения с помощью абстрактных понятий. Философия считает необходимым четко отличать факты и логические выводы от вымыслов и предположений; вместе с ней развиваются и начатки научных знаний – астрономии, математики, биологии, медицины.

Жизнь античного общества ставила перед людьми проблемы, которые можно было решать лишь на основе рациональных, логически последовательных рассуждений. Авторитет разума, его приоритет над чувствами становился необходимым условием достижения успеха в экономике, правовом законодательстве, судебной практике, государственном управлении, военном деле и т.д. Логика и точный расчет проникали и в искусство – в каноны архитектуры, стихосложения, изображения человека. Античная философия все глубже погружалась в глубины абстрактного мышления. Искусство доказывать, спорить, рассуждать, раскрывать противоречия было жизненно важным условием достижения политического успеха.

Ораторское искусство и риторика воздействовали на строй мышления, что вело к уточнению понятий, к совершенствованию последовательности рассуждений, что явилось предпосылкой создания формальной логики.

Философские истины теперь не просто изрекались, а логически выводились путем дедукции из принятого основного тезиса. Возникает новый тип философствования.

Все это привело к тому, что разум в сознании античного человека превратился в верховного властителя и арбитра, устанавливающего истинное положение вещей, в главную силу, управляющую миром. Радуясь чувственно воспринимаемой телесности вещей и боясь всего недоступного чувствам, античный человек в то же время превыше чувственности ставил логику. Способность рационально мыслить считалась самым важным достоянием человека. Вера в мощь человеческого разума, в его большие возможности была отличительной особенностью античной культуры.

Наука о природе зародилась в Древней Греции более 2500 лет назад как единая натуральная философия. Естественной базой ее возникновения и развития явились наблюдения пытливых людей над окружающим их миром. На основе этих наблюдений делались заключения и обобщения, строились теории. Поскольку в начальный период становления единой науки не было экспериментов и измерений, а были лишь наблюдения и рассуждения, то первые наблюдатели облекали свои выводы в форму философские категории и суждений.

Науку на этом этапе можно назвать «преднаукой». На протяжении этого этапа наряду с передававшимися от поколения к поколению в течение веков обыденно-практическими знаниями, которые были добыты в житейском опыте и трудовой деятельности, стали возникать первые философские представления о природе (натурфилософия), носившие характер очень общих и абстрактных умозрительных теорий. Зачатки научного знания формировались внутри натурфилософии как ее элементы. С накоплением сведений, приемов и методов, используемых для решения математических, астрономических, медицинских и других вопросов, в философии образуются соответствующие разделы, которые постепенно обособляются в отдельные науки: математику, астрономию, медицину и т.д.

Однако возникавшие в этот период научные дисциплины продолжали на всем его протяжении трактоваться как части философского знания. Это был «эмбриональный» период развития науки, предшествовавший ее рождению в качестве особой формы культуры.

Все естественнонаучные знания и представления о природе в то время не разделялись на отдельные области знания и тем самым составляли единую науку. Отсюда и произошло название натурфилософия, т.е. мудрые рассуждения о природе. Эти теоретические представления были иногда наивными и ошибочными. Но наряду с накоплением знаний шел их анализ и в виде догадок формировались многие идеи, которые сейчас подтверждаются в современной естественнонаучной картине мира.

Математика родилась в Греции и она воздействовала на весь строй философского мышления. Абстракция поднялась в математике на новый уровень: форма была отделена от других свойств конкретных тел, были введены абстрактные понятия числа и фигуры. Средствами их исследования могут быть только рассуждения, которые основаны на умозрении и которые требуют логического доказательства.

В странах – современниках Эллады математика использовалась либо для обыденных нужд (подсчёты, измерения), либо, наоборот, для магических ритуалов, имевших целью выяснить волю богов (астрология, нумерология и т. п.). Греки подошли к делу с другой стороны: они выдвинули тезис «Числа правят миром». Или, как сформулировали эту же мысль два тысячелетия спустя: «Природа разговаривает с нами на языке математики».

Греки проверили справедливость этого тезиса в тех областях, где сумели: в астрономии, оптике, музыке, геометрии, позже – в механике. Всюду были отмечены впечатляющие успехи: математическая модель обладала неоспоримой предсказательной силой. Одновременно греки создали методологию математики и завершили превращение её из свода отдельных алгоритмов в целостную систему знаний. Основой этой системы впервые стал дедуктивный метод.

С появлением математики происходит переворот в способе мышления: было выдвинуто требование доказательства в чистом виде. И. Кант говорил, что данная перемена равносильна революции: «Свет открылся тому, кто впервые доказал теорему о равнобедренном треугольнике». У грека, воспитанного в условиях демократии появляется уверенность, что все может быть познано и обосновано путем системы доказательств.

Догадки древнегреческих философов были гениальны. Так, основатель ионийской философской школы Фалес (625 – 547 до н.э.) учил, что звезды состоят из такого же вещества, что и Земля. Анаксимандр (610 – 547 до н.э.) утверждал, что миры возникают и разрушаются.

Представителей натуральной философии Древней Греции считают первыми естествоиспытателями в понимании единства мира. В античном естествознании укрепилось представление о материальной первооснове всех вещей и вечности движения. В качестве первоосновы того, из чего состоит мир и все сущее предлагались: огонь, вода, воздух и некое начало «апейрон». Так, Гераклит Эфесский (V в. до н.э.), считавший началом всего, что есть на свете, огонь, сформулировал идею о единстве мира в его изменчивости (все течет, все меняется, ничто не вечно, кроме перемен). Идея о непрерывности движения (мир един был и будет вечно новым) в целом хорошо согласуется с современными представлениями о движущейся материи.

В развитии древнегреческого естествознания можно выделить три научные программы – Платона, Аристотеля и Демокрита.

Научную программу Платона можно назвать математической, поскольку в смысле понимания роли количественный вычислений в научном изучении мира она во многом определяла путь развития естествознания. В ее основе лежит идея Пифагора (VI в. до н.э.), что «числа – суть вещей». Платон утверждал, что «Бог – это геометр».

Математическим построениям и численным абстракциям программы Пифагора – Платона отводилась почти мистическая роль, проявляющаяся до настоящего времени в религиозных канонах, астрологии и магии. В этой программе бы выдвинута также идея о вращении всех небесных тел, включая солнце, по сферам вокруг центрального огня.

Философия Платона оказала уникальное воздействие на эволюцию западного мировоззрения. Она явилась решающей силой при рождении современной науки. Платон неоднократно рекомендовал изучать астрономию, как область знания, чрезвычайно важную для приобретения философской мудрости. Главная задача, по мысли Платона, найти математическое объяснение блуждающим движениям планет, что противоречило божественному порядку Вселенной. Он выдвинул с поразительной уверенностью плодотворную гипотезу о том, что планеты, хотя это и противоречит эмпирической очевидности, движутся по упорядоченным орбитам с совершенной регулярностью. Платон завещал философам будущего справиться с обманчивыми чувственными данными и открыть законы, благодаря которым можно объяснить видимое движение планет.

В трудах древнегреческих учёных находятся истоки многих идей, лежащих в основании науки Нового времени. Между современной и древнегреческой наукой существует отношение прямой преемственности, в то время как наука других древних цивилизаций оказала влияние на современную только при посредничестве греков. Так в III в. до н.э. Аристарх Самосский (IV – III вв. до н.э.) предложил идею о гелиоцентрическом строении Вселенной и движении всех небесных сил вокруг Солнца, которая была отвергнута, и гелиоцентризм так и не стал базисом для дальнейшего развития древнегреческой науки. Видимо, на то было несколько причин, и одна из них – нетерпимое отношение к этой теории со стороны государственной религии.

Общей чертой континуальной программы Аристотеля и атомистической Демокрита является их материалистичность.

Атомистическая программа Левкиппа – Демокрита (V в. до н.э.) была основана на идее существования мельчайших, более неделимых частиц – атомов, которые и составляют весь материальный мир. Атомы двигаются в пустоте и разнообразны по форме, при столкновении они сцепляются и образуют тела, причем разнообразие тел объясняется различностью атомов. Можно и здесь увидеть наивный, но в целом правильный с точки зрения современной науки взгляд на мир.

Этой атомистической программе был присущ жесткий детерминизм, сохраненный впоследствии и в механики Галилея – Ньютона. Любое движение материи предполагалось необходимым, обусловленным какими-то причинами. Случайность полностью исключалась из картины мира. Она считалась субъективной и объяснялась недостаточностью человеческих знаний.

Аристотелем была написана 61 книга, и в истории науки вплоть до нашего времени, вероятно, не найти ни одной фигуры, равной Аристотелю по широте охвата различных областей исследования, уровню глубины и новизны, а также степени влияния на последующее развитие научной мысли. Именно Аристотель первым ввел термин «физика» для обозначения учений о природе.

Согласно континуальному подходу, который также получил распространение в античности, весь материальный мир состоит из непрерывной субстанции, которая находится в постоянном движении. Все объекты природы не возникают и не уничтожаются, а существуют вечно и проявляются в различных формах этой субстанции, преобразуясь из одной формы в другую. Эта физическая по своей сути программа Анаксагора-Аристотеля также созвучна современным представлениям о формах существования и движения материи еще и потому, что предполагала наличие в каждом объекте всех «вещей» («все во всем» или «во всем есть часть всего»).

Аристотель считал, что мир представляет собой вращающийся космос, и его движение началось в каком-то малом объеме пространства от первоначального толчка, и это хорошо согласуется с одной из современных теорий происхождения Вселенной – Большого Взрыва и расширяющейся Вселенной. Сам Космос является некой ограниченной сферой, в центре которой расположена Земля. Пространство и время существуют в пределах этого Космоса и заполнены «первичной» материей. Первичная материя под воздействием комбинации «первичных» сил – горячего и холодного, сухого и мокрого – переходит в одну из четырех «стихий»: огонь, воздух, воду и землю. Стихии, в свою очередь могут переходить как из одной в другую, так и вступать в различные соединения и образовывать «вещества»: камни, металлы, мясо, кровь, глину, шерсть и т.д. И как логичный результат – из веществ создаются тела.

Огромное влияние Аристотеля во многих областях древнегреческой культуры всего сильнее сказалось в логике. Его система явилась началом формальной логики. В ее основании находятся два положения:

1. Законы логики столь же непреложны, как и естественнонаучные законы.

2. Для истинности мышления решающую роль играют формы, в которых оно (мышление) протекает.

Идея могущества человека, пронизывающая древнегреческую культуру, обосновывала возможность неограниченного прогресса познания. Идеальной формой человеческого существования признавалась жизнь, отданная познанию. Хорошо известны слова Анаксагора: «Я живу ради созерцания неба и порядка Вселенной»

Становление познавательной деятельности изначально было связано с попытками древних мыслителей построить целостное описание природного мира. Поэтому первым вариантом знания о существенных характеристиках действительности стала натурфилософия. Сам человек в подобных системах знания неявно представал в роли внешнего наблюдателя. Познавательный интерес, обращенный вовне, заложил основу той традиции, в рамках которой позднее и возникло естествознание.

Накапливаемый многими поколениями опыт изучения природных феноменов обусловил осознание того обстоятельства, что все представления о способе мирового устройства создаются и существуют только в виде идеальных конструкций, порождаемых мыслительной деятельностью людей, а потому без специального изучения ее особенностей невозможно понять смысл внешних явлений, которые обнаруживаются людьми в их непосредственном взаимодействии с природными феноменами.

Организация жизни в полисе создавала условия для появления ярких и сильных личностей, способных мыслить не по общепринятым канонам и отстаивать свои взгляды. Античная культура неизбежно шла к проникновению во внутренний духовный мир личности, к осознанию многообразия, сложности и противоречивости индивидуальных человеческих характеров.

Сам факт, что индивид может быть духовно независим от общества, что он может мыслить и действовать вопреки общественным требованиям, был своего рода открытием для греков. Но из этого открытия следовала возможность ставить личные интересы выше общественных и осознание того, что далеко не всегда расхождение между индивидом и обществом заслуживает порицания. Граждане полиса стали осознавать, что «человек» и «гражданин» – это не одно и то же, что «человеческое» в личности подчас вступает в конфликт с «гражданским».

В европейской традиции явный интерес к тому, что можно охарактеризовать как «внутренний мир человека», связан со школой софистов (V и IV вв.). Протагор (480 – 410 до н.э.) и Горгий (483 – 375 до н.э.) осуществили первую революцию в философском и общекультурном сознании. Софисты открыли для людей субъективную реальность. Одна из главных проблем для них – индивидуальное восприятие человеком своего существования. Их предшественники исходили из убеждения, что все люди одинаково устроены и поэтому и образы мира в их сознании обладают сходными чертами. Мнения должны совпадать у всех людей.

Знаменитая формула Протагора – «Человек есть мера всех вещей» – выражала качественно новую интеллектуальную позицию античных мыслителей. Расширение границ культурного мира, рост городов, разрушение кровнородственных связей – все это неизбежно порождало убеждение в том, что правила поведения людей не могут быть врожденными и одинаково обязательными для всех. Становилось ясно, что добродетель формируется не сразу, что этот процесс направляется и регулируется воспитанием.

Протагор и другие софисты считали, что человек может принимать требования, предъявляемые ему обществом, а может и не принимать их. Человеческое поведение – не пассивное подчинение внешним обстоятельствам, а активное действие, зависящее от внутренних субъективных побуждений личности.

Так в поле зрения мыслителей появилась проблема индивидуальной свободы и индивидуальной ответственности. Если натурфилософы пытались увидеть организационное начало общества, то софисты отказались от установки на абсолютные нормы. С их точки зрения миром правит мера, позволяющая каждому человеку выстраивать свое поведение на основе оценок «лучше-хуже», «полезнее-вреднее». Появилась возможность выбора, без которой не существует никакой свободы.

Особое влияние на рост интереса к человеческой индивидуальности оказал Сократ (469 – 399г. до н.э.). Благодаря его учению, всей жизни и, больше всего, смерти в общественную жизнь вошел принцип независимости «истинного мудреца» от обстоятельств социальной жизни с ее суетными интригами и борьбой за сиюминутные блага. Сократ отверг приоритет социального над индивидуальным. Он поставил суд совести выше народного суда, самосознание личности – выше коллективного сознания, право личности на самовыражение – выше нравственно-правовой практики государства.

Сократ почувствовал, что множество попыток раз и навсегда решить проблему целостного описания действительности оказались неудачными именно потому, что их создатели не учитывали влияния разума на форму организации знаний о мире, в котором люди существуют. Следовательно, необходимо понять природу самой мысли, форму рассуждений, с помощью, которых люди строили описания мирового устройства.

По мнению Сократа, концентрация внимания людей на природном мире вряд ли могла привести их к познанию истины. Он считал, что камни и деревья не могут нас научить. Первый шаг, который делает Сократ, ступая на путь самопознания: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие еще хуже меня, ибо не знают даже этого». Для него «знание о незнании» есть знание о собственном несовершенстве. Такое знание является необходимым условием улучшения собственной природы, ибо тот, кто всегда уверен в том, что уж он-то знает все, не имеет стимула к развитию.

Утверждение о собственном незнании – аксиома. Сократ предлагает начать с нуля, чтобы совместно строить затем систему возникающего знания. Стимул этого процесса – осознание дистанции между тем, чем каждый является в своем наличном существовании, и тем, чем он может и должен стать, чтобы соответствовать общечеловеческой сущности как некоему идеалу. Знание этого идеала не только дает импульс, выводящий индивида из состояния блаженного самодовольства, но и задает направление действия этого импульса. Познание самого себя, как понимает его Сократ, относится не к уточнению деталей и подробностей конкретной биографии, а к тому идеалу человека, который он, может быть, сумеет реализовать лишь в результате движения по тому пути, по которому он делает первый шаг. Это познание никак относится не к тому, что есть, а к тому, чего еще нет, и потому оно не может стать объектом какого-либо эмпирического опыта. Следовательно, повседневная сиюминутная жизнедеятельность людей на самом деле определяется какими-то отсутствующими в этой сиюминутности сущностями.

То, чего нет и не может быть в качестве непосредственной реальности, определяет, неявно для большинства людей, их стремления и поступки. Сократ впервые явно обратил внимание философов на объект, который радикально отличается от объекта натурфилософии по трем фундаментальным характеристикам:

- он не существует реально, вещественно;

- не доступен эмпирическому опыту;

- он не поддается описанию на языке математики.

Но это не означает, что его вообще нет. Просто обнаруживается какой-то новый уровень бытия. Будучи лишен признаков вещественности, идеал обладает признаками действительности, ибо, находясь за пределами вещественного мира, он активно воздействует на формирование последнего, определяя смысл и цель всего существующего. Именно идеал определяет цель человеческой жизни, наполняя ее глубинным смыслом, и направляет действие тех, кто осознал его присутствие в своей душе. Именно он и становится предметом исследования так называемых наук о духе, наук о том несуществующем, без которого все существующее не имеет ни смысла, ни значения.

Греческая культура создала предпосылки для европейской философской и научной традиции.