Социально-психологические представления о личности в зарубежной психологии

Создатели различных теорий рассматривали личность как нечто единое целое; они не раскладывали по научным полочкам знания о ней общепсихологического, социально-психологического и социологического характера. Здесь мы попытаемся сами выделить социально-психологический аспект различных теорий.

3. Фрейд. Теоретической основой социально-психологических воззрений Фрейда было его убеждение в том, что человек (личность) и общество навсегда обречены на состояние конфронтации и враждебности. Причина этой конфронтации кроется в плохо управляемых влечениях Ид, которые никак не согласуются с условиями физической реальности и социальной действительности. Эго и Супер-эго призваны лишь как-то примирить эти влечения с требованиями действительности, придав им более или менее приемлемую форму.

Социально-психологические взгляды Фрейда нашли отражение во многих его работах, но наиболее значительными среди них можно назвать серию статей под общим названием «Тотем и табу» [Фрейд, 1923], «Групповая психология и анализ Эго» (1991) и «Цивилизация и ее болезни» (1991). Говоря о «групповой психологии», важно отметить следующий момент: в оригинальном немецком издании речь шла не о групповой психологии, а о психологии масс и сам Фрейд понимал ее как социальную психологию, которая имеет дело «...с индивидом как членом расы, нации, касты, профессии, учреждения или как с частью собрания людей, которые организованы в группу с какой-то целью в какое-то определенное время» [Фрейд, с. 96].

Одним из категориальных социально-психологических понятий у Фрейда является понятие Супер-эго. Это то, что составляет личностное содержание психики человека, поскольку оно включает совесть, определяющую, что возможно и допустимо, и идеальное Я как образ, к которому надо стремиться. Если сравнивать Супер-эго с понятиями современной социальной психологии, его можно сопоставить с

6.СОЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

системой социальных установок личности. Важная роль Супер-эго у Фрейда определяется тем, что именно этим качеством психики человека детерминируется характер обшества. Если в обществе преобладают люди с сильным, жестким Супер-эго, то оно становится авторитарным. Э. Фромм повторил эту мысль, пользуясь понятием «социальный характер».

Формирование социальных отношений в обществе зависит, по мнению Фрейда, от отношний ребенка с матерью и отцом. Отношения с матерью составляют прообраз, или модель, того, как взрослый человек будет соотносить себя с обществом. Наиболее характерной чертой этих отношений является амбивалентность чувств. Мать как необходимое условие существования ребенка, как источник всех позитивных эмоций для него становится предметом любви. Но она также олицетворяет всякого рода ограничения и запреты и в этом качестве превращается для ребенка в объект враждебности и даже ненависти. Подобная амбивалентность чувств накладывает свою печать на отношения личности с обществом, в которых объединяются и чувство лояльности, и чувство враждебности.

Отношения ребенка с отцом проецируются в дальнейшем на отношения с лидером. При этом в качестве лидера может выступать не только конкретный человек, но и власть в целом, и даже просто идея, например идея Христа или коммунизма. Как отцу, так и лидеру отдается часть функций Эго, что означает передачу им ответственности человека за те или иные его действия. Этот психологический механизм объясняет покорность общества фашизму в Германии и массовую травлю мнимых «врагов народа» в бывшем СССР.

Не менее важной категорией у Фрейда было понятие группового нарциссизма. Сам он определял его как «выражение любви к себе», которая проявляется, в частности, «в открытой антипатии и отвращении... к чужим». Признавая, что «мы не знаем, почему ...» это происходит, Фрейд считал групповой нарциссизм причиной неизбежной враждебности между народами. А если чувство агрессивности не находит внешнего врага, оно становится разруши-

тельной силой внутри обшества, порождая гражданские войны.

В конечном итоге Фрейд пришел к убеждению, что два начала в человеческой психике лежат в основе цивилизации. А именно: инстинкт жизни (Эрос), питаемый энергией либидо и объединяющий «...разрозненных человеческих индивидов, потом их семьи, затем расы, народы, нации в одно великое единство, единство человечества», и инстинкт смерти (Тана-тос) — проявление агрессивности человека, враждебности всех против всех, — который «препятствует осуществлению программы цивилизации».

Инстинкт жизни питает либидо, т. е. энергию, имеющую сексуальное происхождение, что вполне логично с точки зрения сохранения человеческого вида и цивилизации, а на вопрос о том, какой же энергией питается инстинкт смерти, Фрейд ответа не нашел.

Фрейд заслуженно получил признание как ученый, открывший роль бессознательных процессов в психике человека, но к его социально-психологическим воззрениям следует относиться весьма осторожно, поскольку биологизаторское начало (акцент на влечениях Ид) и недооценка социальных влияний помимо родительских порождают много вопросов и сомнений.

В понимании К. Юнга (1955) решающую роль в социальной жизни личности играет коллективное бессознательное, которое «внечеловечно», не имеет отношения к индивидуальной судьбе личности и недоступно познанию.

А.Адлер. Центральными понятиями для Адлера [1995] являются стиль жизни и социальное чувство. Стиль жизни определяется стремлением личности преодолеть чувство неполноценности, которое возникает, согласно Адлеру, у каждого человека вследствие тех или иных органических недостатков или негативных психологических переживаний, а социальное чувство отражает степень его заинтересованности в общественной солидарности, целях обшества и смысле жизни в целом. Это чувство определяет стиль жизни, который при гармоничном сочетании личных и общественных интересов приводит к успешной компенсации комплекса неполноценности;

6.2. Социальная психология личности

при стремлении исключительно к превосходству порождает сверхкомпенсацию: при проявлении слабых сторон личности компенсация выражается и форме ухода в болезнь.

Э. Фромм, Свойства, с помощью которых обычно описывается личность, Фромм I [1990, 1992] объединяет понятием «характер». Не вдаваясь в детальный анализ различных типов характера, отметим лишь, что основным критерием для их дифференциации выступает отношение к смыслу жизни. Если человек ориентирован на самореализацию, способен испытывать счастье от самого факта своего деятельного бытия, то он обладает продуктивным характером, означающим успешное сочетание личных и общественных интересов. Все остальные типы характеров («рыночный», «накопительский», «авторитарный», «некрофилический» и др.) — это «бегство», отчуждение человека от самого себя, подчинение себя чему-то или кому-то и и конечном итоге — «бегство от свободы». Доминирующий тип характера в конкрет-ном обществе составляет его «социальный характер», определяющий отношения между личностью и обществом и между самими людьми.

Б. Скиннер. Бихевиоризм снял, по существу, проблему личности в психологической науке, поскольку человек был низведен до уровня животного, из которого можно сделать все, что угодно, применяя методологию обусловливания по схеме «стимул—реакция (S-R)» и соответствующее подкрепление. Поэтому личность для бихевиористов стала представляться лишь как «репертуар поведений»; главная цель виделась не столько в понимании внутренней природы личности, сколько в разработке технологии управления поведением человека помимо его сознания и воли. Наиболее полно этот аспект бихевиоризма был развит Скиннером (1972), предложившим идею общества «запрограммированной культуры», в котором все граждане без всяких усилий со своей стороны будут довольны и счастливы. Для этого нужно лишь разработать технологию «позитивного подкрепления», которая позволит запрограммировать все действия и поступки граждан таким образом, чтобы они всегда соответствовали интересам и

требованиям «культуры», т. е, государства. Эти идеи вызвали бурную волну критики в США и в Европе, и сам Скиннер с горечью признавал, что в возникшей дискуссии очень часто упоминалось слово «фашизм».

А. Маслоу. Маслоу [Maslow, J954] нередко подвергался и подвергается до сих пор критике за свою непоследовательность и противоречивость в понимании природы личности и ее взаимоотношений с обществом. Противоречивость проявлялась в том, что объективные выводы из его методологических и теоретических положений не соответствовали гуманистическим принципам, на которые Маслоу искренне претендовал. В 1988 г. в США появилась статья под красноречивым названием: «Гуманистическая психология как идеология» (Р. Шоу и К. Калимор). В ней утверждалось, что теория Маслоу является отражением контраста между провозглашаемыми «идеалами демократии» и «реальностью правления элиты».

Маслоу полагал, что человек обладает врожденной «основной природой», своего рода «психологическим скелетом» и что смысл его развития заключается в актуализации этой природы. Иными словами, в нее изначально включены не только биологические свойства, но и те социальные свойства и потребности, например система ценностей, которая обычно связывается с понятием «личность». Самоактуализация обеспечивается не столько внешними влияниями, сколько «ростом изнутри». Поэтому общество, социальные условия играют в этом процессе весьма ограниченную роль; основная их задача заключается в том, чтобы не мешать «росту». Поскольку Маслоу допускал, что способность к самоактуализации может быть «генетически обусловленной», то отсюда логично делался вывод: к самоактуализации способны лишь некоторые люди, а основная масса общества оказывается жертвой психопатологии, возникшей как результат «фрустрации или искажения основной природы человека». Если учесть при этом, что только самоактуализированные личности могут играть активную роль в обществе, то можно согласиться с мнением авторов, назвавших теорию Маслоу «новой и соблазнительной формой социал-дарвинизма».

4SS

СОЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ