Как выбирать духовного учителя?

Что должен делать целеустремленный ученик? Благодаря знанию шастр он может получить представление о том, кто достоин быть гуру, но у преданного-новичка немного подобного знания, поэтому он должен ждать и учить гуру-таттву, включая шикша-гуру-таттву. Это поможет развеять неправильные представления. В идеале, прежде чем принять гуру, необходимо обладать довольно неплохим пониманием качеств истинного гуру, а не действовать из слепой веры, сентиментальности, беспокой­ного желания получить духовное имя или следуя за стадом, как овца. Новичкам сложно оценивать уровень возвышенности санньяси и они склонны следовать по социальным соображениям. Целесообразно наблюдать за действиями санньяси, за тем как они взаимодействуют с другими вайшнавами. Также хорошо бы посоветоваться с другими доверенными старшими вайшнавами.

Быть индусом или давать хорошую хари-катху – это еще не критерий истинности гуру. Преданные-новички склонны идеализировать санньяси или старших проповедников, а также верить, что если они говорят о собственных ограничениях – то это только из смирения, а посему они еще более достойны.

Шрила Прабхупада пишет, что даже если человек еще не способен полностью распознать кто есть кто: «В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным быть достаточно разумными, чтобы научиться различать каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари» («Нектар наставлений», текст 5, комм.). И далее: «Шрила Джива Госвами говорит, что так как необходимо принимать в качестве гуру уттама-адхикари, то для того, чтобы выбор был безошибочен, было дано много дополнительных признаков» («Ш.-Б.»,11.2.48, комм.).

Шрила Прабхупада говорит: «Кришна и Его представитель неотличны друг от друга. Духовный учитель – это принцип, а не тело» (Письмо от 28 апреля 1968 г.).

Необходимо ждать, пока не будешь полностью убежден, что гуру – это чистый представитель Господа. Период ожидания важен для того, чтобы развить и укрепить в себе веру.

«Прежде чем принять гуру, необходимо убедиться в положении духовного учителя. Вам следует проверить, гуру он или нет. Это допустимо. Гуру и шишья должны встречаться в течение года. Шишья будет слушать и размышлять, действительно ли он подходит для того, чтобы стать гуру. Вначале изучайте гуру, можете ли вы ему предаться. Не принимайте гуру ни с того ни с сего, как фанатик. Гуру нужно принимать после внимательного исследования... Поэтому необходимо принимать такого гуру, чье руководство сделает жизнь человека совершенной... Ученик должен быть уверен, что гуру может дать все трансцендентно необходимое» («Ч.-ч.», Мадхья, 24.330, комм.).

«Он действительно гуру или нет? Всегда ли он повторяет Святое Имя и памятует о Кришне? Есть ли у него хоть какое-то осознание его отношений с Кришной? Он должен знать все шастры, чтобы развеять все сомнения учеников... К несчастью, если преданный не проверил гуру, он может принять таковым человека, который впоследствии падет, как падают многие лидеры ИСККОН» («Прогулки со святым», стр. 119, англ. издание).

«Задумайтесь, что ученик может обладать способностью постичь то количество духовного знания, которым обладает гуру, слушая его. Но как может ученик понять, осознал гуру Бога или нет? Всевышний Господь – это Трансцендентная Реальность, Его Абсолютный Аналог, гуру – тоже трансцендентен. Поэтому новичок не может понять уровень осознания гуру своими силами.

Существует два аспекта Всевышнего и Его Абсолютного Аналога, гуру – морфологический и онтологический. Обуслов­лен­ные души посредством ума, разума и органов чувств могут ухватить морфологический, т.е. внешний аспект чего-либо, то, как этот предмет выглядит, но не предмет таким, как он есть. Предмет как он есть можно познать только по милости Трансцендент­ных Реальностей, через безусловное и полное предание. Например, самосветящееся Солнце можно познать только с помощью его собственного света, другие источники света тут не помогут. Мы не можем увидеть Солнце ночью с помощью других светильников, но когда Солнце взойдет, приняв милость Солнца – его свет – мы можем видеть Солнце и все в этом мире в правильной перспективе. Всевышний Господь и Его Абсолютный Аналог, гуру – самосияющие.

В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает настоящим новеньким претендентам ключ к распознаванию гуру по одному внешнему признаку: истинный гуру никогда не находится под властью главных страстей – гнева, жадности и т.д. …» («Гуру-таттва» Шрилы Бхакти Валлабхи Тиртхи Госвами).

«Прежде чем ученик примет гуру, он должен изучать его в течение года. Без такого исследования отношения учитель-ученик – это только помеха» (Шрила Бхактивинода Тхакур «Панча самскара»).

«Перед тем как принять дикша-мантры, ученик должен жить возле гуру и служить ему телом, умом и речью. Это называется гуру-пашати. Благодаря такой практике гуру и ученик могут изучать характер и нрав друг друга. Затем гуру-таттва растает от сострадания, будучи довольна искренним, не двуличным служением ученика. И тогда ученик получит бесценный плод дикши» (Комментарий Гурудева на «Мадхурья-кадамбини», 2.6).

Господь Баларама, акханда - гуру - таттва или изначальный принцип гуру, находится в гуру как гуру-таттва. Когда эта гуру-таттва удовлетворена искренней вайшнава-севой преданного, она проявляется из сердца того вайшнава в форме дикши.

Если кто-то принимает гуру второпях, без изучения, не взрастив предварительно веру, он может оставить его также быстро или отношения останутся поверхностными.

Шрила Гурудева говорит, что в идеале следует принимать самого возвышенного гуру. Проблема в том, что это большая редкость. Не встретив гуру такого уровня, ученик может проанализировать без чрезмерных эмоций или идеализации вдохновившего его гуру (того, кто хотя бы прочно утвердился на стадии мадхьяма-адхикара). Понимая, что он не всемогущ, ученик верит и надеется позднее обрести шикша-гуру самого возвышенного уровня.

Однако более всего нужно искренне плакать и молить Кришну послать истинного, осознавшего себя духовного учителя. Это наилучший выход. В «Науке самоосознания» (Глава 8, стр. 382) Шрила Прабхупада отвечал на вопрос мистера О’Грэйди. Грэйди сказал: «Проблема в том, чтобы найти такого (истинного) духовного учителя».

«Нет, это не проблема. Проблема в том, насколько ты искренен. У тебя есть проблемы, но Господь – в твоем сердце. Если ты искренен, Бог посылает тебе духовного учителя».

Итак, необходимо изучать гуру-таттву, стать очень искренним и в особенности, плакать и молиться Господу, быть в полной зависимости от Кришны, прося Его вдохновить из глубины сердца, помочь распознать настоящего гуру. Такой человек почувствует в сердце внутреннее подтверждение от Кришны.

«Как сделать этот выбор? Нужно предаться лотосным стопам чайтья-гуру (Кришны, который находится в сердце) и молиться Ему. Обитая в сердце каждого из нас, Он слышит наши мольбы. Он всегда слышит. Если человек молит: «О Кришна, я искренне хочу стать Твоим слугой. Пожалуйста, направь меня к лотосным стопам истинного гуру», – Кришна несомненно устроит это. Тот, кто не признает такой молитвы и надеется только на себя в попытках найти и испытать гуру, столкнется с проблемами в духовной жизни» (Шрила Нараяна Махарадж «Вершина преданности», стр. 13).

Шрила Гоур Говинда Махарадж говорил: «Вы должны плакать о милости. Не надейтесь, что можете распознать гуру своими силами. Кто не плакал – не получит, а кто плакал – получил. Поэтому я открыл школу плача в Бхуванешваре».