Теория циклизма культур Шпенглера

Книга О. Шпенглера (1880–1936) “Закат Европы” вызвала много шума и противоречивых оценок. Немалую роль сыграл в этом и сам Шпенглер, объявивший себя крупнейшим политическим пророком и уникальным создателем истинно научной схемы исторического процесса. Немало толков вызвала и политическая позиция Шпенглера. Его идеи гибели культуры и прорыва в новое духовное пространство оказались созвучными нацизму. Несмотря на то, что Шпенглер подчёркивал неприемлемость нацистской доктрины, его теория воспринималась как воззрение тоталитарного толка. Специалисты обнаружили в книге множество фактических ошибок и обвинили его в дилетантизме. И тем не менее этот труд был признан во всём мире, а концепция Шпенглера оказала большое влияние на современную философию культуры.

Попытка Шпенглера определить место европейской культуры среди других культур связана у него с резкой критикой основных постулатов европоцентризма. Шпенглер противопоставляет им учение о множественности равноценных по уровню достигнутой зрелости культур. Их восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, “аполлоновская” (греко-римская), “фаустовская” (западно-европейская) и культура майи. Подобно растениям, каждая культура абсолютно обособлена от всех других и, так же как растение, последовательно проходит цикл развития от рождения до смерти. Всякое плодотворное взаимодействие культур исключено, а якобы имеющиеся примеры этого – иллюзия. Циклизм культур, по Шпенглеру, свидетельствует не о едином процессе мировой истории, а о единстве проявлений жизни во Вселенной.

Идея Шпенглера о круговороте разрозненных в пространстве и во времени культурных миров, которые даже при одновременном существовании не сообщаются между собой, обусловливает особое внимание к их индивидуальности, исключительности, внутреннему единству. Культура, по Шпенглеру, – это отличающее эпоху и, более того, создающее её как целостность определённое внутреннее единство форм мышления, единство стилистики, запечатлённое в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни.

Решение проблемы соотношения культуры и цивилизации в философии Шпенглера принимает непримиримо антиномичный характер. Шпенглер выделяет в развитии культурно-исторического индивидуума следующие фазы: мифосимволическую, раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру и позднюю, окостеневшую культуру, переходящую в цивилизацию. Цивилизация обладает одними и теми же признаками везде. Она есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухания одушевлявшей его культуры, возврат в “небытие” культуры, этнический хаос, не порождающий более культурной индивидуальности.

Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен определённый (около тысячелетия) срок. Таким образом, всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию. Цивилизация – судьба, рок культуры, и её победа над культурой неотвратима. Переход от культуры к цивилизации – это бросок от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических “деяний” к “механической работе”.

Оценивая западноевропейскую культуру, Шпенглер приходит к выводу, что её расцвет завершился, и она вступила в фазу цивилизации. Это выражается в том, что западный мир уже не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства. Наступил век чисто экспансионистской деятельности. Так возвещает о себе эпоха упадка. Однако крах европоцентризма в концепции Шпенглера вовсе не свидетельствовал об ущербности человеческой культуры в целом. Да и пессимизм во взглядах на судьбу европейской культуры не был глобальным. Подчас философ выказывает надежду на то, что в ней сохранились ещё остатки каких-то творческих сил. Для их развития необходимо прежде всего объективное понимание своих возможностей, несовместимое с идеологией европоцентризма. Последняя вступает в противоречие с космическим устройством мира и ведёт к гибели.

Среди полемики вокруг концепции Шпенглера особый интерес представляет глубокий и чрезвычайно актуальный её разбор русскими философами, в частности, Н. А. Бердяевым.