Социальные функции религии

Наряду с удовлетворением некоторых психологических по­требностей индивидов религия выполняет также важную со­циальную функцию. В работе « Элементарные формы религи­озной жизни » (1912)

Эмиль Дюркгейм подчеркивал, что лю­дям легче верить в религию, связанную с особым божеством и особыми ритуалами, чем признать власть « общества » над их жизнью. Поддерживая власть общества, религия отражает его структуры и нормы.

«Мы говорим на языке, придуманном не нами, пользуемся инструментами, которые изобрели не мы... Эти блага цивилизации мы получаем от общества », – писал Дюркгейм. Но поскольку каждое следующее поколение пол­учает эти блага в готовом виде, а не создает их заново, ему невольно кажется, что существует некая высшая сила, и ей, а не обществу, приписывается божественность: «Вероятно, че­ловек невольно чувствует, что независимо от него существу­ют активные силы, которые наделяют его свойственными ему природными особенностями; они милостивы и оказывают ему покровительство, защищают его и гарантируют счастливую судьбу. И конечно, он стремится возвеличить эти силы, так как высоко ценит блага, якобы даруемые ими». Дюркгейм пришел к своим заключениям на основе изуче­ния тотемических религий австралийских племен. Тотем – символ некого природного создания (например, змеи или кен­гуру), считающийся священным. Каждый тотем символизи­ровал группу родственников или клан. Кланы были основны­ми объединениями общества, тотем – своего рода гербом, сим­волом единства клана, вместо поклонения самому клану его члены поклонялись тотему. Их религия отражала структуру общества,в котором они жили. Согласно Дюркгейму,

религия не только отражает струк­туру общества, но и укрепляет его, концентрируя внимание и надежды людей на общихверованиях и объектах поклонения.

Эта объединяющая функция наглядно проявляется в испол­нении ритуалов. Ритуалы четко разграничивают священное (связанное со святыней или сверхъестественными силами) и мирское, обыденное (имеющее отношение к материальному, земному). Например, среди племен, где получил распростра­нение тотемизм, самое обычное растение или животное, счи­тавшееся тотемом, разрешалось употреблять в пищу лишь при совершении специфического ритуала. Христианский ри­туал приобщения святых тайн основан на том же принципе. Вино и хлеб – своего рода тотем. Они символизируют кровь и тело Христа. Отведав их, христиане верят, что приобщаются к святому духу Христа. Подобные ритуалы поддерживают ценности и верования группы и препятствуют нарушению господствующих в ней норм.

Ритуалы упрочивают сплоченность группы и единство ее рели­гиозных убеждений, регулируют поведение ее членов и ук­репляют структуру общества.

Глубокий анализ Дюркгейма пролил свет на взаимосвязи между религией и обществом, но ему не удалось всесторонне объяснить их. Функционалистская теория не учитывает ис­пользования религии как средства эксплуатации масс; кроме того, она не объясняет радикальных социальных изменений, обусловленных религией,

Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угне­тающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надеж­ду на лучшую жизнь в ином мире. Это отвлекает их внимание от проблем этого мира.

Как мы уже знаем, согласно христи­анскому учению, бедность считается добродетелью. Кроме того, христиане считают грехом гнев и агрессивность, они со­ветуют людям любить своих врагов и,получив по одной щеке, подставлять другую.

Макс Вебер выявил взаимосвязь между протестантскими верованиями и социальным устройством общества на раннем этапе промышленного развития. Он отметил, что рабочий класс примирялся со своим уделом, поскольку в ином мире ему обещано счастье. Вместе с тем от его внимания не усколь­знуло, что

разные социальные классы обращают внимание на различные стороны религиозных вероучений – высшие клас­сы усваивают религиозные убеждения, оправдывающие их привилегии, а низший слой, средний класс и рабочие воспри­нимают в религии то, что сулит вознаграждение скорее в бу­дущем, чем в настоящем.

Самое убедительное объяснение религии с точки зрения теории конфликта предложено Карлом Марксом; он считал религию орудием классового господства. Подобно Фрейду, Маркс считал религию иллюзией, мифом, приносящим уте­шение, когда жизнь уверенности не вселяет. Маркс полагал, что религия маскирует не только страх и тревоги, но и не­справедливость эксплуатации при классовой системе. Маркс считал, что класс капиталистов поддерживал миф о спасении души, внушая почтение к сильным мира сего и смирение, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономи­ческой и политической системы, которая была причиной их страданий. Он писал: « Религиозноеубожество есть в одно и то же время выражение действительного убоже­ства и протестпротив этого действительного убожества. Ре­лигия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного ми­ра, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиумдля народа » (Маркс, 1844).

С точки зрения сторонников конфликта, религия – это си­ла, способствующая социальным переменам.

Религиозное рвение может радикально изменить общество. Об этом свиде­тельствуют события в Иране – мусульмане-шииты под руко­водством аятоллы Хомейни в 1979 г. свергли правительство шаха Ирана и сделали попытку организовать повседневную жизнь иранцев согласно правилам мусульманского вероучения.

Исторический анализ влияния религии на общество дан в классическом исследовании Макса Вебера. Немецкого учено­го заинтересовало воздействие кальвинизма (разновидность протестантизма, основанная на учении теолога конца XVI в. Жана Кальвина). Кальвинизм отличался тем, что утверждал веру в предопределенность человеческой судьбы. Согласно этому вероучению, до рождения человека Бог решает, обре­тет ли он спасение души. Некоторым суждено обрести спасе­ние, другие будут гореть в аду. Разумеется, для тех, кто ве­рил в предопределенность судьбы, было важно знать, что они оказались среди « избранных », которым уготовано спасение. Небесное покровительство наиболее ощутимо могло прояв­ляться в том, что людям даровались материальные блага: ес­ли на них снизошло благословение божье, их дела обычно процветали, конечно при условии упорного труда, дисципли­ны и самоконтроля ». Когда успех венчает благоразумие, уме­ренность и поведение, подчиненное высокой цели, а не приобретению земных благ, это можно истолковать как знак « божьего благословения », – писал Вебер.

Этот тип поведения стал извесген как протестантская тру­довая этика, и Вебер полагал, что она оказала основное воз­действие на развитие капитализма. Добродетели, которые высоко ценили кальвинисты, действительно поощрялись при капитализме: доходы не следовало тратить на ненужные ве­ши или предметы роскоши, целесообразнее их снова вклады­вать в производство. Конечно, триумф капитализма был ре­зультатом не только влияния протестантской трудовой этики. Вебер отметил и другие факторы, например роль военного бюджета и высокий спрос на потребительские товары, способ­ствовавший увеличению производства. Он также признавал, что и общество могло оказывать влияние на религию, подобно тому как религия воздействовала на общество – экономиче­ские и социальные перемены могли привести к изменениям религиозных верований. Так, под влиянием протестантской Реформации изменились не только экономическая структура, но и множество других институтов общества, включая науку, право и образование. Комплекс изменений, возникших под влиянием кальвинизма, преобразовал социальное устройство общества.