Человек (как индивидуум) и общество 8 страница

Абсолютный дух, по Гегелю, – это общечеловеческое сознание, осознавшее, что оно есть центр и причина всего сущего. С другой стороны, абсолютный дух – это индивидуальное человеческое сознание, прошедшее этапы развития, свойственные всему человечеству, вместившее в себя весь социально-исторический опыт последнего. Таким образом, система Гегеля приобретает вид замкнутого круга и полную завершенность, т.к. в итоге в Абсолютном духе совпадают субъект и объект, индивидуальное и общественное. Однако именно эта замкнутость и завершенность системы Гегеля, дающая ему основание утверждать, что его философия есть последняя инстанция истины, противоречит его же методу философского освоения действительности. Метод, о котором идет речь, называют диалектическим. Рассмотрим его основные положения.

Диалектический метод, в понимании Гегеля, по содержанию включает три закона, которые, по мнению немецкого философа, определяют развитие и взаимодействие не фактов действительности, а идей. Первый закон – это закон перехода количественных изменений в качественные. Рассмотрим, как Гегель приходит к его формулированию на примере развития бытия идеи. Саморазвитие идеи, по мысли Гегеля, начинается с категории «чистое бытие» – это пустая абстракция, лишенная определений. Однако, в смысле наполненности конкретным содержанием, категория «чистое бытие» равна категории «ничто». Именно из «ничто» и самой идеи бытия – «чистого бытия» – и составляется то, что обозначается категорией «становление».

«ЧИСТОЕ БЫТИЕ» и «НИЧТО» = «СТАНОВЛЕНИЕ»

Становление – это уже первая категория, наполненная конкретным содержанием. Она означает, что все явления находятся в процессе непрерывного изменения и перехода в другие состояния (когда старого уже нет, а нового нет еще, но есть то, что становится). Результатом становления оказывается естественно «ставшее», т.е. нечто определенное, установившееся, другими словами – «наличествующее». Поэтому категория «становление» развивается в категорию «наличное бытие». «Наличное бытие» – это бытие реальных вещей и явлений. Всякий реальный предмет должен обладать количественными и качественными характеристиками. Так в системе Гегеля появляются категории «количество» и «качество». Качество – это определенность, позволяющая отличать данное явление от всех других. Изменение качества означает изменение предмета. Количество – это определенность, внешняя для существования явления. Изменение количества не изменяет предмета, но до определенного предела. Когда количественные изменения в явлении преодолевают некоторый предел, качество явления изменяется и оно превращается в другое явление. Следовательно, для каждого явления существует своя «мера», т.е. категория, обозначающая количественные границы существования данного явления в прежнем качестве.

«КОЛИЧЕСТВО» и «КАЧЕСТВО» = «МЕРА»

Приведенный ход рассуждений подводит Гегеля к формулировке первого закона диалектики: рождение всякого нового явления и смерть старого есть скачок из количественного изменения в качественное.

Второй закон диалектики Гегеля – это закон взаимопроникновения противоположностей. Попытаемся кратко воспроизвести ход рассуждений философа при формулировке этой закономерности. Всякий предмет обязательно тождествен самому себе, с одной стороны, но при этом имеет в себе различия. Различия, доведенные до крайней степени, превращаются в противоположности. Противоположности, имеющиеся в каждом явлении, с одной стороны, взаимозависимы, с другой стороны, они вступают во взаимное противоборство. Противоположности, находящиеся в противоборстве, вступают в состояние противоречия. Только разрешение противоречия будет означать изменение или развитие предмета. Итак, второй закон диалектики Гегеля гласит: внутренней основой развития мира являются противоречия, т.е. их становление, обострение и развитие, противоречия же существуют объективно, поскольку в мире существуют различия и противоположности.

Третий закон – закон отрицания отрицания. По сути, он представляет собой единство трех основных положений: 1. Развитие есть отрицание старого. 2. В образующемся новом, в снятом, т.е. в преобразованном, виде сохраняется старое. 3. Всякое новое есть частичное возвращение к старому, но на качественно ином уровне. В заключение позволим себе напомнить, что Гегель имел в виду именно диалектику понятия, идей, а не реальной материальной действительности. Он считал, что мир природы есть «отчужденный», в этом смысле «окаменевший дух». С точки зрения Гегеля, идея есть истинное бытие, в то время как физический мир является лишь временным состоянием идеи. Отсюда становится понятным его тезис: «Все действительное разумно, а все разумное действительно».

К 20-м гг. XIX в. Гегель становится «философом № 1», а его учение доминирует в духовной жизни Германии. Пытавшиеся возражать ему рисковали оказаться в немилости у интересующейся философией публики. И все же господство Гегеля не было абсолютным. Действительно, не всякий может согласиться с тем, что природа не существует самостоятельно, а появляется как временное «окаменение» некоей «чистой» идеи. Одним из наиболее ярких критиков гегелевской философии выступил Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872).

 

 

§ 4. Материалистическая концепция человека
в философии Фейербаха

 

Первые вопросы, волновавшие Фейербаха в начале его творческого пути и определившие в будущем его философскую направленность, звучат так: 1. «Как мышление относится к бытию, как логика относится к природе?» 2. «Как следует относиться к религии?» 3. «Не есть ли философия Гегеля мир прошлого?» В 1839 г. выходит статья Фейербаха «К критике философии Гегеля», в которой мы можем найти ответы на эти вопросы. Фейербах критикует Гегеля за то, что тот придает абстрактным понятиям статус реальности, и считает, что философия Гегеля – это не что иное, как рационализированная религия. Религия же и философия должны быть противоположны по духу, т.к. в основе последней должно лежать знание о действительной природе вещей, а не вера в догматы. На вопрос об отношении мышления к бытию Фейербах отвечает: «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя». Главную задачу философии Фейербах видит в критике религии, а значит, гегелевскую философию он считает «миром прошлого». Соответственно так понятой задаче основные свои положения Фейербах разворачивает в книге «Сущность христианства» (1841).

1. «Бог» есть не что иное, как понятие об идеальных человеческих качествах, разработанное самим человеком и им же наделенное свойством «самостоятельного существования». Как писал философ: «...высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, – это лишь фантастическое отражение нашей собственной сущности».

2. Природа существует и существовала независимо от какой-либо философии, а люди – это продукты природы.

3. Дух человека не отделим от его тела, а сам человек есть существо прежде всего биологическое. Поэтому нет вовсе никакого «абсолютного духа», «человека вообще», – все это пустые абстракции.

4. Совокупность человеческих организмов образует человеческий род в биологическом смысле слова. В основе образования рода человеческого лежит «любовь». Любовь в философии Фейербаха – это категория, выражающая суть единственно возможного пути познания человеком мира. Только через общение с другим человеком каждый индивид может познать и самого себя и узнать что-либо о внешнем мире. Поэтому любовь – это стремление к общению между людьми, объединяющее их в единый род.

5. Единственным источником знаний для человека Фейербах признает только то, что дается ему через органы чувств. В этом смысле он – сенсуалист.

В заключение выясним, почему материализм Фейербаха называют «антропологическим». Сам о себе философ писал: «Для Фейербаха бог, дух, душа, Я – пустые абстракции, но такие же пустые абстракции для него – тело, материя, вещество». Истина для Фейербаха – это конкретный живой человек, шире – антропология.

По мнению многих историков философии, наиболее уязвимой точкой в философии Фейербаха является игнорирование им общественной природы человека, нежелание учитывать историческую природу и специфику столь сложного явления, как человеческое сознание.

 

 

Литература:

1. Гулыга, А.В. Hемецкая классическая философия / А.В. Гулыга. – М., 1986. – 334 с.

2. Кузнецов, А.В. Hемецкая классическая философия второй половины XIII – начала XIX в. / А.В. Кузнецов. – М., 1989. – 480 с.

3. Мотрошилова, H.В. Рождение и развитие философских идей / Н.В. Мотрошилова. – М., 1991. – 464 с.

4. Поппер, К. Открытое общество и его враги; т. 2: Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы / К. Поппер; пер. с англ. В.Н. Садовского. – М., 1992. – 528 с.

5. Энгельс, Ф. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии // Собр. соч. / Ф. Энгельс. – 2-е изд. – М. – Т. 21.

 

Глава 10. Марксистское понимание природы,
общества, человека

 

§ 1. Социально-экономические и научные предпосылки, теоретические источники марксизма

 

Учение марксизма формировалось в период 40-80-х гг. XIX в. усилиями немецких мыслителей К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895). С социально-исторической точки зрения это был период уже достаточно развитых буржуазных отношений, когда вполне четко обозначилась классовая структура буржуазного общества, сложились буржуазные экономические отношения, одним словом, стали ясно обозначаться контуры буржуазного общества. Однако ясность эта была чисто интуитивной, т.к. сколько-нибудь серьезного теоретического анализа такого явления, как буржуазное общество, еще не было. Именно необходимость такого анализа и способствовала появлению учения марксизма. Итак, социально-экономической предпосылкой возникновения марксизма явилось, с одной стороны, становление социальной структуры буржуазного общества и развития буржуазных экономических отношений, требовавших своего теоретического объяснения.

Возникновение марксистской философии, с другой стороны, было подготовлено и всем ходом развития естественнонаучной мысли. Особенно большое значение имели три открытия в естествознании: открытие закона сохранения и превращения энергии; учение о клеточном строении живых органов и эволюционная теория Дарвина. Закон сохранения и превращения энергии (в России – Ломоносов, в Германии – Майер, в Англии – Джоуль) представил доказательство материальности мира, неуничтожимости материи и движения, показал, что материя и движение могут выступать в бесконечно разнообразных формах. Учение о клетке как основе живой ткани (в России – Горянинов, в Чехии – Пуркинье, в Германии – Шлейден) показало, что в основе рождения и развития любого живого организма лежит не нечто идеальное (бог, «абсолютная идея» и т.д.), а вполне материальное начало – клетка. Становится ясно, что источник движения и развития живого организма необходимо искать в нем самом, а не вне его. И, наконец, эволюционная теория Дарвина логично доказала, что развитие живой материи происходит в силу действия естественных законов (например, естественного отбора), а не по воле бога. И человек как высший организм – это также в первую очередь продукт природы. Тем самым, материалистическим путем была подтверждена диалектическая идея развития как перехода от низшего к высшему, от простого к сложному.

В качестве теоретических источников марксизма выступили следующие социально-экономические и философские учения. Поскольку марксизм возник как ответ на требования теоретического объяснения феномена буржуазных социально-экономических отношений, то в числе источников его должны были находиться, во-первых, экономические учения.

Одним из теоретических источников являлась английская политэкономия, ярчайшими представителями которой явились А. Смит и Д. Рикардо. Во-вторых, поскольку задачей марксизма было выявление главных противоречий буржуазного общества и теоретическое обоснование их разрешений, то фактически это учение продолжало социалистическую линию. Вторым теоретическим источником марксизма выступили идеи утопического социализма, которые мы с вами рассматривали в теме 9. И наконец, важнейшим теоретическим источником философского содержания явились идеи немецкой классической философии. Основоположники марксизма попытались выделить и по-своему использовать наиболее важные идеи немецкой классики, в первую очередь Гегеля и Фейербаха. От Гегеля была взята и переработана идея диалектики. Переработана она была в материалистическом смысле, т.е. рассмотрена как учение о взаимосвязанности и изменяемости всего мира, как духовного, так и материального, а не только как взаимопереход чистых понятий. От Фейербаха было взято материалистическое понимание человека, которое при помощи диалектического метода было развито в материалистическое учение об обществе и его истории.

Таким образом, марксизм не является только философией, это скорее сложносоставное диалектико-материалистическое учение мировоззренческого характера о человеке, природе и обществе, включающее социально-экономическую, социально-политическую и философскую части, взаимосвязанные между собой. Поскольку мы с вами изучаем философию, то нас будут интересовать, в первую очередь, философские проблемы.

 

 

§ 2. Марксистская теория человека и общества

 

Как уже упоминалось, огромное влияние на формирование философских взглядов Маркса оказала философия Гегеля, с которой он познакомился, еще будучи студентом Берлинского университета. Тогда, в 1837 г., Маркс примыкает к кружку так называемых младогегельянцев, которые пытались критиковать религиозные мотивы в философии Гегеля. Они считали, что гегелевское понятие «мирового духа» слишком схоже с понятием бога, при этом они противопоставляли понятию «мирового духа» понятие человеческой личности, субъекта, который был, по их мнению, решающей силой в истории. Однако сущность человека они рассматривали односторонне, подчеркивали лишь его духовное, разумное начало, словно забывая о том, что человек – существо, наделенное не только сознанием, но и телом.

Вскоре Маркс почувствовал эту односторонность младогегельянцев, чему способствовала, с одной стороны, работа в качестве журналиста, когда он воочию столкнулся с реальными проблемами многих людей, имеющими, в первую очередь, материальный характер. С другой стороны, отходу от младогегельянцев способствовало знакомство с философией Фейербаха, который, как известно, подчеркивал значение именно биологического, чувственного начала в человеке. Под влиянием Фейербаха была написана одна из важнейших ранних работ философического содержания – «Экономическо-философские рукописи» 1844 г., где Маркс попытался синтезировать гегелевскую идею отчуждения и положение Фейербаха о приоритете биологически-чувственного в человеке. В итоге были выработаны такие установки в философском понимании человека и общества.

Раньше специфику человека, его главное качество видели только в его духовной стороне, т.е. разумности, наделенности сознанием. Причем если раньше эту сознательность представляли либо в виде пассивного созерцания мира, либо в виде чистого, бездеятельного мышления, умствования, то теперь Маркс подчеркивает следующее в человеке:

1. Человек отличается тем, что он способен опредмечивать свои идеи, т.е. субъект, по Марксу, может передавать свое содержание объекту. Этот процесс опредмечивания человеческого сознания происходит в результате активного преобразования природного мира трудовой деятельностью. При этом Маркс диалектически подчеркивает и противоположную способность человека – к распредмечиванию. Распредмечивание – это освоение человеком социального опыта, заложенного в творениях других людей и использование его в своей деятельности. Например, ученый или преподаватель опредмечивает свои идеи в виде учебника. Другие люди затем, усваивая содержание этого учебника, распредмечивают его, делая это содержание своими знаниями, преобразуя их в деятельность. Получается, что предметная, трудовая деятельность людей является основой их взаимоотношений. Люди взаимодействуют между собой через предметы, творения своих рук, таким образом, через опредмечивание и распредмечивание происходит накопление социального опыта. Отсюда следует следующая важная особенность понимания человека Марксом.

2. Человек есть не только отдельный индивид, он является социальным существом, т.е. воплощает в себе социальный опыт других людей и является частью социальных отношений.

3. Коль скоро трудовая предметная деятельность человека ставится во главу угла, то Маркс приходит к выводу, согласно которому материальное производство определяет жизнь общества. Это выражается в том, что в правовых, религиозных, политических идеях так или иначе отражаются отношения между людьми, складывающиеся в процессе производства и распределения произведенного.

Такая материалистическая трактовка общества является одним из величайших открытий, обществоведы, не считавшие себя марксистами, впоследствии будут все-таки пользоваться таким принципом понимания общества. Философская формулировка такого принципа понимания общества звучит следующим образом: «Общественное бытие определяет общественное сознание, где общественное бытие означает материальное производство и отношения между людьми, складывающиеся вокруг него». Впоследствии это понимание общества будет развито в целостную концепцию материалистического понимания истории, представленную в работе «Немецкая идеология» (1845-1846) уже совместно с Энгельсом.

Одним из важнейших моментов исторического материализма является так называемая формационная концепция истории, согласно которой общество развивается, переходя из одной общественно-экономической формации в другую, благодаря тому, что меняется способ общественного производства.

4. Следующий важный момент в понимании человека и общества связан с понятием отчуждения. Если у Гегеля это означает временное овеществление духа, то Маркс как бы расшифровывает это положение. Он говорит, что отчуждение вмешивается в предметно-трудовую деятельность человека, в результате чего творения человека начинают властвовать над ним. Самым главным видом отчуждения Маркс называет отчуждение результатов труда от трудящегося в виде частной собственности. В результате человек отчуждается от другого человека, поскольку не имеющий частную собственность на средство производства вынужден работать на частную собственность другого, отчуждается от государства, поскольку государство призвано охранять эту частную собственность и, наконец, отчуждается от самого себя, поскольку он теряет свою изначальную свободную человеческую сущность и превращается в некую абстрактную рабочую силу, вынужденную только лишь воспроизводить саму себя. Отсюда и марксов рецепт освобождения человека от кабалы отчуждения. Это ликвидация частной собственности, что приведет к отпадению необходимости в государстве как подавляющей свободу человека силе. А человек станет заботиться о своей свободной, творческой человеческой сущности, а не о своей рабочей силе, что приведет к исчезновению отчуждения от самого себя и от другого человека.

 

 

§ 3. Марксистское понимание природы.
Понятие материи

 

В понимании природного мира марксизм исходит из принципов положений, которые объединяются в философскую систему, именуемую диалектическим материализмом. Естественно, из самого уже названия данной философской системы очевидно, что ее представители исходят из признания материальности природного мира, чем отличаются от представителей идеалистических направлений. (Вспомните Гегеля, который говорил, что природа есть «инобытие», т.е. форма существования духа.) Отсюда первостепенная важность категории материи в системе «диамата».

Наиболее полное определение материи дал Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм», при этом он, естественно, опирался на идеи основоположников марксизма, в первую очередь на работы Энгельса «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы». Ленинское определение материи: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». В этом определении можно выделить три момента: 1) материальный мир существует независимо от нашего сознания; 2) материальный мир можно познавать; 3) «материя» как философская категория – это лишь мысль о материальном вообще.

Поэтому здесь не определяются какие-то конкретные свойства материи. Это бесполезно, поскольку в процессе познания человек может открывать все новые и новые формы существования материи. Такой обобщенностью это определение отличается от предыдущих дефиниций. Например, в XVII в. некоторые естествоиспытатели определяли материю как совокупность неделимых корпускул (атомов). Ленинское определение в этом смысле диалектично, поскольку подразумевает бесконечное разнообразие форм материального, бесконечность процесса их познания.

Итак, говоря о материальности природного мира, марксизм одновременно придерживается диалектической оценки природы. Возникает вопрос: чем же так называемая «материалистическая диалектика» отличается от диалектики Гегеля, называемой нами раньше идеалистической? Если Гегель видел диалектику исключительно в сфере идеального; т.е. она представляла для него исключительно превращение одних понятий в другие, развитие понятий, их взаимосвязь и взаимозависимость, то Маркс и Энгельс попытались доказать, что диалектические отношения существуют в действительном, материальном мире, а идеи понятия только отражают действительные, реальные диалектические отношения.

Наиболее ярко прослеживается такой подход к диалектике в анализе социально-экономических отношений, примером которого явился «Капитал» Маркса. Возьмем, например, такую диалектическую пару категорий, как «общее» и «единичное». Они неразрывно связаны: не существует «единичного», в котором не содержалось бы нечто сходное или «общее» с другими единичными явлениями. И, наоборот, не существует просто «общего», так или иначе возникает вопрос, между какими единичными явлениями находится это общее.

Но для Гегеля это просто понятия. Маркс же в «Капитале», анализируя реальные экономические отношения, делает открытие феномена стоимости. Например, труд как таковой не существует сам по себе, «вообще», он выражается всегда в какой-то конкретной, единичного характера деятельности: это либо труд сапожника, либо труд ученого, либо труд еще кого-либо. Но, с другой стороны, возникает вопрос, а по какому же критерию производится в современном обществе оплата этого труда, другими словами, как можно сравнить, например, труд ученого и сапожника, если они и по конкретным результатам и по характеру совершенно различны, а из этого сравнения, грубо говоря, должно быть ясно, кто сколько должен «получать».

Для того чтобы провести это сравнение, нужно в единичных, конкретных видах труда найти нечто общее. Маркс находит общее – это затраченное в процессе труда рабочее время, которым фактически измеряется и интенсивность труда, и его качество, и условия труда и т.д. Все это в конце концов определяет стоимость труда. То есть «стоимость» как бы измеряет не конкретный, а абстрактный труд «вообще», по этому критерию оценивается конкретный, единичный труд. Получается, единичное и общее здесь неразрывны. Вот пример применения диалектики к анализу действительности, или даже так: пример нахождения диалектических отношений в самой действительности.

Материалистическая диалектика предполагает наличие диалектических отношений развития, движения, взаимосвязанности в реальном материальном мире. Эти отношения лишь отражаются в диалектических категориях. (Пример их: общее и единичное, явление и сущность, абсолютное и относительное и т.д.)

 

 

§ 4. Проблемы теории познания

 

Диалектический материализм может быть характерен и для понимания процесса познания. «Диамат» принципиально изменил саму форму, по которой понимается процесс познания. Раньше его фактически понимали так: субъект – S познает объект – О, где человек хотя и является «активным» полюсом в схеме, поскольку от него исходит инициатива процесса познания, но сам процесс познания понимается как пассивное отражение воздействия внешнего мира. При этом не ясно было, как определить, насколько адекватно отражает действительность субъект познания.

Теперь формула принимает следующий вид: S познает через преобразовательную предметно-практическую деятельность О. Добавляется важнейший компонент – предметно-практическая деятельность, преобразующая внешний мир.

Ленин в «Философских тетрадях» так выразил эту форму: «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике – таков диалектический путь познания истины». То есть процесс познания теперь понимается не как пассивное отражение воздействий внешнего мира, а как активная, преобразующая его деятельность.

Исходя из этого, решается и вопрос об определении истинности знания, она определяется и подтверждается практикой, т.е. предметно-практической деятельностью. Но ведь и сам характер практики меняется: в средние века трудились иначе, нежели сейчас, применяя другие средства и используя другие приемы. Отсюда следует, что, поскольку практика является критерием истины, то само представление об истинности знаний меняется с течением времени. Так выражается в марксизме мысль о бесконечности процесса познания.

Какие фундаментальные положения в диалектико-материалистической теории познания можно подчеркнуть: 1) познания есть не пассивное отражение внешнего мира в сознании субъекта, а активная преобразующая деятельность, т.е. познание осуществляется через практику; 2) только на практике определяется истинность знания, соответствие мышления бытию; 3) поскольку практика как предметно-практическая деятельность постоянно изменяется, то и знания, и понятие об истине также изменяются. Этот процесс бесконечен, в этом проявление диалектики «абсолютной» и «относительной» истины.

Мнением о возможности достижения объективной, не зависящей от индивидуального субъекта истины, пусть постоянно изменяющейся, марксизм отличался от позитивизма. С другой стороны, марксизм оказывается в рамках позитивного направления благодаря своему стремлению к опоре на реальность в своих философских построениях, в стремлении находить закономерности в жизни природы и общества. Этим марксизм отличается от всей предыдущей, «спекулятивной», философии.

 

 

Литература:

1. Берус, В.В. Исторические типы философии: курс лекций / В.В. Берус. – Барнаул, 2002. – 123 с.

2. История философии: Запад – Россия – Восток; кн. 2: Философия XV-XIX вв.: учебник для вузов / под ред. Н.В. Мотрошиловой. – М., 1996. – 557 с.

3. Ленин, В.И. Три источника и три составные части марксизма // Избр. произв.: в 4 т.; т. 1 / В.И. Ленин; отв. ред. М.Я. Панкратова, А.В. Горенков. – М., 1986. – С. 29-33.

4. Ленин, В.И. Карл Маркс // Избр. произв.: в 4 т.; т. 1 / В.И. Ленин; отв. ред. М.Я. Панкратова, А.В. Горенков. – М., 1986. – С. 1-28.

5. Маркс, К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Сочинения.: т. 42 / К. Маркс, Ф. Энгельс; под ред. Л.И. Гольман, О.К. Сененкина. – 2-е изд. – М., 1961. – С. 17-147.

6. Ойзерман, Т.М. Формирование философии марксизма / Т.М. Ойзерман. – М., 1974. – 341 с.

7. Поппер, К. Открытое общество и его враги: т. 2: Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы / К. Поппер; пер. с англ. В.Н. Садовского. – М., 1992. – 528 с.

8. Социальная философия: хрестоматия: ч. 1 / сост. Г.С. Арефьева, М.И. Ананьева, А.С. Гарбузов. – М., 1994. – 255 с.

 

Глава 11. Иррационалистические и рационалистические направления в европейской философии
второй половины XIX – начала XX вв.

 

§ 1. А. Шопенгауэр и начало
критического периода в философии

 

Вторая половина XIX и XX вв. в истории философии явились периодом сначала критики «классической философии», а затем и становления своеобразного, «неклассического» типа философствования. Принципиальная формула немецкой классической философии была создана Гегелем, это его знаменитое: «Все разумное действительно, а все действительное разумно». Это означало веру в возможность охвата человеческим разумом всей действительности в виде, скажем, системы философских категорий и, более того, веру в то, что такая система и есть сама действительность. У Гегеля получалось совпадение субъекта и объекта познания (тождество), что и предполагало вывод о разумности действительности. Но данный тезис оказался совершенно не выдерживающим (как казалось многим) жестокой проверки жизнью. Разве можно назвать разумной действительность, наполненную войнами и революционными потрясениями, когда жизнь самого носителя разума теряет цену? Во второй половине XIX в. становится популярным тезис о неразумности действительности, все чаще звучит критика гегелевской философии. Осознание неразумности действительности и критика панлогизма классической философии легли в основу «критического периода» в западноевропейской философии.

Провозвестником рождения критической «антиклассической» философии явился немецкий мыслитель Артур Шопенгауэр (1788-1860). Наиболее полно Шопенгауэр изложил свои взгляды в работе «Мир как воля и представление»(1818 г. – 1 том, 1844 – 2 том). В основе мирового процесса, по его убеждению, лежит не разум, а некая слепая, бессознательная сила – воля к жизни. Поскольку эта сила бессмысленна и неразумна, постольку и вся человеческая жизнь бессмысленна. Ведь каждый из нас обречен на старость, многие – на болезни и страдания, и в конце этого пути всех ждет смерть. Отсюда вывод: жизнь бессмысленна, поскольку исход ее всегда один – смерть.