Основные положения антропологии М. Шелера

" Только человек – поскольку он личность – может возвыситься над собой как живым существом ".

М. Шелер

Макс Шелер (1874-1928) — немецкий философ и социолог, один из основоположников философской антропологии.

Философская антропология в широком смысле – философское учение о природе и сущности человека.

Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии, а также персонализма и экзистенциализма весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе.

Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества – это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры.

Знания контроля – это естественнонаучные знания, знания культуры играют большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, однако люди ими полностью пренебрегают.

Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное.

Человек – единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, " вещь столь обширная ", что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку.

Тем не менее проблема человека – это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Человек и Бог

Шелер был католиком, хотя и не ортодоксальным. Поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог – это высшая ценность, и человек – есть существо, живущее в ценностном мире. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей.

Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии.

Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии.

Природа человека

В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее
духом – поскольку Бог его им наделяет. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или воле, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, – это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.

Дух постигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы.

Символы — это и наука, и религия, философия. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека.

Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по его сущности, или по его проявлениям.

 

27 Причины и механизм возникновения цивилизаций. «Творческое меньшинство» и «нетворческое большинство»

" Цивилизация — не состояние, а движение, не гавань, а путешествие "

Арнольд Тойнби

Вслед за Н.Я. Данилевским и О. Шпенглером Арнольд Тойнби (1889-1975) стремился переосмыслить общественно-историческое развитие человечества в рамках теории круговорота локальных цивилизаций. Отметим и тот факт, что Тойнби – мыслитель религиозный, христианский.

Объектом исследования Тойнби избирает цивилизации, под которыми он понимает некоторые конкретные " виды общества " и насчитывает таких цивилизаций 26, которые могут быть связанными и несвязанными друг с другом. Вот некоторые из них: западная, две православно-христанских (в России и на Ближнем Востоке), иранская, арабская, индуистская, сирийская т.д.

Концепция " Постижение истории ": Духовно-религиозное единство образует цивилизацию. Нельзя объяснить развитие страны, исходя из экономических процессов, политических отношений. Надо обратиться к духовно-религиозным образованиям – ядру цивилизации.

Почему же и как возникают цивилизации? В любой цивилизации Тойнби выделяет две группы: творческое меньшинств о и нетворческое большинство (пролетариат). Пролетариат – совокупность нетворческих элементов внутри общества. Тойнби полагает, что цивилизация возникает, в результате комбинации двух условий: наличия в данном обществе творческого меньшинства и географической среды, которая не слишком благоприятна, но и не очень враждебна (умеренный климат).

Если климат слишком суровый, то все силы брошены на выживание в суровых условиях. Поэтому цивилизация отсутствует. Если климат мягкий, от нет творческой деятельности.

Механизм рождения цивилизации определяется как взаимодействие вызова и ответа. Если среда умеренно неблагоприятна и бросает вызов обществу, то общество посредством своего творческого меньшинства отвечает на вызов – разрешает проблему. Среда постоянно бросает вызов – общество постоянно отвечает и в силу этого находится в постоянном движении.

Тойнби понимает рост цивилизации не как географическое распространение, расширение общества, а как прогрессивное аккумулирующее внутреннее самоопределение или самовыражение цивилизации, которое состоит в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры. Природная экспансия ведет не к росту, а задержке развития и даже к разложению. Рост цивилизации не вызывается, скорее ограничивается, по его мнению, и техническим прогрессом, т.е. растущей властью общества над природной средой. Между прогрессом техники, полагает он, и развитием цивилизации нет прямой зависимости.

Растущая цивилизация – это, прежде всего, единство творческого меньшинства и нетворческого большинства. В нормально растущей цивилизации нетворческое большинство свободно следует за творческим меньшинством, подражает ему. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. Это устойчивое целое.

Развитие цивилизации – развитие культуры, религиозного сознания. В нормально существующей цивилизации нетворческое большинство порождает творческое меньшинство и общество образует целостность.

Существует три типа цивилизации по уровню их развития.

· Простые первобытные культуры, маленькие, бесписьменные. Они отличаются односторонней хозяйственностью, приспособлены к определенным климатическим условиям, нет государства, городов. Религиозная жизнь примитивна. Пример – родо-племенная община.

· Цивилизация второго поколения: наличие городов, появление науки. Утончаются формы религии. Развиваются товарные отношения, суды. Но возникновение этой цивилизации – не предрешенное дело. Для этого неоходим ряд обстоятельств. Пример – Рим, Вавилон.

· Цивилизация третьего поколения: появляется на основе мировых церквей, возникших в цивилизации второго поколения. Пример – Западно европейская цивилизация.

Рост цивилизации определяется творчеством, духовностью. Путь любой
цивилизации – путь к упадку. Гибель обусловлена процессами, происходящими внутри самой цивилизации. В какой то момент ослабевают силы творческого меньшинства. Ослабевает мимезис[2], сферы действия, которые его образуют. Существование цивилизации в стадии надлома может быть очень долго.

" Трасфигураци я" - духовная перестройка, способ эффективного спасения цивилизации. Эта перестройка должна привести к созданию новой, высшей религии. Каждая цивилизация проходит стадии: рост – надлом – разложение – исчезновение.