А) Эсхатология Нового Завета

Эсхатология христианства почти полностью описывается в последней книге Нового завета "Апокалипсис святого Иоанна Богослова". Если в других книгах писания верующие христиане черпают сведения об основании и историческом росте церкви, а также о руководстве для жизни, то в "Апокалипсисе" содержатся таинственные пророческие указания о будущей судьбе церкви и всего мира [5, c. 3]. В этой книге нет конкретности и определённости и однозначно выносить суждение по ней достаточно сложно. Даже сами церковные деятели в разные века по разному интерпретировали смыслы "Апокалипсиса". Примечательно, что в самые сложные периоды христианской истории (войны, разруха, голод и т.д.) многие люди пытались и пытаются применить смыслы этой книги и отдельные стихи Евангелий для роста "апокалиптических" настроений в обществе. Особенно заманчивыми оказались для народа, в проповедях первых миссионеров христианства, идеи близкого конца света, который был им обещан для их поколения, и второго пришествия Христа:

"Не успеете обойти городов Израилевых, как придет сын человеческий" (Евангелие от Матфея, 10:23) [7, c. 1023]; "Не прейдет род сей, как все сие будет" (Евангелие от Матфея, 24:34) [7, c. 1045].

Церковная традиция приписывает авторство "Апокалипсиса" одному из ближайших сподвижников Иисуса – Иоанну (Богослову). В частности это утверждается в "Библейской энциклопедии":

"Книга написана святым апостолом Иоанном Богословом на острове Патмос, куда он был сослан Домицианом за свидетельство об Иисусе Христе" [6, с. 53].

Однако необходимо отметить, что авторство "Апокалипсиса", его история и подлинность всегда подвергались сомнениям. А за последнее столетие научная библеистика выявила данные, которые позволяют усомниться в авторстве Иоанна. Отдельные высказывания об этом можно встретить даже у некоторых современных православных авторов. Например, архиепископ Аверкий приводя доводы в защиту ортодоксальных церковных взглядов по поводу авторства Иоанна Богослова, тем не менее, косвенно упоминает, что по этому поводу есть другие данные в самой церковной исторической хронике. Так, он признает, что в трудах христианского писателя Папия, есть упоминание о том, что автором "Апокалипсиса" является некий "пресвитер Иоанн" [5, c. 5]. Это свидетельство сохранилось у церковного историка Евсевия. Помимо этого Аверкий называет еще несколько возможных авторов "Апокалипсиса", авторство которых он отвергает:

"Ни на чем не основано мнение, приписывавшее написание "Апокалипсиса" Иоанну-Марку, то есть евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III век), будто Апокалипсис был написан еретиком Керинфом" [5, с. 5-6].

А.Донини в монографии "У истоков Христианства" писал, что сомнения в подлинности "Апокалипсиса" Иоанна Богослова могли возникнуть в недрах христианского общества после того, как обещания о скором наступлении "Царства Божьего", которые лежат в основе эсхатологических представлений Христианства не оправдались [16, c. 155].

Возможно, что сомнения в подлинности этой книги являются причиной того, что "Апокалипсис" Иоанна Богослова отсутствует в сирийской Библии "Пешито". Дело в том, что "христиане Сирии и в IV в. не признавали его" [39, c. 205]. "Восточная церковь приняла "Апокалипсис" лишь к 500 г., во времена Юстиниана" [16, c. 54]. Однако архиепископ Аверкий объясняет это тем, что Пешито предназначен только для богослужебных целей. За богослужением же "Апокалипсис" не читается [5, c. 10].

Время и место написания "Апокалипсиса" также неизвестны. Называются самые различные даты от 60 до 108 года [5, с. 7-8].

Целью "Апокалипсиса" является, согласно архимандриту Никифору "утешение верующих среди гонений и рассеяние их опасений за судьбу Христианства, на которое со всех сторон ополчаются и иудеи, и язычники, и лжеучители" [6, c. 53]. С этой точкой зрения согласен и архиепископ Аверкий [5, с. 9].

Содержание книги, согласно христианским толкователям этой книги, покрыто мраком тайны и она во многих местах символична, аллегорична. Поэтому они считают, что очень сложно разобраться в смыслах этого произведения. Например, многие современные секты христианства исповедующие "милленаризм" ("хиллиазм") черпают свою идеологию из буквального толкования стихов "Апокалипсиса" (20:4-6) [7, c. 1343]. Милленаристы признают, что тысячелетнее царство Христа наступит на земле в будущем. Однако католики и православные отвергают хилиазм, а стихи (20:4-6) воспринимают аллегорически. Они считают, что это царство уже наступило и продолжается.

Даже ортодоксальные толкователи не имеют единства по поводу толкования многих стихов книги "Апокалипсис".

"Одни считают, что всё описанное там относится к последним временам – появлению Антихриста, пришествию Христа и кончине мира. Другие придают "Апокалипсису" чисто историческое значение, относя все видения к историческим событиям первого века – к временам гонений на христиан римскими императорами. Третьи стараются найти осуществление апокалиптических предсказаний в исторических событиях позднейшего времени. Четвертые, наконец, видят в "Апокалипсисе" только аллегорию, считая, что описываемые в нём видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл, аллегория же введена только для усиления впечатления, с целью поразить воображение читателей" [5, c. 11].

В первой главе книги "Апокалипсис" говорится о том, что Иоанн получил откровения от Иисуса Христа, на острове Патмос для того, чтобы он написал об этом книгу и разослал её семи церквям находящимся в Эфесе, Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии. Цифре "семь", с древнейших времен придавали особое, магическое значение. Например, у зороастрийцев весь мир разделялся на семь областей, в соответствии с семью эманациями Ахура Мазды, которые назывались Амэша-Спэнта [76, с. 14, 30]. По аналогии с этим, возможно, что и автор Апокалипсиса видел христианский мир в семи регионах. Эти воззрения были известны римскому обществу благодаря деятельности митраистов, учение которых представляло из себя синкретическую смесь иранских и античных верований. Митраизм был одним из главных конкурентов Христианства в Риме.

Бог предстаёт в этом апокалиптическом видении в человеческом образе – с белыми волосами, огненными очами, облачённым в подир и держащий в руках семь звёзд олицетворяющих семь церквей.

Примечательно, что в "Апокалипсисе" отсутствуют даже намеки на такие христианские понятия как "Троица", "Первородный грех". Не исключено того, что у автора "Апокалипсиса" не было представления о Святом Духе, которое позднее Христианство ввело в число ипостасей Бога. В начале книги он упоминает о семи Духах. Иисус называется "Агнцем", но этот "Агнец" подчинен Богу. Более того, в одном месте Иисус поставлен в один ряд с Моисеем (Апок. 15:3), т.е. находится в ряду пророков. Все это можно объяснить тем, что "Апокалипсис" является одной из самых ранних книг Христианства. В то время доминировали иудеохристианские представления об Иисусе, в соответствии с которыми, они рассматривали его не как Бога, а как пророка иудейского [39, с. 228]. А представлений о "Троице", "Ипостасях", "Первородном грехе" вообще не существовало в качестве догматов веры. Все они были разработаны позднее Отцами Церкви. Нет здесь ни слова и церковных таинствах.

Относительно состояния, в котором находился Иоанн в момент получения откровения ясности, нет. Он только говорит: "я был в духе в день воскресный" (Апок. 1:10) [7, c. 1325]. Архимандрит Никифор комментирует это как "сверхъестественное состояние тайнозрения" [6, с. 53].

В данном случае речь, скорее всего, идет о пережитом автором "Апокалипсиса" личном религиозном опыте. Архиепископ Аверкий объясняет это состояние следующим образом:

"На языке пророков "быть в духе" – значит быть в таком духовном состоянии, когда человек видит, слышит и чувствует не телесными органами, но всем внутренним существом своим. Это не сновидение, ибо такое состояние бывает и во время бодрствования" [5, c. 17].

С четвёртой главы начинается новое видение. Иоанн получает веление войти в небесную дверь, чтобы увидеть то, чему суждено быть. И он увидел самого Бога-отца сидящего на престоле, а вокруг него 24 старца.

Далее (глава пятая) говорится о том, что Иоанн увидел в руках Бога книгу, запечатанную семью печатями. Один из ангелов взывал, чтобы кто-нибудь раскрыл эту книгу, сняв её печати. Но никто не дерзнул это сделать. Наконец это сделал Христос называемый здесь Агнцем в знак того, что он был принесён в жертву. Согласно христианскому вероучению он является искупителем грехов человечества.

По мере того, как Агнец вскрывает печати, происходят знамения. Они не конкретны и поэтому церковники дают им аллегорические толкования. Так Андрей Кесарийский дал следующую трактовку для знамения при вскрытии первой печати: "Это посольство в мире Апостолов, которые, которые подобно луку направили против демонов евангельскую проповедь, спасительными стрелами привели к Христу уязвленных и получили вознаграждение за то, что истиной победили начальника тьмы – вот что символизирует собой "белый конь" и "всадник с луком в руках" (cт. 1-2). Снятие второй печати и появление рыжего коня, сидящему на котором было "дано взять мир от земли" означает возбуждение неверных против верующих. Это означает конфликты после Евангельской проповеди Иисуса во исполнение следующих его слов: "Не мир я пришёл принести, но меч" (Матф. 10:34); "Рыжий конь", согласно трактовке Андрея Кесарийского, есть знак пролития крови последователями Иисуса (ст. 3-4). Снятие третьей печати и появление вороного коня "со всадником имевшим меру в руке своей" означает отпадение от Христа тех, кто не имел твёрдой веры в него. Снятие четвёртой печати и появление бледного коня с всадником, имя которому смерть, означает проявление божьего гнева в отмщение за благочестивых и в наказание грешников – это различные бедствия последних времён, предсказанные Христом (Матф. 24:6-7) (ст. 7-8). Снятие пятой печати – это мольба праведников у престола Бога об ускорении дня суда" [5, c. 33-34]. При снятии шестой печати произойдут стихийные бедствия и катаклизмы. Это произойдёт непосредственно перед кончиной мира, вторым пришествием Христа и Страшным судом:

"И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет свои незрелые смоквы. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись со своих мест. И цари земли, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день Его гнева, и кто может устоять?" (Апок. 6:12-17) [7, c. 1331].

После этого св. Иоанн увидел четырёх ангелов "стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево (Апок. 7:1) [7, c. 1331]". Эти ангелы, по всей видимости, исполнители кары Божьей. И в тот же момент Иоанн увидел другого ангела, "восходящего от востока солнца и имеющего печать живого Бога". Он пришел, чтобы пометить этой печатью всех истинно верующих рабов Божьих, чтобы не коснулась их кара Его. Этот ангел приказал первым четырём ангелам не "не делать вреда ни земле, ни морю, ни деревьям, пока не положим печати на лбах рабов нашего Бога" (Апок. 7:3) [7, c. 1331]. Что это за печать, не оговаривается, но ясно, что это будет метка, различающая верующих от неверующих. Ортодоксальная позиция Церкви выражена в том, что "запечатление это начнется с израильтян, которые перед кончиной мира обратятся к Христу, как предрекает об этом апостол Павел (Римл. 9:27, также главы 10 и 11). В каждом из 12 колен окажется по 12000 запечатленных, а всего 144000" [5, с. 35]. Только такое число спасётся из иудеев за их неверие Апок. (7:8) [7, c, 1331]. Однако православный архиепископ Аверкий считает, что эти слова надо понимать как аллегорию и трактует этот стих как: "Это избранники Божьи от всех народов земли, представленных образно в виде 12 колен израилевых" [5, c. 52]. Гораздо больше спасённых, согласно апокалиптическому тексту, окажется от других народов (Апок. 7:9-17) [7, c. 1331-1332]. Все эти люди стояли у престола Бога и жили там, не зная нужды.

Относительно этих стихов "Апокалипсиса" существуют и другие мнения, среди различных течений Христианства, отличающиеся от ортодоксальных. Одна из таких версий выглядит следующим образом: "Бог (Иегова) избрал некоторых верных мужчин и женщин, чтобы они перешли с земли на небо. Они станут царями, судьями, священниками и будут править человечеством вместе с Иисусом (Лука 22:28-30; Апок. 5:9, 10). Иисус назвал своих соправителей, которые войдут в состав его царства, "малым стадом". Их число 144000 (Лука, 12:32; Апок. 14:1-3)" [77, с. 12].

И вот, наконец, Агнец снял последнюю седьмую печать, и "сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса". Иоанн видит "семь Ангелов, которые стояли перед Богом; и дано им семь труб". А затем "произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение". И семь ангелов принялись поочерёдно трубить в трубы. Трубные звуки каждый раз сопровождаются различными бедствиями:

"Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть деревьев сгорела, и вся зеленая трава сгорела (Апок. 8:7) [7, c. 1332].

"Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных творений, живущих в море, и третья часть кораблей погибла" (Апок. 8:8-9) [7, c. 1332].

"Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя этой звезде "полынь"; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки" (Апок. 8:9-10) [7, c. 1332].

"Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так, как и ночи" (Апок. 8:12) [7, c. 1332].

"И я (Иоанн) видел и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!" (Апок. 8:13) [7, c. 1332].

Затем вострубил пятый ангел и Иоанн

"увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от колодца бездны. Она отворила колодец бездны, и вышел дым из колодца, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из колодца. И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы" (Апок. 9:1-3) [7, c. 1332-1333].

Саранча начала мучить тех, кто не имел на себе Божьей печати. Причём

"дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них" (Апок. 9:5-6) [7, c. 1333].

Вид этой саранчи описывается аллегорически.

При гласе трубы шестого ангела были освобождены четыре ангела связанные при реке Евфрате, и они постепенно уничтожили третью часть человечества (Апок. 9:13-21) [7, c. 1333].

Наконец вострубил седьмой ангел и на небе раздались голоса:

"царство мира сделалось царством нашего Господа и Его Христа, и будет царствовать в веки веков (Апок. 11:15) [7, c. 1335]. После этого "рассвирепели язычники; и пришел Твой гнев и время судить мертвых и дать возмездие Твоим рабам, пророкам и святым и боящимся Твоего имени, малым и великим, и погубить губивших землю. И открылся храм Божий на небе, и явился ковчег его завета в Его храме; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град" (Апок. 11:18-19) [7, c. 1335].

В главе 12 говорится о женщине в предродовом состоянии, символизирующей церковь (3-е видение Иоанна). На неё напал дракон неверия, который был повержен.

Далее Иоанн увидел выходящего из моря зверя (Апок. 13:10) [7, c. 1336]. Под этим зверем все толкователи понимают Антихриста. Это будет человек, который заставит чудесами всех людей поклониться ему:

"И я видел, что одна из его голов была как бы смертельно ранена, но эта смертельная рана исцелела. И вся земля дивилась, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен этому зверю? и кто может сразиться с ним?" (Апок. 13:3-4) [7, c. 1336].

Личность Антихриста в "Библейской энциклопедии" представлена следующим образом:

"Под именем Антихриста разумеется особое лицо, особенно нечестивый человек, который перед вторым пришествием Господа (т.е. Иисуса) на землю будет противодействовать Христу и стараться истребить Христианство, но вместо этого сам погибнет ужасным образом" [6, с. 51].

Он придет не один, а с другим "зверем", который будет его лжепророком (Апок. 13:11) [7, с. 1336]. Это пособник антихриста – лжепророк. Это будет существо ужасной внешности и отвратительного поведения. Подражая Иисусу, он будет употреблять для утверждения власти Антихриста две силы: силу слова и силу чудес. Но будет говорить он богохульно и его речи будут безбожными нечестивыми. Он будет обольщать людей разного рода, а что особенно примечательно "дано будет ему вложить дух в образ зверя (Антихриста), чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя" [7, c. 1337]. Но это будут ложные, а не истинные чудеса, которые может творить только Бог. Они будут состоять в ловкости, обмане чувств и в пользовании естественными, но тайными силами природы, с помощью дьявола. Всем поклонившимся Антихристу будет

"положено будет начертание на их правую руку или на их лоб, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число его имени" [5, c. 51].

Личность Антихриста таинственна. Она определена в Апокалипсисе следующим образом: "Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его 666" (Апок 13:18) [7, c. 1337] В истории Христианства предпринимались неоднократные попытки определения личности Антихриста и расшифровки значения этого числа.

"Некоторые находили звериное число в имени Юлиана Отступника; позднее – титуле Римского папы "Викариус Филии Деи" ("Наместник Сына Божия"), в имени Наполеона и т.д." [5, c. 51].

Очень интересное открытие сделал известный библеист профессор Берлинского университета Фердинанд Бенари. Ссылаясь на свидетельство Иринея, он показал, что этот стих, как и многие пророчества "Апокалипсиса" были обращены к событиям, развернувшимся в Риме в начале первого тысячелетия. Дело в том, что христианский теолог Ириней (II-III в.) в сочинении "Пять книг против ересей" (кн. V, гл. 28-30) упоминал об одном старом тексте, где числом зверя была цифра 616, вместо 666. При этом он упоминал, голова, о которой идет речь в стихе – "И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела" (Апок. 13:3), – означала императора Нерона. Для разгадки таинственного числа, профессор Бенари привел данные о том, что

"за 300 лет до нашей эры евреи стали употреблять свои буквы в качестве символов для обозначения чисел. Философствующие раввины видели в этом новый метод мистического толкования, или каббалы. Тайные слова выражались числом, полученным от сложения цифровых значений букв, из которых состояли эти слова. Эту новую науку они назвали gematriah, геометрия. Эту науку применяет здесь Иоанн. Мы должны сказать: (1) что число содержит имя человека и что этот человек – Нерон и (2) что данное решение вопроса остается в силе как для текста с числом 666, так и для столь же старого текста с числом 616. Возьмем древнееврейские буквы и их цифровое значение:

(нун)	н = 50	(коф)	к = 100
(реш)	р = 200	(самех)	с = 60
(вав) как	о = 6	(реш)	р = 200
(нун)	н = 50

Нерон кесарь, император, император Нерон, по-гречески Neron Kaisar. Теперь, если вместо греческого начертания мы напишем латинское Nero Caesar древнееврейскими буквами, то буква "нун" в конце слова "Нерон" отпадает, а вместе с ней и ее числовое значение 50. Это приводит нас к другому старому тексту – 616, и доказательство таким образом, безупречно" [78, c. 391].

Данные Иринея и цифровая расшифровка числа 666 (613) приводятся и у архиепископа Аверкия:

"По догадке св. Иринея, звериное число 666 образуется из сложения цифрового значения букв, имени "Латеинос" или "Теитан" [5, с. 51].

Таким образом, возможно, что образ лжемессии Антихриста виделся автору "Апокалипсиса" воплощенным в императоре Нероне. И возможно, что это закрепляет предположение того, что ранние христианские общины действительно считали наступление последних дней мира событием, которое должно было произойти при их жизни. Тем более, что примеров таких воззрений много в самом Новом Завете. Например, в том же "Апокалипсисе" несколько раз повторяется, что "Время близко", т.е. вот-вот наступит конец (Апок. 1:3; 3:11; 22:10).

Антихристу будет дана власть почти над всем миром, которую он обретёт путём войн и изумительных побед. Он будет богохульствовать, и распространять неверие и несправедливость, но срок его правления будет непродолжительным:

"И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца" (Апок. 13:5) [7, c. 1336].

Все покорятся ему кроме истинных верующих в Бога. В конце концов, он будет убит Христом.

Этот период христиане считают периодом великой скорби. Главы 11-18 книги Откровения [7, c. 1335-1340] дают развернутое описание этого периода истории.

Затем Иоанн увидел 3-х ангелов, один из которых возвещал людям "вечное Евангелие". Другой ангел возвещает падение Вавилона. Под Вавилоном подразумевался языческий Рим. Третий ангел угрожает муками тем, кто служит зверю и поклоняется ему. После этого на небе показался Иисус (Апок. 14:14-20) [7, c. 1338]. Это видение означает кончину мира [5, c. 53].

Последнее 4-е видение начинается с того, что Иоанн увидел 7 ангелов, которые "излили 7 чаш гнева Божия на землю" (Апок. 16:1) [7, c. 1338]. При этом аллегорически описываются несчастья, которые поразят землю при каждом излиянии. После изливания чаши 7-м ангелом происходит знаменитое сражение между силами добра и зла на местности под названием Армагеддон (Апок. 16:12-16) [7, c. 1339], где первые одерживают решающую победу.

В главах 17 и 18 [7, c. 1339-1342] описывается суд и падение Вавилона, который олицетворяет собой ненавистный Рим и назван "великой блудницею".

Ангел, сошедший с небес, сковал на дьявола 1000 лет (Апок. 20:1-3) [7, c. 1343]. В это же время оживут все праведники когда-либо жившие на земле. Они будут царствовать с пришедшим Христом 1000 лет. Другие же люди не оживут (Апок. 20:7-10) [7, c. 1343]. По прошествии этого срока сатана освободится и снова выйдет "обольщать народы, находящиеся на разных уголках земли, Гога и Магога и собирать их на брань; число их как морской песок" (Апок. 20:7) [7, c. 1343]. Гог и Магог по Андрею Кесарийскому это племена гуннов и скифов, которые удерживаются Богом, но в конце времён выйдут против праведников под руководством Антихриста [5, c. 69].

После этого происходит ещё одно сошествие Христа, который окончательно сокрушает Адские силы. Бог ввергнет их в огненное озеро, где дьявол, зверь, лжепророк и их последователи будут пребывать вечно (Апок. 20:8-10) [7, c. 1343] и начнётся страшный суд. Все мёртвые оживут и встанут перед Богом (Апок. 20:12) [7, c. 1343-1344]. Книга, с деяниями каждого из людей, будет раскрыта, и соответственно с этим, люди получат воздаяние. Все грешники будут ввергнуты в "озеро огненное" олицетворяющее ад (Апок. 20:12-15) [7, c. 1343].

Надо отметить, что у христиан нет единства по вопросу о сути 1000-летнего царства Христа. Ортодоксальная позиция церкви состоит в том, что это исчисление нужно понимать не дословно, а аллегорически. Например, Андрей Кесарийский считал, что оно означает время от "воплощения Христова до пришествия Антихриста" [5, с. 66]. С приходом Христа на землю эта "тысяча" лет началась и продолжается в настоящее время. "Число 1000 – определенное – взято здесь вместо неопределенного, означающего вообще длительный период времени до второго пришествия Христова" [5, c. 66]. Однако упоминаемые ранее милленаристские течения в христианстве (адвентисты, анабаптисты, "Свидетели Иеговы" и т.д.) понимают 1000-летнее правление Иисуса и воскрешение мертвых буквально. По их мнению, воскресение мёртвых будет двукратное: первое за 1000 лет до кончины мира, когда воскреснут только праведники, а второе – перед кончиной мира, когда воскреснут как грешники, так и праведники и все получат воздаяние.

Поэтому архиепископ Аверкий подвергает их критике говоря, что "Апокалипсис" – книга таинственная, а потому понимать и толковать буквально содержащиеся в ней пророчества, особенно если это буквальное понимание явно противоречит другим местам Священного писания" [5, с.68]. Дело в том, что признание воскрешение мертвых во время 1000-летнего правления Христа (т.е. понимая текст "Апокалипсиса" как есть) противоречит стихам Евангелия от Матфея (6:39-40), где говорится только об одном воскресении. Именно поэтому официальная церковь вынуждена трактовать этот момент в "Апокалипсисе" аллегорически. Однако тот же Аверкий признает, что далеко не все христианские теологи признавали аллегорическую трактовку официальной церкви. Даже такие видные учителя церкви как Юстин, Ириней и Мефодий "держались" хиллиазма (милленаризма) "лишь как частного мнения" [5, с. 69].

Наконец Иоанн, в своём последнем видении, увидел картину христианского рая. Согласно стиху (Апок. 21:1) [7, c. 1344] следует, что старые земля и небо будут уничтожены Богом и созданы новые. Христианский рай назван в "Откровении" "Новым Иерусалимом". В нём будут жить только праведники (Апок. 21:3) [7, c. 1344]. "В Новом Иерусалиме" не будет "...смерти; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее уже прошло" (Апок. 20:4) [7, c. 1343]. Это означает, что там не будет многих чувств переживаемых людьми на этой земле. Примечательно, что, несмотря на то, что люди воскреснут в теле, в раю они не будут жениться и выходить замуж (Евангелие от Матфея, 22:30) [7, c. 1041-1042]. Пределом наслаждения будет созерцание Бога.

Далее аллегорически описываются прелести этого города. Отмечается, что в городе не будет храма в отличие от реального Иерусалима. Возможно, что этим самым автор "Апокалипсиса" намекал на уничтожение храма Соломона римскими легионами и считал это признаком скорого конца света. "Небесный Иерусалим" весь будет своеобразным храмом и местом поклонения Богу. В городе не будет зла и в нём соберётся только самое доброе, святое и чистое от всех народов мира.

В христианском раю течёт вода реки жизни исходящая от престола Бога (Апок. 22:1) [7, c. 1345]. Там также растёт дерево жизни, приносящее плоды 12 раз (Апок. 22:2) [7, c. 1345].

Очень противоречивы новозаветные представления о том, в каком теле воскреснут мертвые, и что будет представлять из себя христианский рай. Несомненно что, там описывается все это в чисто материальных образах. Наглядный пример этого рассматриваемая книга "Апокалипсис". Суд Божий, образ рая и ада, описание небесного города и т.д. в ней вполне материальны.

В связи с тем, что эта книга Нового Завета хронологически считается самой ранней, среди остальных книг христианского писания, следует, что именно так, в материально-телесных категориях представляли себе рай ранние иудеохристиане.

Это подтверждается и другими документами из истории раннего Христианства. Например, в сочинении "Против ересей" епископа Иринея Лионского (II век) приведен отрывок из книги Папия, который описывает один эпизод из беседы Иисуса с его учениками. В этой беседе Иисус описывает

"Царство Божие, которое рисуется, прежде всего, как царство полного материального благополучия: будет изобилие пшеницы и будут расти виноградные деревья по десять тысяч лоз каждое, а все животные будут послушны людям" [39, c. 211].

И далее Папий пишет:

"Когда же Иуда-предатель не поверил ему, и спросил, каким образом сотворится такое изобилие произрастаний, то господь сказал: это увидят те, кто достиг времен" [39, c. 211].

Такие же материальные представления о рае и аде описываются в очень древнем христианском апокрифе "Апокалипсис Петра", который почитали ранние христиане. Он даже вошел в первый христианский "Канон Муратори" (первый канон священных книг христиан), в котором о нем говорилось: "Мы признаем только "Апокалипсисы" Иоанна и Петра, хотя некоторые из наших не желают читать их в церквях" [16, c. 149]. В этом апокрифе говорится о том, как Христос с учениками поднялись на гору и им представились видения картин рая и ада:

"И господь показал мне огромное пространство вне этого мира, сияющее сверхъярким светом; Воздух там сверкал лучами солнца, сама земля цвела неувядаемыми цветами, была полна ароматов и прекрасно-цветущих вечных растений, приносящих благословенные плоды. И до того сильно цвело все, что запах оттуда доносился и до нас. А жители того места были одеты в одежду светлых ангелов, и одежда их была подобна их стране. Ангелы носились там среди них. Такова же была красота тех, кто там жил, и они единым голосом славили Господа Бога, радуясь в том месте... Говорит нам Господь: "Это место наших первосвященников, праведных людей" [36, c. 216].

Ад, в "Апокалипсисе Петра" также материальный вид. В нем подвергаются наказаниям грешники. Вот некоторые из этих мучений:

"Я увидел убийц и их сообщников, брошенных в некое узилище, полное злых гадов; те звери кусали их, извивающихся там в этой муке и черви их облепили как тучи мрака. А души убитых, стоя и наблюдая наказание убийц, говорили: "Боже, справедлив Твой суд". Возле того места я увидел другое тесное место, куда стекала кровь и нечистоты наказываемых и образовалось как бы озеро. Там сидели женщины, по шею в крови, а против них сидело и плакало множество детей, которые родились раньше времени; от них исходили лучи огня и поражали женщин в глаза. То были зачавшие вне брака и изгнавшие плод" [36, c. 216-217].

Однако такие материальные представления о рае и аде были отвергнуты позднее официальной церковью, которая стала проповедовать другие представления о загробной жизни. "Учение о чувственном Царстве Христовом явно противно Слову Божию", как писал архиепископ Аверкий [5, c. 68]. Слишком "материальный" "Апокалипсис Петра" был полностью опровергнут. А те стихи "Апокалипсиса Иоанна", оставленного в каноне, которые в буквальных значениях повествуют о вполне материальных категориях, стали толковаться церковью аллегорически.

Взамен материального загробного мира церковь выдвинула идею духовности картин рая и ада и состояния людей после воскресения. Эти новые веяния, возможно, были вызваны преобладанием идей античности в позднем христианском обществе. В частности исследователи часто проводят параллели между этой стороной позднего Христианства и философией платоников и стоиков. Тем не менее, понятие "тела" в этой идее тоже присутствует, но только в некоей второстепенной роли. Эту идею Архимандрит Никифор сформулировал так:

"Всеобщее, будущее воскресение будет в конце видимого этого мира, который преобразится посредством огня. Оно будет состоять в том, что души умерших опять соединятся с телами и будут духовны и бессмертны" [6, c. 137].

Основу этой идее церковные авторы видят в стихе Евангелия от Матфея: "Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах" (22:30) [7, c. 1041-1042]. Однако сложно сказать об этом стихе что-либо определенное в связи с тем, что здесь Иисус отвечает на вопрос саддукеев о подробностях брака в раю Евангелия от Матфея (22:23-28) [7, c. 1041]. Читателю нетрудно убедиться в том, что саддукеи, задававшие ему эти вопросы были совершенно уверены в том, что иудейская (в данном случае фарисейская) традиция считает воскресение материальным. А это означает, что иудеи никогда не представляли себе другого состояния в загробном мире, помимо материального. Поэтому, возможно, что именно эти слова Иисуса следовало бы понимать не дословно, а не многочисленные свидетельства как канонической, так и апокрифической литературы о материальности рая и ада.

Именно в понимании состояния бытия в следующем мире имеется существенная разница в мировоззрении Христианства и Ислама, который в соответствии с древнейшими семитическими представлениями рассматривает мир и воскресение людей материальными.