Никольский Александр Александрович 5 страница

Снайдер преднамеренно применяет правовой либерализм к проблеме взаимоотношения человека с природой. Он отождествляет природу с подавленным меньшинством, права которого постоянно нарушаются человеком. Как поэт и буддист, он видит себя в роли защитника "дерева, которое не представлено ни на интеллектуальном, ни на правительственном уровне". Его вахтой стала "дикая природа", идеологией - глубинная экология, оружием - проза и стихи.

О Сила, что вихрем несет нас друг к другу
Даруй нам блаженство
Даруй нам великое освобождение
И всему живому,
Исчезающему, израненному,
Чья жизнь на Земле под угрозой
Мы отдаем эту любовь
Да приумножится их число
(цит. по: Oelschlaeger, 1991).

Поэты, считает Снайдер, уникальны тем, что "могут понимать деревья". В отличие от многих американских экофилософов, неизвестных широкой публике, Гарри Снайдер является известным оратором, лектором, популярным объектом для телевизионных интервью, своего рода спикером прав природы. Он говорит о новой, расширенной демократии, которая будет включать сферу нечеловеческого.

Другой экологической идеей, которую активно развивает Гарри Снайдер, является идея биорегионализма - политически и экологически децентрализованной культуры, где люди пытаются жить в согласии с природой.

Литература

1. Halper J., ed., 1991. Gary Snyder: dimensions of a life, San Francisco: Sierra Club Books, 452 p.

2. McLeon, Wm. Scott, ed., 1980. Gary Snyder: The real work, New York, New Direction.

3. Murphy P., 1992. Understanding Gary Snyder, Columbia, S. C.: University of South California Press.

4. Nash R., 1989. The rights of nature, The University of Wisconsin Press, Madison, 290 p.

5. Oelshlaeger M., 1991. The idea of wilderness, Yale University Press, New Haven and London, pp. 243-281.

6. Snyder G., 1960. Myths and texts, New Directions, New York.

7. Snyder G., 1974. Тurtle island, New Directions, New York.

8. Snyder G., 1977. The old ways, City lights, San Francisco.

9. Snyder G., 1978. Wild in China, Co Evolution Quarterly Fall.

10. Snyder G., 1979. He who hunted birds in his eather's village, Gray Fox, San Francisco.

11. Snyder G., 1981. Ink and Charcoal, Co Evolution Quarterly, Winter.

12. Snyder G., 1984. Good, wild, sacred, Five Seansons Press, Madley, Hereford.

13. Snyder G., 1992. The etiquette of freedom // The wilderness condition, ed. M. Oelschlaeger, D.C., Covelo, California, pp. 21-40.

14. Snyder G., 1992a. No nature: new and selected poems, San Francisco: Pantheon Books.

15. Snyder G., 1994. Coming into the watershed, New York: Pantheon Books.

16. Snyder G., 1995, A place in space. Ethics, aesthetics and watersheds, Washington, D.C., Counterpoint, 280 p.

17. Steuding B., 1976. Gary Snyder, Boston: Twayne Publishers.

Cтегнер Уоллес

Уоллес Стегнер (1909-1993) - известный американский писатель, автор 13 романов, ученый-гуманитарий. Родился в штате Айова, где, закончив местный университет, стал в нем профессором английского языка. Лауреат Пулитцеровской премии, активный защитник национальных парков. Внес значительный вклад в развитие идеи дикой природы. На постсоветском пространстве идеи Уоллеса Стегнера практически неизвестны.

Уоллес Стегнер - автор небольшого, ставшего классическим эссе "Письмо о дикой природе", в котором предостерегал американцев: "мы, безусловно, лишимся многого как нация, если дадим умереть дикой природе". По его мнению, "дикая природа была фактором, во взаимодействии с которым и в преодолении которого сформировался наш национальный характер" (Stegner, 1994). Оставшуюся дикую природу он романтически назвал "составной частью великого материка надежды - надежды, ставшей столь призрачной из-за поступков людей, заставивших нас усомниться в собственной святости..."

Стегнер, по-видимому, первый (как в США, так и в мире) заявил об "идее дикой природы, которая сама по себе есть источником неисчерпаемого" (Стегнер, 1992). По его мнению, этот ресурс является физически неосязаемым, духовным, для материалистов вообще чем-то мистическим. "Это прекрасная и ужасная нетронутая местность, из нее вышли Христос и пророки" (Stegner, 1994).

"Я хочу выступить в защиту идеи дикой природы как явления, которое помогло сформироваться нашему характеру и которое, несомненно, оказало решающее влияние на эволюцию рода человеческого. Как источник духовных и физических сил дикая природа ценна не более, чем религия или сила воли, оптимизм и экспансивность того, что ученые-историки называют "американской идеей", - писал автор (Стегнер, 1992).

По мнению Стегнера, американцы потеряют часть самих себя как люди, если позволят уничтожить еще уцелевшие островки дикой природы. "С исчезновением дикой природы мы все обречены (...). Ради ее сохранения мы должны задействовать механизмы, основанные на соображениях, которые не вытекают из возможностей ее использования, "пользы" или даже отношения к ней как к источнику новых духовных и физических сил. Нам просто не выжить без дикой природы...", - полагает автор (Стегнер, 1992).

Один из главных признаков дикой природы, по Стегнеру, ее безлюдность. Дороги оскверняют дикую природу, толпы разрушают ее. Вместе с тем, как справедливо он заметил, "лучше раненая дикая природа, чем вообще никакая" (Stegner, 1994). Другими словами, он призывает к защите и той природы, что уже немного испорчена человеком, но еще сохранила свою дикость.

Литература

1. Стегнер У., 1992. Письмо о дикой природе // Экологическая антология, М.: Голубка, стр. 104-105.

2. Stegner W., 1985. Packhorse paradise // The wilderness reader, ed. F. Bergon, University of Newada Press, Reno-Las Vegas-London, pp. 315-327.

3. Stegner W., 1994. Wilderness letter // The wilderness reader, ed. F. Bergon, University of Nevada Press, Reno-Las Vegas-London, pp. 327-334.

Стоун Кристофер

Кристофер Стоун - современный американский юрист и экофилософ. В настоящее время преподает в должности профессора юридической философии в университете Южной Калифорнии, является членом редколлегии журнала "Экологическая этика" ("Environmental ethics"). Стал известен благодаря революционной работе "Должны ли деревья иметь права? - В отношении юридических прав для природных объектов". Он заявил, что всерьез считает, что нам следует дать законные юридические права и свободы лесам, океанам, рекам и другим так называемым природным объектам окружающей среды и природе в целом (цит. по: Nash, 1988). В СССР и странах СНГ ученый не известен.

До Стоуна экофилософы и идеологи охраны природы говорили лишь о моральных (естественных) правах дикой природы - на жизнь, на существование, на свободу. Кристофер Стоун поднял вопрос о юридических правах для природных объектов, которые можно было бы отстаивать в суде, чем внес огромный вклад в развитие современной идеологии, философии и практики природоохраны.

Во взглядах ученого нет чего-то особенного, они лишь являются расширением уже существующей практики. Если святой Франциск Ассизский воспринимал птиц и волков как своих духовных братьев, Генри Торо называл жуков своими ближними, то Стоун всего лишь хочет, чтобы общество воспринимало природу как правовую личность. И он полагал, что это вполне реально. Аляске, например, следует иметь больше законодательных представителей, нежели острову Род Айленд, если взять во внимание "все эти деревья и акры земли, водопады и леса" (цит. по: Nash, 1988). Для примера Стоун приводил черных рабов, которых еще недавно американская политическая система считала людьми всего лишь на три пятых. По мнению Стоуна, природа заслуживает больше, чем рабы и должна иметь свой правовой статус.

Свою работу о правовом статусе природы К. Стоун неоднократно зачитывал на заседаниях различных американских судов, где слушались иски в защиту природных объектов. Судья Дуглас даже предложил, что тот, "кто пребывает в близких отношениях с неодушевленным природным объектом, которому причинен вред, загрязнение и т.д., является перед ним в законном ответе" (цит. по: Nash, 1988).

Заявив о предоставлении природным объектам определенных юридических прав, Стоун продумал и механизм их реализации: "... сказать, что окружающая среда должна обладать правами, не означает, что она должна обладать любым правом, которое мы можем себе представить, или даже тем же самым объемом прав, которым обладают человеческие существа. Также это не означает, что любой объект в окружающей среде должен обладать такими же правами, что и любой другой объект в окружающей среде. Предоставление прав имеет две стороны. Первая связана с тем, что могло бы быть названо рабочими юридическими аспектами; вторая - физическими и социально-физическими аспектами (...). Судьи делают подобные назначения, когда корпорация становится "некомпетентной" - они назначают попечителя над банкротством или реорганизацией, чтобы надзирать за ее делами и говорить от ее имени в суде, когда это оказывается необходимым. По аналогии нам следует иметь систему, в которой, когда друг природного объекта полагает, что тот находится под угрозой, он может обратиться в суд об учреждении попечительства" (Stone, 1984). Что же касается нанесенного ущерба, то Стоун определял его не в контексте человека, а в отношении природы.

Литература

1. Борейко В.Е., 1999. Прорыв в экологическую этику, Киев: Киевский эколого-культурный центр, 128 стр.

2. Nash R., 1988. The right of nature. A history of environmental ethics, The University of Wisconsin Press, Madison, 290 p.

3. Stone C., 1984. Should trees have standing? - Toward legal rights for natural objects // People, penguins and plastic trees, ed. D. VanDeVeer, C. Pierra, Belmond, California: Wаdsworth Publishing Company, pp. 83-96.

4. Stone C., 1988. Moral pluralism and the course of environmental ethics // Environmental ethics, v. 10, pp. 139-154.

Тейлор Пол

Пол Тейлор - известный современный американский экофилософ, профессор философии в Бруклинском колледже, Городском университете в Нью-Йорке и автор нескольких книг по экологической этике, включая "Уважение к природе" (1986). Тейлор развивает швейцеровскую ориентированную на жизнь систему этики окружающей среды. В СНГ экофилософ не известен.

Традиционно на Западе споры, касающиеся этики окружающей среды, велись между сторонниками антропоцентрической и научно обоснованной этики, которая включает в моральную область высших животных.

В 1923 году, когда вышла статья Альберта Швейцера "Цивилизация и этика", стала набирать силу идея о придании присущей ценности не только сознательным и чувствующим существам, но всем видам жизни на Земле. Свою позицию Швейцер назвал "уважение к жизни", она является отправной точкой для биоцентрической (ориентированной на жизнь) этики. Пол Тейлор развивает зародышевую идею Швейцера. В то время, когда Швейцер не всегда понятно объясняет, рассматривает ли он все жизненные формы, как равные, и иногда пишет о том, что желание жить заключается в идее удовольствия и отрицании идеи боли, Тейлор не смешивает присущую ценность с удовольствием и болью. Для Тейлора все живые существа, от амеб до людей, обладают присущей ценностью. Каждый живой индивидуал имеет цель и стремится к ее достижению. Цель каждого - благо каждого, поэтому все живущие создания присуще хороши. "Я утверждаю, что именно благо индивидуальных организмов, считающихся существами, имеющими присущую ценность, определяет наши моральные взаимоотношениями с "дикими" сообщностями жизни", - пишет П. Тейлор, противопоставляя биоцентризм антропоцентризму. "Благодаря теории, ориентированной на жизнь, мы обязаны дать жить также диким животным и растениям, как членам биосообщности. Мы обязаны защищать или способствовать их благу ради них самих. Наш долг уважать целостность природных экосистем, сохранять исчезающие виды и не допускать загрязнения исходя из того, что именно таким образом мы можем помочь популяциям диких видов достичь и поддерживать здоровое существование в природном состоянии. Такие обязательства следуют из признания присущей ценности в этих существах" (Taylor, 1994).

Тейлор говорит о том, что благо зверей, как и благо людей, это нечто, что уже является целью самой по себе. "Каждый организм, популяция вида и сообщность вида имеет свое собственное благо. Кроме этого, мы должны признать, что каждый организм, популяция вида и сообщность вида обладает присущей (подлинной) ценностью. Принцип подлинной ценности констатирует, что невзирая на то, каким существо является в других отношениях, если оно - член сообщности жизни, то осуществление его блага - это подлинная ценность. Это означает, что его благо на первый взгляд является достойным сохранения и поощрения, как цели самой по себе и ради него самого, т.е. существа, чьим благом оно является" (Taylor, 1994).

Тейлор считает, что при отсутствии смягчающих обстоятельств убийство комара будет таким же неправильным, как и убийство человека. Более того, в некоторых ситуациях убийство комара будет значительно более неправильным, чем убийство человека в других ситуациях. Под "другими ситуациями" Тейлор понимает "неправильное" убийство комара и убийство человека в целях самозащиты.

В статье "Являются ли люди высшими существами по отношению к зверям и растениям" (Taylor, 1984) П. Тейлор проясняет суть ценностных концепций, которые он использует в своей теории. Экофилософ называет шесть основных ценностей: ценность полезности, коммерческую ценность, заслуги или выдающееся качество, непосредственное добро, внутренние ценности, присущее достоинство. "В особенности мы должны различать идею неотъемлемого достоинства, концепции непосредственного добра и внутренние ценности, а также заслуги или выдающиеся качества. Все они более важны, чем коммерческая ценность и ценность полезности" (Taylor, 1984).

Внутренняя, подлинная и присущая ценности в работах Тейлора - одно понятие, которое подразумевает, что "благо каждого должно оцениваться как имеющее в себе и само по себе ценность". Совокупность собственного блага каждого организма, популяции и сообщности вида и стремление сохранения этого блага как ценного ради самого себя (внутренней ценности) означает, что этот организм, популяция и сообщность вида обладает присущим достоинством. "Присущее достоинство существа не зависит от его заслуг. Считать, что нечто обладает большим присущим достоинством - значит придавать осуществлению его блага подлинную ценность. Это делается независимо от того, какими конкретными заслугами могут обладать или не обладать существа, которые оцениваются традиционными стандартами" (Taylor, 1984).

Тейлор считает, что "принимая позицию уважения к природе в качестве окончательной моральной позиции, мы обязуемся жить по определенным нормативным принципам. Эти принципы составляют правила поведения и стандарты отношения, которые должны управлять нашим обращением с природным миром" (Taylor, 1994). Принципа уважения к природе должен придерживаться каждый человек, независимо от того, любит ли он природу или нет. По мнению П. Тейлора, "это означает, что эту позицию следует отстаивать категорически".

В разделе "Биоцентрическое мировоззрение на природу" он выдвигает четыре основных компонента: "(1) Люди считаются такими же членами сообщества жизни на Земле, как и негуманоидные члены. (2) Природные экосистемы Земли как целое - это сложная сеть взаимосвязанных элементов со здоровым биологическим функционированием каждого. (3) Каждый индивидуальный организм - это теологический центр жизни, осуществляющий свое благо своим собственным способом. (4) Безосновательное утверждение о том, что люди по своей природе превосходят другие существа в свете вышеперечисленных (1), (2), (3) элементов должно быть отвергнуто как нерациональное утверждение в нашу пользу" (Taylor, 1994).

Отрицая превосходство людей над животными, Тейлор приводит пример, что быстрота гепарда - это свидетельство превосходства над людьми, если мы ее будем рассматривать с точки зрения блага его вида. Если бы он бегал так медленно, как человек, то он не смог бы выжить. То же касается всех иных способностей других видов, которые способствуют достижению их блага. В любом из этих случаев, притязание людей на превосходство будет отвергаться с точки зрения не-людей. Аналогично, в результате многолетних наблюдений за животными, ученым пришлось признать уникальные способности многих существ, осознать индивидуальность каждого существа, а значит, признать данное (каждое) существо, "как телеологический центр жизни, старающееся сохранить себя и реализовать собственное благо своим уникальным путем". Как человеческое, так и не-человеческое благо может быть осуществлено только при наличии всех биологических потребностей, необходимых для выживания и здоровья. Целостность всей биосферы важна для блага всей сообщности жизни. "Мы разделяем с другими видами общее отношение с Землей. Принимая биоцентрический взгляд, мы соглашаемся с тем, что основной чертой нашего существования является то, что мы являемся животным видом" (Taylor, 1994). В связи с этой и многими другими причинами между людьми и не-людьми возникают конфликтные (соперничающие) притязания. Тейлор предлагает четыре правила для решения основных потребностей людей и не-людей, называя их "четыре правила обязанностей в области этики окружающей среды" (Taylor, 1993).

"(а) Правило непричинения вреда. Это правило - не причинять вред любой сообщности в природной среде, которая имеет свое собственное благо. Это включает обязанность не убивать организм и не разрушать популяцию вида или биологического сообщества, воздерживаться от любого действия, которое было бы серьезно разрушительным для блага организма, популяции вида или сообщества жизни.

(б) Правило невмешательства. В обязанности этого правила входит необходимость воздерживания от ограничения свободы индивидуальных организмов и признания политики "руки прочь" по отношению к целым экосистемам и биологическим сообществам, как и к индивидуальным организмам.

(в) Правило верности. Это правило применяется только к человеческому поведению в отношении индивидуальных животных, которые способны быть обманутыми моральными агентами (людьми).

(г) Правило восстановления (возмещения) справедливости. Это правило накладывает обязанность компенсации в виде какого-то рода возмещения или репарации в результате нарушения баланса справедливости" (Taylor, 1993).

Основные потребности людей и не-людей следует решать беспристрастно, но базовым потребностям животных следует отдавать предпочтение перед небазовыми потребностями людей. Существуют небазовые человеческие интересы, которые являются внутренне несовместимыми с отношением уважения к природе, как, например, убийство слонов, носорогов в коммерческих целях, сбор редких диких цветов, ловля тропических птиц и т.п. Тейлор пишет, что "важно понимать, что человеческие интересы, которые лежат в основе таких практик, являются небазовыми" (Taylor, 1993). П. Тейлор предлагает "пять принципов приоритета для справедливого разрешения конфликтующих требований:

а. Принцип самообороны.
б. Принцип пропорциональности.
в. Принцип минимального вреда.
г. Принцип справедливости распределения.
д. Принцип справедливости возмещения".

Коротко объясним суть принципов, хотя они, по-видимому, довольно понятны. Принцип самообороны означает, что в случае необходимости человек имеет право защитить себя от опасности. Принцип пропорциональности применяется к ситуациям конфликта между базовыми интересами диких животных и растений и теми небазовыми человеческими интересами, которые являются внутренне несовместимыми с уважением к природе. Принцип минимального вреда, с другой стороны, применяется к конфликтам "между базовыми интересами диких растений и животных и теми небазовыми человеческими интересами, которые так высоко ценятся, что даже человек, который испытывает уважение к природе, не согласился бы воздержаться от их преследования, зная, что преследование таких интересов приведет к последствиям, разрушительным для природного мира" (Taylor, 1993). Принцип справедливости распределения взывает к взаимному ненанесению вреда, например, когда не создаются условия для принципа самообороны, то есть соблюдения интересов, прав и обязанностей между людьми и животными. "Когда мы пытаемся воплотить на практике принцип справедливости распределения, мы обнаруживаем, что даже самые справедливые методы распределения не могут гарантировать совершенного равенства обращения для каждого индивидуального организма. Следовательно, у нас есть моральное требование дополнять все решения дополнительной обязанностью - принципом справедливости возмещения" (Taylor, 1993). В качестве компенсации П. Тейлор предлагает выделять области среды обитания диких сообществ и защищать состояние их окружающей среды так, чтобы животные и растения могли реализовать свое благо.

"В таком объективном ракурсе, когда мы рассматриваем жизни животных и растений с их перспективы, а не с нашей, мы видим, что нет причины для низкой оценки достоинства их блага по сравнению с достоинством нашего блага. Тогда становится возможным, что как полноправные члены земной сообщности жизни, они могут обладать присущим достоинством, равным достоинству, которое мы приписываем сами себе. Если бы они были существами меньшей ценности, тогда мы смогли бы оправдать наше менее уважительное отношение к ним, чем к себе, как к личностям, но если это нельзя продемонстрировать, то есть то, что они обладают меньшей ценностью, тогда мы должны относиться к ним так же, как к самим себе. Тот факт, что большинство людей менее уважает зверей и растения, чем самих себя и других людей, говорит о том, что они не смогли освободиться от антропоцентристского взгляда, лежащего в основе их представлений о природе. Это, по-моему, свидетельствует об их неумении делать объективные суждения. Только изменения в их общем мировоззрении и во взгляде на роль человека в природной системе может привести к освобождению их сознания от такого антропоцентризма. Пока такое освобождение не произойдет (с сопровождающим моральным превращением), они, без сомнения, будут считать себя высшими существами на Земле" (Taylor, 1993).

Подытоживая вышесказанное, можно заявить: по Тейлору уважение к природе означает уважение к таким же ее правам на саморегуляцию. Как на единственный моральный вид в биосфере, на человека накладывается этическое обязательство ограничить свое влияние на природу. Это означает выбор такого способа жизни, который бы минимально влиял на окружающую среду, а особенно, если речь идет о редких и исчезающих видах. Человек должен "строить свой дом, аэропорт, гавань только с самыми благими намерениями по отношению к другим видам" (цит. по: Nash, 1988). Он должен также "контролировать рост населения и регулировать технологическое развитие" (цит. по: Nash, 1988).

Идеалом для Тейлора является общность людей, где все взаимосвязано и регулируются ограничительной силой экологической этики. У экофилософа нет никаких иллюзий, что подобная перспектива легко осуществима. Для того, чтоб "сказка стала былью", по мнению автора необходима " революция в нашем традиционном этическом мировоззрении" (цит. по: Nash, 1988).

Литература

1. Борейко В.Е., 1999. Прорыв в экологическую этику, Киев: Киевский эколого-культурный центр, 128 стр.

2. Nash R., 1988. The rights of nature. A history of environmental ethics, The University of Wisconsin Press, Madison, 290 p.

3. Taylor P., 1983. In defense of biocentrism // Environmental ethics, v. 5, pp. 237-243.

4. Taylor P., 1984. Are human superior to animals and plants? // Environmental ethics, pp. 149-160.

5. Taylor P., 1984a. The ethics of respect for nature // People, penguins and plastic trees, ed. D. VanDeVeer, C. Pierra, Belmont, California, Wodsworth Publishing Company, pp. 169-183.

6. Taylor P., 1993. Respect for nature // Environmental ethics: divergence and convergence, ed. S. Camp, Boston-London, pp. 354-367.

7. Taylor P., 1994. Biocentric egalitarianism // Environmental ethics, ed. L. Pojman, Jones and Bartlett Publishers, Boston-London, pp. 71-84.

Тернер Джек

Джек Тернер (род. 1943)- современный американский экофилософ, поборник защиты дикой природы. Около 25 лет назад Тернер, будучи профессором философии Корнельского университета, оставил преподавательскую и научную деятельность и подался в дикую природу. В настоящее время он работает инструктором-гидом в национальном парке Гранд Тетон, много путешествует по горам мира. Как автор нашумевшей книги "Абстрактное дикое" (1996), сделал огромный вклад в развитие идеи дикой природы.

Стоя на радикальных позициях экоцентризма, Джек Тернер категорически против любого вмешательства, любого контроля за дикой природой: "Почему бы не выделять обширные области дикой природы, где мы ограничиваем все формы человеческого вмешательства: никаких природоохранных стратегий, никакой спроектированной области дикой природы, никаких дорог, никаких троп, никакого спутникового наблюдения, никаких полётов на вертолётах, никаких новейших радиопередатчиков, никаких измерительных приборов, никаких фотографий, данных глобальной системы навигации, никаких баз данных, наполненных сведениями о местоположении каждой грани вершины горы, никаких путеводителей, никаких топографических карт. Пусть любая среда обитания, которую мы можем сохранить, как можно больше вернётся к собственному порядку. Пусть область дикой природы снова станет белым пятном на наших картах" (Turner, 1996).

По мнению экофилософа человеку мешают научиться любить и уважать дикую природу следующие причины: недостаток личного опыта, предпочтение отдельным высказываниям и копирование имеющегося опыта, доверие научным и техническим экспертам в вопросах контроля природы, склонность к экономике и экономической мысли, вестернизация и гомогенизация мировой культуры. Тернер называет себя "воинствующим экологическим фундаменталистом", он говорит о необходимости нашей эмоциональной связи с дикой природой, о значении ритуальности и священности в обращении с ней.

Тернер остро критикует современные американские национальные парки, где главные принципы - контроль, управление и развлечение, а совсем не свобода дикой природы. Такая контролируемая дикая природа, по его мнению, фикция. "Мы не можем сохранять дикую природу как сохраняют клубнику - собранную, сваренную и закрытую в банки. Сохранять дикую природу - означает сохранять её автономию и свободу" (Turner, 1996).

Критикует Тернер и современный прагматичный подход в природоохране: "Для меня эта новая "этика" охраны природы (основанная на экономике - В.Б.) отдает цинизмом. Как будто не сумев убедить и уговорить свою любимую, вы внезапно переключаетесь на наличные. Новые экономические сторонники охраны природы думают, что они являются рациональными; я думаю они относятся к Матери-природе, как к публичному дому... Я верю, что классическая экономическая теория и все теории, которые они предполагают, разрушают волшебное кольцо жизни" (Turner, 1996).

Скептически относится философ и к гипертрофированной роли науки: "Любое знание имеет свою тень. Прогресс биологических знаний о природе одновременно продвигает вперед процесс нормализации и контроля, который вызывает эрозию дикости, той дикости, что возникает из собственного порядка природы, являющегося смыслом заповедания. В ядре современного объединения заповедания и биологической науки...лежит противоречие" (Turner, 1996).

По мнению экофилософа наука и политика существуют для контроля и управления природой. Вместо них нам нужна новая мораль, основанная не на контроле, а на свободе, естественности, хаосе и путанице.

Литература

1. Turner J., 1995. Gary Snyder and the practice of the wild // Deep ecology for the 21-st century, ed. G. Sessions, Shambhala, Boston-London, pp. 41-47.

2. Тurner J., 1996. The abstract wild, Tucson, University of Arizona Press, 136 p.

Торо Генри

Генри Торо (1817-1862) - выдающийся идеолог охраны природы, американский философ-трансценденталист. Закончил Гарвард. Его влияние на развитие идеи охраны природы, особенно в США и Канаде, огромно. Собственно говоря, он первым в западной культурной традиции стал говорить о дикой природе, как о нравственной и свободной сущности, которую именно за это и нужно ценить. Самыми важными его работами для природоохранников являются: "Дневник", эссе "Прогулки", "Уолден, или жизнь в лесу" и "Черника". В СССР некоторые из этих произведений были переведены и изданы в конце 1980-х годов, однако прошли мимо природоохранной общественности.

Следует отметить, что при жизни Торо не был понят современниками. Первое издание "Уолдена" не раскупалось. В 1906 году, когда было издано его полное собрание сочинений, о Торо никто ничего не слышал. Генри Торо стал популярен в США лишь спустя более века после своей смерти. Сейчас он, наряду с Джоном Мюиром и Олдо Леопольдом, наиболее цитируемый автор в экофилософских работах Запада.

Торо являлся трансценденталистом и поэтому верил в существование "сверхдуши" или божественной моральной силы, которая управляет всем творением. Он также изучал буддийскую религию и был первым переводчиком буддийской "Лотус Сутры" на английский язык. Все это оказало огромное влияние на развитие его природоохранных взглядов.