Мировоззрение древнерусской иконописи

Наиболее адекватной формой выражения представлений о мире и человеке в древнерусской культуре стала иконопись. Поэтому через анализ художественного мира русской иконы можно точно зафиксировать сложившееся к 14 веку целостное мировоззрение русской нации.

1. В русской иконописи – главное – представление о динамическом взаимодействии двух сфер бытия, ощущение движения реального, земного мира к миру потустороннему, божественному; страстное желание соединить оба этих мира.

2. В русской иконе можно заметить жажду совершенства, которое должно преобразить человека и весь земной мир.

3. Черты земного мира переносятся на божественную сферу, что подчеркивает значимость «низшего» мира, и даже его равноправие по отношению к миру божественному.

4. Вера в земную идиллию любви, но признание возможности совершенной земной любви сочетается с требованием принесения ее в жертву ради любви высшей, сверхземной.

5. В результате главной составляющей иконописи оказывается не спокойная уверенность в грядущем спасении и гармонии, а искание гармонии.

Расцвет русской иконописи приходится на 14-15 века. Он связан с деятельностью Феофана Грека, Андрея Рублёва, Дионисия. Это эпоха, в течение которой на Русь оказывал влияние византийский исихазм.

Исихазм (греч. hesychia - спокойствие и тишина) - мистическая традиция богосозерцания в православной церкви, религиозная практика, представляющая собой совокупность интроспекции молитвенного самоуглубления и, иногда, некоторых физических упражнений (пост, неподвижность, контроль дыхания и пр.)Исихазм зародился в православных монастырях на горе Афон и довел предела мистический элемент, содержащийся в православии. Культурно-типологические (однако, неортодоксальные) аналоги исихазма в католицизме и протестантизме – более поздние и генетически связанные друг с другом – квиетизм, пиетизм, квакерство.

Теоретические положения исихазма были обоснованы Григорием Синаитом, Григорием Паламой, Николаем Кавасилой. В своем генезисе исихазм восходит к деятельности Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Макария Египетского и других (4-5 века).

Традиция исихазма отчасти основана на текстах Псевдо-Дионисия Ареопагита, фундирующих идею откровения, выводящего "за пределы познания до высочайших вершин Священно-тайного Писания, туда, где в сверхлучезарном мраке молчания открываются простые, совершенно нетленные тайны".

Необходимым условием откровения в исихазме являются радикальный отказ как от чувственных впечатлений, так и от рассудочной деятельности. Лишь очистившись, т.е. отринув все нечистое и даже чистое ("оставив позади себя все небесные звуки и слова") можно прозреть истину. В стремлении к этому особому состоянию монахи предаются особо усердной молитве - "молитве Иисусовой", которая должна быть глубокой, "сердечной" и непрерывной. Для того, чтобы ничто не отвлекало от молитвы, начинающим рекомендовалось "в глубине келий" (т.е. в полумраке) принять особую позу тела: наклонив голову, смотреть туда, где находится сердце, и, успокоив дыхание, отвлечься от впечатлений так, чтоб время "не ощущалось более". В таком состоянии должно было пребывать довольно долго - пока грустное настроение не сменялось неизреченной радостью, а взору не являлся "блистающий "свет", который в исихазме называют "несотворенным" (божественным). Монахи, достигшие такого состояния, именовались покоющимися - исихастами.

В середине 14 в. калабрийский монах Варлаам доносит на афонских монахов императору Андронику III Палеологу и константинопольскому патриарху Иоанну, обвиняя их в "ереси исихазма". По этому поводу в 1341 году в Константинополе был созван Собор, где в качестве обвинителя выступил сам Варлаам, а наиболее ярким защитником - Григорий Палама. Предметом разбирательства стала не аскетическая практика, а проблема возможности видеть божественный свет телесными очами и природа этого света. Согласно позиции Варлаама, свет не может быть нетварным, ибо в противном случае он совечен Богу, что приводит к метафизическому дуализму. Возражения Паламы сводились к тому, что следует отличать Существо (usia) Божее от проявления Его действования (energeia): Существо Божее невидимо, но проявляется в мире в различных действиях, которые могут быть видимыми (Фаворский свет в Священном Писании, например). Символика света становится основополагающей для традиции исихазма: "свет истины" - это не просто метафора, но слова, выражающие реальный аспект Абсолюта, - Бог есть свет, следовательно он не чужд опыту человека, опытное восприятие этого света само есть свет - "во свете Твоем узрим свет" (Пс. 35. 10). Собор признал правоту за Григорием Паламой. Варлаам, обвинивший Паламу в двубожии, был осужден (позднее принял католичество).

В России к последователям исихазма могут быть отнесены Нил Сорский, Сергий Радонежский и др. Инспирированные исихазмом дискуссии о природе "божественного света" эксплицитно[6] поставили в православной мистике вопрос о сущности мистического опыта и о природе откровения. В сущности, это был спор между православными мистиками и восточными сторонниками метода Фомы Аквинского - спор между "богословием созерцания", ищущим истину в откровении, и философией умозрения, пытавшейся судить о Боге в терминах логики Аристотеля. В контексте варлаамо-паламских полемик окончательно сформировалась мистическая традиция православия и было завершено построение богословской концепции (антропология, экзегетика, догматика) православия в целом.

Исихазм, развивавший традиции раннехристианского монашеского аскетизма, прежде всего, есть учение о человеке, причем это учение обладает ярко выраженным нормативным характером. Главная его составляющая – не столько констатация настоящего состояния человека и его соотнесенности с миром и Богмо, сколько система требований к человеку, в соответствии с которыми он должен осуществить радикальное преображение своего бытия. Смысл этих требований связан с исихастской онтологией. Здесь отношение между миром и Богом понимается в соответствии с представлением о «присутствии» Бога в мире. Следовательно, существует потенциальная возможность для мира стать совершенным. Согласно этой концепции, сущность Бога отличается от его нетварных энергий, пронизывающих этот мир. Отсюда – особенности исихастской антропологии. Богоподобие человека связано с тем фактом, что только он из всего земного бытия способен воспринимать божественные энергии и тем самым сделать их действенными для своего бытия и для бытия всего земного мира. Это главное задание, которое каждый человек обязан реализовать в своей жизни. Конечная цель усилий человека – полное преображение своего бытия, радикальное преодоление земного несовершенства и соединение с Богом (через слияние с энергиями) – то, что в православной традиции обозначаются термином «обóжение человека».

Яркий культурный расцвет 14-16 веков сменился духовным упадком конца 16 – 17 веков. Этот упадок коснулся всей русской культуры. В эту эпоху активно развивается русская государственность, происходит активное приращение земель, возникает огромная империя, протянувшаяся от Балтики до Камчатки. На первый план выходит имперская составляющая культуры, внутренний динамизм культуры из духовной сферы перемещается во внешнюю, материальную и приводит к истощению ее духовного потенциала.