Синтез христианских и языческих элементов в духовной культуре Руси

 

Национальная культура и мировоззрение на Руси было определено

1) созданием славянской письменности;

2) принятием христианства.

Христианство

с одной стороны, была насильственно привита народу, т.к. акт его принятия был определен волей правителя, а не сформировался в виде органичного устремления народных масс

с другой стороны, ситуация не имела ничего общего с теми случаями, когда народу навязывалась вера завоевателя, силой покоривших страну

Выбор князем Владимиром религии описан в «Повести временных лет». Владимир пытался выбрать религию, отвечавшую внутренним потребностям народного духа. Он сравнивал между собой религии, в равной степени утверждавшие веру в единого Бога, но по-разному трактовавшие отношение между Богом и человеком. Православие было выбрано Владимиром в силу глубокого духовного родства между национальным мировоззрением и основами этой религии.

Языческое мировоззрение соединилось с религиозным.

Языческое мировоззрение	Религиозное мировоззрение
приверженность ценностям · земной жизни, · земной красоты · земного счастья	выражало · мистическое чувство единства человека с Богом, с высшей реальностью, · жажду вечной гармонии и абсолютного совершенства

В православии проведена идея единства человека и Бога и предельно ослаблено представление о подчинении, зависимости, бесконечной ничтожности человека (основа иудаизма и ислама). В результате представление о слиянии с Богом («обóжении») в православии получило богословское обоснование и рассматривалось как истинное содержание веры.

Русский вариант православия отличается от исходного греческого:

греческое православие

Спокойное и уравновешенное исповедание, связанное с ясным прозрением грядущей гармонии мира и человека. Идея гармонии – характерная черта греческой культуры, имеющая исток в античной классике.

 

 

русское православие

Христианская страстность, подавленная в католицизме рассудочным анализом, раскрепощается и соединяется с языческим любованием природой, с утверждением ценности материального мира. Поэтому главным оказалось не исповедание грядущей гармонии, а острое ощущение реальной дисгармонии, несовершенства земного мира, страстное желание немедленного преображения этого мира.

Дохристианская культура Руси обладала чертами языческой культуры:

1. В язычестве отсутствует жесткое противопоставление сферы земного и сферы божественного бытия.

2. Антропоморфность языческих богов, состоящая в перенесении на высших существ и положительных, и отрицательных человеческих качеств.

3. Смерть – это переход в другой мир, который ничем не отличается от этого, или может быть еще хуже.

4. Сакрализация, обожествление природы и ее сил. (В христианстве же признается несамодостаточность природы, земного бытия, отрицается его ценность в сравнении с бытием божественного мира).

 

В русском же православии две последние описанные тенденции соединились: страстное стремление к Богу не означало отрицания земного бытия. Соединение человека с Богом понималось как важнейший момент процесса преобразования всего земного бытия к новому, совершенному состоянию. Преображение не должно отрицать мир, а лишь устранять его недостатки.

В русском православии трансформировался и образ Иисуса Христа

византийское православие

Христос – всемогущий и совершенный Бог, объект поклонения, который бесконечно далек от нашего земного состояния

 

русское православие

акцент сделан на земной составляющей Христа, на его страдальческой доле, на его близости к земному человеку и готовности пожертвовать собой ради спасения земного человека. Иисус – это идеал земного человека, понятный и близкий каждому из нас.

Соединение языческих и христианских элементов в русском православии повлияло на русскую культуру в целом. Русская культура – динамична, нацелена на поиск все новых форм, в то же время она была склонна к уничтожению всего стабильного и устоявшегося, к движению ради самого движения, а не ради какой-то ясной цели. Поэтому русскую культуру можно назвать диссонансной культурой.

Внутренний генезис, проделанный русским православием, привел его в опасную близость к некоторым влиятельным ересям, возникшим в первые века существования христианства: арианству и гностицизму (павликианству и богомильству). Пик еретических учений пришелся на 14-16 века.

Арианство

Арианство – течение в христианстве 4-6 вв. Его зачинатель – священник Арий (ум. В 336) из г. Александрия. Ариане не принимали один из основных догматов официальной христианской церкви о единосущности Бога-Отца и Бога-Сына. По учению Ария, Христос, как творение Бога-Отца – существо, ниже Его стоящее. Арианство, отвергая божественную природу Иисуса Христа, считало его земным человеком, имеющим начало во времени и отличающимся от других людей тем, что он был сотворен совершенным. Акцент переносился с божественного всемогущества Христа на его человеческие страдания и его жертву. Пришествие Христа на землю понималось как залог возможности идеального воплощения человеческой природы в земной материи. Арианство осуждено как ересь церковными соборами 325, 381 гг.

Гностицизм

Гностическое мировоззрение характеризуется этическим дуализмом: представление о непрекращающейся борьбе добра и зла света и тьмы в мире. В связи с этим присутствует напряженное ожидание конца света и преображение мироздания.

Гностицизм (греч. gnosis - познание, знание) - эклектическое религиозно-философское течение поздней античности, выступившее одной из культурных форм связи оформившегося христианства с мифо-философским эллинистическим фоном и вероучениями иудаизма, зороастризма, вавилонских мистериальных культов.

Основные источники изучения:

· гностические сочинения из архива Наг-Хаммади (обнаружены в 1945);

· фрагменты гностиков в трудах христианских критиков и текстах раннехристианских и средневековых ересей.

Гностицизм возникает в 1 в. и проходит в своем развитии три этапа:

1) ранний гностицизм, противоречиво сочетающий в себе несистематизированные разнородные элементы античных мифов и библейских сюжетов (например, культ змия у офитов, восходящий, с одной стороны, к архаической мифологеме крылатого змея, олицетворявшего собой единство земли и неба как космогонических прародителей, а с другой - к символу библейского змия, разрушившего райскую гармонию);

2) зрелый гностицизм 1-2 вв. - классические гностические системы Валентина (Египет) и Василида (Сирия), а также Карпократа Александрийского, Сатурнина Сирийского и Маркиона Понтийского;

3) поздний гностицизм - христианские дуалистические ереси средневековья (павликанство[2], богомильство[3], альбигойские[4] ереси катаров[5]. и вальденсов).

Концепция знания ("гнозиса") задает основную проблематику ностицизма, центрирующуюся вокруг вопроса о сущности человека и его духовного предназначения. По формулировке Феодота, роль гнозиса заключается в способности дать ответ на извечные человеческие вопросы: "Кто мы? Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение и что возрождение?".

Однако это ценностно-смысловое ядро гностического учения вытекает из общей космологической проблемы, унаследованной гностицизмом от античной философской классики и - опосредовано - от мифологии, а именно - проблемы бинарной мировой оппозиции, понимаемой как напряженное противостояние и связь материального и небесного начал.

В космологии мифа их связь понималась как сакральный брак, имеющий созидательный смысл. Эта парадигма созидательного взаимопроникновения космических структур сохранена и в античной философии, хотя решена в совершенно новом смысловом ключе.

Так, у Платона единство материального и идеального миров обеспечивается двумя каналами: от мира идей к миру вещей (вектор "вниз") - воплощение, и от мира сотворенного к миру совершенства ("вверх") - познание. Первый канал ("вниз") фактически является креационным, второй ("вверх") оформляется Платоном как узнавание ("припоминание") абсолютного образца в совершенном творении ("любовь к узренной красоте") и последующее восхождение по лестнице любви и красоты "к самому прекрасному вверх" - вплоть до постижения истины в абсолютной идее совершенства.

В неоплатонизме креационный вектор сохраняет свой объединяющий смысл, что же касается вектора "вверх", то он наполняется новым смыслом: восхождение от земного бренного мира к единосущему возможно на пути экстатической сыновней любви к творцу, разрешающейся в созерцании источника сущего. Запутавшись в тенетах земных соблазнов, ослепшая душа отвращается от Бога (типичная метафора у Плотина: дева "ослепляется браком" и забывает отца, ибо дочерняя любовь - небесная, земная же "низменна, подобно блуднице"). Разрыв земного и небесного (в новом понимании) начал практически намечен.

В христианской интерпретации бинарная оппозиция космических структур оказалась ценностно нагруженной и переосмыслена как дуальность "дольнего" и "горнего"; накладываясь на традиционную космологическую парадигму, христианство обусловливает интерпретацию соединительной вертикали от Бога к миру уже не как космогенез, и даже не как эманацию Бога в мир, но как творение. Актуальной для христианства оказывается и философская проблематика, касающаяся вектора "снизу - вверх", однако, под воздействием новых мировоззренческих смыслов от платоновской лестницы любви и красоты осталась лишь первая ступень любви к ближнему и последняя - любовь к Творцу: в модели мироздания сохранена идея двух миров, но разрушено связующее их звено. Принцип антикосмического дуализма и выступает основой гностической модели мира: мир есть антипод божий.

Переосмысление античной идеи эманации первоначала также сдвинуло акценты в сторону антикосмизма: мир остается иерархично организованным, но эманирующие сущности служат не единению, а изоляции Бога и мира. Сущность первоначала, порождающего эманации, посредством познания последних не постигается и остается сокровенной. Количество этих промежуточных звеньев в гностических концепциях, как правило, достаточно велико: от 33 у Валентина до 365 у Василида.

Так, в системе Валентина лежит идея абсолютной полноты - Плеромы, проявляющей себя в серии эонов. Плерома, в сущности, выступает типологическим аналогом античного апейрона: из нее происходит и в нее возвращается все, способное к становлению. "На незримых и несказанных высотах" (которые удобно было бы описать в терминологии трансцендентализма) пребывает Глубина - совершенный эон первоначала. Непостижимое содержание Глубины конституируется в Молчание (можно сравнить с основоположением мистики: божественное откровение "несказанно", т.е. неинтерсубъективно и невыразимо вербально). "Постижение же становится началом всего", порождая Ум и его объективацию - Истину. Оплодотворяя друг друга, Ум и Истина порождают Смысл и Жизнь, которые, в свою очередь, порождают Человека и Церковь (т.е. общество). Названные четыре пары эонов составляют священную огдоаду. Затем Смысл и Жизнь порождают еще десять эонов (священная декада), а Человек и Церковь - еще двенадцать (священная додекада). Все 30 эонов составляют выраженную полноту бытия - Плерому. Круг, казалось бы, замкнулся. Однако последним из 30 эонов выступает женский эон - София, возгорающийся пламенным желанием непосредственно созерцать Первоотца - Глубину ("супруга своего желанного"), т.е. постичь. Принципиальная асимптотичность (движение, только приближающееся к своей цели но никогда не сумеющее ее достичь) этого порыва повергает Софию в состояние "недоумения, печали, страха и изменения". Последнее чревато возникновением Ахамот, которая есть объективированное желание познания, бесформенное детище неудовлетворенного алкания истины. Кроме того, страстная устремленность Софии задает для нее самой опасную перспективу растворения во всеобщей субстанции, однако безграничная векторность встречает Предел, возвращающий Софию на ее место в структурной иерархии эонов.

Интерпретация гностиками Предела носит фактически христианский характер: он понимается как Очиститель (Искупитель) и символизируется фигурой креста; с его искупительной ролью связано появление двух новых эонов - Христа и Духа Святого. Упорядочивание (со встречей мятежной Софией Предела) эонов инспирирует у них вспышку творческого потенциала - в акте откровения и единения эоны порождают особый эон ("совокупный плод Плеромы"), причастный генетически и содержательно ко всем эонам и потому именуемый «Всё» (гностический тезис "все в каждом и каждый во всем" как семантическая параллель античного преформизма и идеи всеединства в христианстве). Однако гармония неполна, ибо Ахамот, будучи исторгнутой из Плеромы, пребывает во мраке. Во спасение Христос вкладывает в нее бессознательную идею Плеромы (аналог античных "врожденных идей"), дабы избавить ее от безысходности ступенчатого покоя, дав ей ощутить скорбь разлуки с Плеромой и "светлое предощущение вечной жизни". Этот заданный Христом вектор устремляет Ахамот вслед за Христом в Плерому, но Предел-Крест удерживает ее. Ахамот повергается в состояние "смятенной страсти", сама будучи объективацией страстного порыва Софии к знанию.

Таким образом, если первый акт гностико-космологической трагедии был связан с неудовлетворенным желанием Софией истины, то героиней второго ее акта является Ахамот в ее стремлении к выразителю этой истины. Ее неудовлетворенная страсть материализуется в объективный мир: вода есть слезы Ахамот по утраченному Христу, свет - сияние ее улыбки при воспоминании о нем, ее окаменевшая скорбь - твердь земная. А когда в ответ на мольбы Ахамот из Плеромы ей был послан Утешитель (Параклет), то от созерцания его и сопровождающих его ангелов она произвела свое высшее порождение - духовное начало. Именно из этих материального и духовного порождений Ахамот Демиург творит земной мир, противостоящий миру эонов.

В этом контексте и оформляется акцентированное в гностицизме учение о человеке как средоточии мирового процесса: с одной стороны, он сотворен и тварен, а потому укоренен в мире темных сил, с другой же - душа его есть производное от умопостигаемого мира эонов, она надприродна и несет в себе свет божественной полноты Плеромы. Человек причастен всех начал, а потому занимает исключительное положение в мире, имея высшее предначертание.

Гностицизм задает трихотомию плотских, душевных и духовных людей, т.е. - соответственно - тех, в ком реализуется только плотское начало (материальное порождение Ахамот); тех, в ком реализуется полученная от Демиурга способность к различению и выбору добра и зла; и, наконец тех, в ком реализуется духовное порождение Ахамот, воплощающее ее порыв к истине. Это духовное начало, вложенное в душу духовного человека, и есть гнозис - знание, проявляющееся в устремлении, зовущее к избавлению от уз греховной материальности и указующее путь к спасению.

С конституированием христианской ортодоксии гностицизм оттесняется на идеологическую периферию, и в средние века проявляет себя лишь в качестве смыслового аспекта ересей. Так, например, концепция катаров ("чистых") основывается на принципе радикального дуализма: материя объявляется абсолютным злом, а плотский грех - максимальным из грехов, беременная женщина мыслится как находящаяся на особом попечении дьявола, и именно он творит плоть от плоти и дух от духа в утробе ее. Трактовка в таком аксиологическом контексте феномена непорочного зачатия приобретает рафинированно спекулятивный смысл: Христос ("слово Божье") входит в ухо Марии и сходит с уст ее (парафраз текста 44 псалма: "Слыши... и приклони ухо твое...").

Вошедший в классический христианский обиход термин "апокриф" исходно был введен для обозначения эзотерических текстов гностицизма. Развитие гностицизма оказало серьезное влияние на эволюцию альтернативных христианских течений западноевропейской культуры; мандеизм как оформившееся во 2-3 вв. на семитско-вавилонской культовой основе ответвление гностицизма (арамейское manda - знание) сохранилось в контексте восточной культуры (ныне в Иране) до наших дней.