Святитель Игнатий Брянчанинов 11 страница

185. Тому, кто начинает служение Богу, открывается лишь образ добродетелей — поверхностное понимание их. Если он не вступит в подвиг самым делом, то не возможет прибли­зиться к Богу посредством деятельного и существенного по­ нимания добродетелей[574].

186. Если человек не совершит подобающего телесного подвига вполне, то истинное видение не открывается ему[575].

187. Слепота очей первой супруги патриарха Иакова[576] знаменует, что человек не способен быть зрителем славы истинного видения, когда он еще находится в училище телесного подвига, хотя и правильного; в это время враги еще продолжают примешивать человекоугодие в дела подвижника и дер­жать его в слепоте[577].

188. Когда он при посредстве удовлетворительного телесно­го подвига подчинит чувства власти духа и освободится от страстей: тогда истинное видение открывается во всей славе уму[578].

189. Телесные труды охраняют человека от врагов его, гре­хов и демонов; истинное видение совокупляет его с Богом[579].

190. Когда ум достигнет видения Божественной славы, тог­да он делается страшным для врагов. Хотя Исав, полный яро­сти, и вышел навстречу Иакову, возвращавшемуся в отечество, но смиренномудрие Иакова погасило злобу противника, и Исав не сделал задуманного нападения на Иакова[580]; так и враги-демоны, хотя неистовятся на человека, но не могут совершить над ним насилия, видя великую славу, объемлющую его в то время, когда он повергается пред Богом. Бог уже соделался помощником его, как сказано в Писании: востани и изыди от земли сея, и иди в землю рождения твоего, и буду с тобою [581].

191. Когда, наконец, человек пройдет поприще борьбы и получит защиту от Бога, тогда он достигает мира души, устрояет жертвенник и возносит на нем приношения из иму­щества, приобретенного продолжительными трудами подвиж­ничества[582].

192. Когда человек начнет удаляться от исполнения поже­ланий своих, перестанет согрешать и прибегнет к Богу, тогда, во-первых, вооружается против него уныние. Оно усиливает­ся возвратить его к прежним грехам и прогоняется прилеж­ным памятованием Бога. Памятование Бога рождается от воз­держания. К сохранению воздержания способствует телесный труд. Этими средствами побеждает духовный Израиль. Тогда он воздает благодарение Богу: «Я немощен, — говорит он, — Ты — Господь мой, помощник мой от рода в род»[583].

193. Если ум не будет тщательно бодрствовать над чувства­ми, если не будет пребывать в трезвении, то не возможет вку­сить духовного бессмертия (воскресения из смерти душев­ной), возносящего в славу, которую открывает Бог подвижни­ку, удостоившемуся этого бессмертия. Признак духовного бессмертия состоит в том, когда подвиги наши соделаются чи­стыми и постоянными, когда мы престанем возвращаться к тем грехам, о прощении которых молились[584].

194. Когда Бог примет подвиг человека и он очиститься от примеси греховной, тогда не возмогут устоять против человека враги его. Когда они увидят, что человек уже ни в чем не исполняет воли их, тогда отступают от него сами собою[585].

195. Против воли человека Божия демоны усиливаются на­севать в нем семена греховные, но не могут привести намерения своего в исполнение. Они делают все, что могут; но человек Божий не оказывает им повиновения, потому что сердце его, пребывающее в воле Божией, не соизволяет воле демонов[586].

196. Стяжавших духовное бессмертие посредством благо­честивого подвига оно сохраняет от всех стрел врага. Стяжав­шие бессмертие удостоились этого дара по той причине, что непрестанно прибегали под покров Божий, умоляя Бога по­мочь им и не надеясь ни на какой подвиг свой. Покров Божий соделался для них городом, обнесенным твердейшими стена­ми. Они ведали, что без Божественной помощи, сами по себе, не имеют никакой силы, и потому от действовавшего в них смиренномудрия исповедывали с Псалмопевцем: аще не Гос­подь созиждет дом, всуе трудишася зиждущий: аще не Гос­подь сохранит град, всуе бде стрегий [587].

197. Когда увидит Бог, что вполне предался Ему ум человека и не ищет помощи ни от кого другого, кроме как от единого Бога, — тогда укрепляет его, говоря: не бойся, сыне Мой, Иако­ве, рабе Мой, Израилю, не бойся, яко избавил тя, прозвах тя именем твоим: яко Мой ecu ты. И аще преходиши сквозе воду, с тобою есмь, и реки не покрыют тебе: и аще сквозе огнь пройдеши, не сожжешися, и пламень не опалит тебе. Яко Аз Господь Бог твой, Святый Израилев, спасаяй тя [588].

198. Путешествуя вместе, обращайте внимание на того, кто между вами немощнее других; оказывайте ему снисхождение, когда ему нужно будет посидеть немного или вкусить пищи прежде назначенного часа[589].

199. Когда выйдете на общее послушание, каждый из вас да наблюдает за собою, а не за братом своим. Не дерзни учить брата или приказывать ему![590]

200. Если скажет брат: «Окажите любовь, научите меня этому делу; я не знаю его», то знающий не должен отговари­ваться незнанием. Такое смирение не благоугодно Богу[591].

201. Увидя, что брат делает свое дело недостаточно, не ска­жи ему, что он не так делает или портит. Но если он будет просить тебя, чтоб ты оказал ему любовь и научил его, а ты не исполнишь просьбы его, промолчишь, то покажешь этим, что в тебе живет не любовь Божия, а лукавство[592].

202. Если брат сварит пищу, и сварит ее не довольно хо­рошо, то не скажи, что он сварил худо. Таким отзывам нане­сешь вред душе твоей. Подумай, как тяжело было бы тебе выслушать подобный отзыв от другого, и успокоишься[593].

203. Если совершаете псалмопение вместе и читающий оши­бется в слове, не замечайте ему этого тотчас; не смутите его, хотя бы он и пропустил что. Когда же он попросит, чтоб его поправили, то сделайте это с любовию[594].

204. Не поступайте ни в каком случае дерзко. Самый наружный образ ваш да служит назиданием. В особенности же да служит назиданием ваше молчание, и явное и в духе[595].

205. В том, кто расслаблен по жительству, гнездятся все страсти по причине праздности сердца его и потому, что он не видит грехов своих[596].

206. В смиренномудром сердце пребывают: Божественное заступление, надежда, кротость, бодрствующая совесть, отвер­жение своей воли и понуждение себя ко всему благому. В сер­дце ожесточенном пребывают высокомудрие, любопрение, пред­почтение себя ближним, попрание совести, пренебрежение к скорби огорченного тобою брата, когда кто говорит: «Какое мне дело до того, что он скорбит»[597].

207. Благоприятны Богу добродетели, совершаемые втайне[598].

208. Если ты живешь с братиею и помысл начнет предла­гать тебе, чтоб ты возложил на себя особенное воздержание в пище, то скажи помыслу: «Немощной брат, живущий со мною, есть господин мой». Если же ты хочешь непременно воздер­живаться более других, то уединись в отдельную келлию, а не огорчи немощного брата твоего[599].

209. Не делайте того, чем, по соображению вашему, оскорбится брат ваш, узнав, что вы сделали это[600].

210. Если имеешь в чем нужду, а брат не догадывается дать тебе это, не скорби на него, говоря: «Почему он сам не догадался дать». Скажи ему с доверчивою простотою: «Ока­жи любовь, дай мне то или то, потому что я имею в том нуж­ду». Такова святая искренность сердца. Если же не скажешь, но будешь роптать и укорять брата в сердце твоем, то подвер­гнешься осуждению[601].

211. Если возникнет между вами вопрос о значении ка­кого-либо из изречений Писания, то знающий значение это­го изречения да объяснит его смиренно, по силе своей, не на­стаивая на своем мнении, и да успокоит брата с любовию[602].

212. Главное, чего мы должны искать, состоит в том, чтоб мы смирялись пред братиею нашею[603].

 

213. Помышляющий непрестанно о том Суде, на кото­рый он должен некогда предстать, предлагает всеусильное попечение, чтоб не заградились тогда недоумением уста его, чтоб в страшный этот час он не оказался не имеющим ника­кого оправдания[604].

214. Не любопытствуйте и не расспрашивайте о суетных делах мира[605].

215. По чистоте вашей будьте жертвенником Божиим; соделайте священником внутреннего человека. Всегда да при­носит он кадило и утром и вечером, чтоб жертвенник никог­да не оставался вне фимиама. Понуждайте себя постоянно пребывать в молитве и молении пред Господом, да дарует вам простоту и незлобие и да отымет от вас противополож­ные этим добродетелям: лукавство, бесовскую злохитрость, любопытство, самолюбие и злобу. Этими страстями уничтожа­ется весь духовный плод в тех, которые увлекаются ими[606].

216. Совершенство всего жительства монашеского заключается в том, когда человек достигнет страха Божия в духов­ном разуме и внутренний слух его начнет внимать совести, направленной по воле Божией. Такой человек таинственно научится более, нежели извне словами. В ком нет этого домовладыки, тот достоин всякого сожаления: душа его управляется одною волею плоти; демоны по произволу своему влагают мысли, какие хотят; сердце его находится не в его власти, но во власти врагов[607].

217. Если кто живет единодушно с отцом или братом, тот должен хранить совесть по отношению к ним и не входить в общение с кем-либо посторонним по какому-либо предмету. Во всем он должен пребывать в общении единственно с теми, с кем живет. В этом мир и повиновение[608].

218. Живя с отцом или братом, не заведи тайно от них дружбы с кем-либо, не пиши писем к кому-либо тайно от них, желая, чтоб они не знали, потому что этим можешь по­губить и себя и их[609].

219. Живя со старшим тебя, не позволь себе, не спросив его прежде, оказать благодеяние нищему. Не сделай этого тайно[610].

220. Если вопрошаешь о помысле твоем, то вопроси прежде, нежели исполнишь его. Спроси о нем в то самое время, как он борет тебя, будет ли то помысл о перемещении, или об обучении какому рукоделию, или о перемене рукоделия, или о вступлении в сожительство с некоторыми братиями, или о разлуке с ними. Вопрошай свободно о всем этом прежде, не­жели приведешь помысл в исполнение[611].

221. Открывай могущему уврачевать тебя недуги души тво­ей и страсти, восстающие в теле твоем; открывай не как непо­винный ни в чем, но как уязвленный, чтоб получить исцеление от недуга[612].

 

222. Советуясь о помыслах твоих, не допусти себе лицемерства, говоря не прямо то, что следует сказать, или говоря о своем проступке, как бы о проступке другого. Скажи исти­ну и приготовься исполнить услышанное. Покушаясь обма­нывать старцев, которых вопрошаешь, ты будешь обманывать не их, а самого себя[613].

223. Вопросив старцев о твоей внутренней борьбе, не послу­шай помыслов, которые будут советовать тебе, чтоб ты изменил совет старцев каким-либо своим пополнением[614].

224. Прежде, нежели вопросишь старцев, помолись Богу, го­воря: «Господи Боже мой! сотвори со мною милость и внуши отцам дать мне ответ по воле Твоей». Помолившись так, спроси отцов, что они скажут, исполни с верою, и Бог успокоит тебя[615].

225. Может случиться, что, живя с братиею, ты захочешь оставить их, не обретая покоя в сожительстве с ними по какой-нибудь причине: или по причине не свойственных тебе работ, или по причине притеснений, или по недостатку в разных удоб­ствах, или по унынию, которого не можешь претерпеть, или по желанию жительства в безмолвии, или будучи не в силах под­чиняться послушанию, или потому, что не можешь исполнять своей воли, или по недостатку в нужных для тебя потребностях, или по желанию возложить на себя подвиги, или потому, что ты немощен и не можешь выносить трудов общежития, словом, по какой бы то ни было причине, побуждающей сердце твое к пере­мещению. Смотри: не сделай этого опрометчиво, не уйди с огор­чением, как бы свергая иго рабства, не убеги тайно в скорби, не удались из среды размолвки, чтоб не унести с собою памятозлобия на братство. Избери для отшествия твоего время общего спокойствия, и, по исшествии твоем, сердце твое пребудет в мире[616].

226. Переместившись куда-либо, возлагай причину удале­ния твоего из прежнего места на самого себя, не оговаривая братии, с которыми жил прежде. Не послушай врагов-демонов, внушающих тебе порицанием братии прикрыть себя, извра­тить благое отношение их к тебе и представляться обижен­ным. Если поступишь так, то не устоишь против врагов твоих на вновь избранном месте[617].

227. Пришедши на новое место, не решайся тотчас устро­ить себя в нем, не рассмотрев его положения. Если ты благо­разумен, то в продолжение немногих дней узнаешь, душепо­лезно ли или душевредно остаться там[618].

228. Безмолвствуя в келлии, если ты возложил на себя какой-либо особенный подвиг, например, употреблять пищу не раньше известного часа, или не есть вареной пищи, или что-либо другое, то во время твоего путешествия, сидя с други­ми за трапезой, остерегись сказать: - «Прости меня, я не упот­ребляю этой пищи». Поступив таким образом, ты сделаешь весь подвиг твой суетным, предав его тщеславию. Господь по­велел нам делать это втайне, чтоб Отец наш воздал нам явно[619]. Любящий труды свои хранит их, чтоб они не были тщетны[620].

229. Всякий недостаток и всякую погрешность брата, изве­стные тебе, старайся предавать забвению; да не отверзутся уста твои сказать о них что-либо прочей братии, потому что этим нанесешь тяжкую язву душе твоей[621].

230. Устремляй внимание не к угождению себе, но к Суду Божию; во всяком деле твоем имей Бога пред очами[622].

231. Поместившись для жительства в каком-либо месте один, по собственному избранию, или пришедши туда к бра­тии, уже живущей там, и увидев там рукоделия и занятия, приносящие вред душе или не свойственные монашеству, не дерзни отворить уст твоих для обличения их; уйди в другое место, если не обретешь душевного спокойствия в этом мес­те. Перейдя в другое место, не злословь братию, оставленную тобою; иначе нанесешь величайший вред душе твоей[623].

232.Если ты немощен и преклонен к страстям, то не допус­кай братиям открывать тебе приходящие им страстные по­мыслы, как бы достигшему бесстрастия: потому что такое за­нятие соделается гибельным для души твоей[624].

233.Во дни наши карает вселенную гнев Божий. Слыша это, не смущайтесь. Вразумляйте сердца ваши таким рассуж­дением: «Что значат эти скорби в сравнении с адскими мука­ми, которым предадут нас за грехи наши»[625].

234.Хотящие безмолвствовать душеполезным безмолвием должны внимательно охранять себя от всего, чем вкрадывает­ся безмолвие, не терять времени, предаваясь мысленным пле­нениям и горькому порабощению в духе, увлекающим сердца безмолвников в не свойственное им мысленное занятие, при котором оставляется плач о грехах своих[626].

235.Расположение к любопытному исследованию Писа­ния приводит ко вражде и спорам, а плачем о грехах достав­ляется мир[627].

236.Монаху, безмолвствующему в келлии, вменяется в грех, если он, оставя плач о грехах своих, обратится к пытливому исследованию Писания[628].

237.Кто вдастся в объяснение Писания, не стяжав предва­рительно духовной свободы, тот поработился страсти любо­пытства и сильному увлечению мысленным пленением[629].

238. Кто бодрствует, стараясь не увлекаться пленением, тот любит непрестанно повергать себя пред Богом в сокрушении сердца[630].

239. Кто хранит и исполняет слова Божий как должник, тот познал Бога[631].

240. Доколе ты еще умоляешь Бога о помощи, чтоб Он пришел и спас тебя от греха, дотоле не ищи высоких дарова­ний Духа; дарования Божий приходят сами собою, когда место, то есть сердце соделается чистым, чуждым всякой скверны[632].

241. Утверждающийся на своем разуме и последующий своей воле соделывается жилищем духа неприязни и непричастным того Духа, от Которого рождается сокрушение сердца[633].

 

242. Кто понимает и исполняет слова Писания по своему разуму, настаивая упорно, что именно так должно понимать и исполнять их, тот не ведает славы и богатства Божиих. Напро­тив того, кто, и понимая, говорит: «Не знаю с точностию слова Божия, потому что я ограниченный человек», тот воздает сла­ву Богу. В нем будет обитать слава Божия, соответственно его преуспеянию и смиренномудрию[634].

243. Не советуйся о помыслах твоих со всеми; советуйся о них только с отцами твоими. Иначе навлечешь себе скорбь и смущение[635].

244. Язык твой да упражняется в словах Божиих разум­но, — и ложь отбежит от тебя[636].

245. От любви к славе человеческой рождается ложь[637].

246. Страх Божий возрастает и усиливается в сердце того человека, который отражает от себя славу человеческую смиренномудрием[638].

247. Не ищи дружбы с славными мира, чтоб слава Божия не погасла в сердце твоем[639].

248. Простота и невменяемость очищают сердце от лукавства[640].

249. Кто ведет себя лукаво в отношении к брату своему, тот не возможет избежать печали сердечной[641].

250. Кто имеет одно в сердце, а другое на языке по лукав­ству, того молитва и подвиги — суетны. С такими не своди знакомства, чтоб не заразиться их ядом и скверною. Друзьями твоими да будут незлобивые, и соделаешься участником их чистоты и славы[642].

251. Три добродетели постоянно охраняют ум, постоянно
необходимы ему: естественная ревность, мужество и отверже­
ние лености[643].

252. Три добродетели, когда ум увидит их в себе, служат для него признаком, что он достиг бессмертия: рассуждение, различающее добро от зла во всех случаях, благовременное предусмотрение и добра и зла, свобода от внешнего влияния.

253. Четыре добродетели имеют свойство очищать душу: молчание, хранение заповедей, устранение излишеств и сми­ренномудрие.

254. Ум постоянно нуждается в следующих четырех добродетелях: в повержении себя пред Богом неоскудною молит­вою, в умерщвлении беспристрастием ко всякому человеку, в полном отвержении осуждения ближних, в стяжании глухоты к словам, которыми обольстительно говорят страсти.

255. Четыре добродетели доставляют юности Божию по­мощь: непрестанное поучение, сердечное болезнование, бдение и невменяемость[644].

256. Четыре недостатка в поведении оскверняют душу: хож­дение в город и нехранение там очей, дружеское знакомство с женщиною, дружеское знакомство с славными мира, частые беседы с родственниками и пристрастное расположение к ним[645].

 

257. Четыре недостатка в поведении возбуждают блуд в теле: насыщение сном, насыщение пищею, смех и шутки, укра­шение тела[646].

258. Четыре недостатка в поведении соделывают душу бесплодною: прехождение с места на место, расположение к житейским попечениям, любовь к имуществу и скупость[647].

259. Тремя добродетелями, трудно приобретаемыми, сохраняются все прочие: сокрушением сердца, плачем о грехах и непрестанным памятованием смерти, как бы уже представшей[648].

260. Три порока не престают обладать душою, доколе она не достигнет меры совершенства. Эти пороки не престают от­торгать ум от добродетели. Они суть: пленение, леность и забывчивость[649].

261. Забывчивость борется с человеком до последнего издыхания его и вводит его в подвиг. Она упорнее всех страстей и родительница всех зол; она ежечасно разрушает то, что че­ловек созидает[650].

262. Отрекшись от мира и посвятив себя Богу покаянием, не допусти смутить тебя помыслу, если он будет представлять, что ты не получишь прощения в соделанных тобою согрешениях. Но опять не пренебрегай заповедями Божиими, обраща­ясь к прежним грехам; иначе они не простятся[651].

263. Не употребляй пищи с женщинами, и не вступай в
близкое знакомство с юными[652].

264. Одеваясь и раздеваясь, не давай свободы глазам твоим[653].

265. Не оставляй молитвенного правила, чтоб не впасть в руки врагов твоих[654].

266. Прилежи псалмопению, оно сохранит тебя от осквер­нения мечтанием греховным[655].

267. Люби телесные подвиги и лишения, — и укротятся в тебе страсти[656].

268. Постарайся не вменять себя ни в каком случае: это
доставит тебе возможность предаться плачу о грехах твоих[657].

269. Хранись от лжи; она изгоняет страх Божий из человека[658].

270. Не открывай помыслов твоих пред всеми, чтоб это не послужило причиною преткновения для ближнего твоего[659].

271. Открывай помыслы твои отцам твоим, — и благодать Божия покроет тебя[660].

 

272. Тщательно занимайся рукоделием твоим, — и страх Божий будет сожительствовать тебе[661].

273. Не увлекись усладительным воспоминанием соделанных тобою согрешений, чтоб ощущение этих согрешений не обновилось в тебе[662].

274. Возлюби смирение; оно покроет тебя от грехов твоих[663].

275. Не будь спорлив, чтоб не соделаться жилищем всяко­го зла[664].

276. Предай сердце твое в послушание отцам твоим, и благодать Божия будет обитать в тебе[665].

277. Безмолвствуя в келлии, особливо заботься о трех деланиях: о молитве, о поучении и о рукоделии[666].

278. Живи так, как бы каждый день, переживаемый тобою, был последним в жизни, — и не согрешишь пред Богом[667].

279. Не дозволяй себе насыщения, особливо пресыщения пищею, чтоб не возобновились в тебе прежние согрешения[668].

280. Не предайся унынию и лености в каком-либо виде подвига, чтоб не вступило в тебя действие врага[669].

281. Тщательно упражняйся в Божественном поучении, и вскоре Бог сотворит обитель Свою в тебе[670].

282. Как разрушенный дом, стоящий вне города, делается местом всякой нечистоты, так и душа монаха, предавшегося лености, делается жилищем всех постыдных страстей[671].

283. Принудь себя к обильным молитвам, соединенным с плачем, — и Бог, в свое время, умилосердится над тобою, совлечет с тебя ветхого, согрешающего человека[672].

284. Совокупи в своем подвиге труд, нищету, странничество и молчание: от них рождается смирение, а при посредстве смирения получается прощение всех грехов[673].

285. Монах обязан держать двери душевные заключенны­ми, хранить все чувства свои, чтоб не подвергаться чрез них падениям, и удаляться от тех, которые вовлекают его в разго­воры о суетных предметах преходящего мира[674].

286. Сердце не возможет соделаться и пребыть жилищем Божиим, если не будет ограждено смирением и целомудрием, если не будет чуждым и других пороков. Невозможно слу­жить вместе Богу и страстям[675].

 

287. Пылкий юноша постепенно укрощается и достигает надлежащего настроения, если, оставя свою волю, будет на­ставляться учением Отцов и повиноваться советам их[676].

288. Если юный инок будет пребывать в обществе своих сродников или даже иноков, не руководствующихся правила­ми истинной монашеской деятельности и подвижничества, то он утратит то благое нравственное устроение, которое препо­дано ему отцами[677].

289. Тщеславие погубляет добрые дела того человека, кото­рый выставит эти дела напоказ другим[678].

290. Если устье сосуда с вином оставлено будет отверзтым, то набираются в сосуд комары и мошка, отчего вино портится. Подобному повреждению подвергается и душа от многосло­вия, от разговоров шуточных и пустых[679].

291. Вино, выставленное на ветер, теряет все достоинство свое. Подобно этому гордость губит все подвиги инока[680].

292. Вино скрывают в глубоких погребах и укрывают его: тогда оно устаивается, получает крепость и вкус. Подобно этому действуют на инока безмолвие и невменяемость. Невозможно ему сохранить в целости свой подвиг иначе, как в безмолвии и при искреннем сознании своего недостаточества во всех отно­шениях[681].

293. Невозможно иноку возуповать на жительство свое, до­коле он не предстанет пред Бога, доколе Бог не оценит и не одобрит жительства его. До того времени он должен постоян­но пребывать в страхе[682].

294. Мелочи, ничтожнейшие мелочи могут погубить весь плод подвижнической жизни, если инок пренебрежет этими мелочами[683].

295. Возлагающий надежду на преходящий мир — слеп. Если же он, отвергши этот предмет надежды, устремит ее к обетованиям Божиим, то он прозрел[684].

296. Кто по видимому ищет Бога, но вместе любит плотс­кую волю сердца и водится плотским мудрованием, тот хром. Если же, отрекшись от последования плотским вожделениям, он возлюбит Бога всем сердцем, то начнет ходить прямо[685].

297. Страждет глухотою тот, кто предался мирским заботам и попечениям. Глухота производит в нем постоянное увлече­ние суетою и забвение Бога. Если он, оставя суетные занятия, обратится к основательному изучению заповедей Божиих, то способность слуха возвращается ему[686].

298. Прокажен тот, кто имеет вражду на ближнего, нена­висть и зависть к нему, кто злословит ближнего. По этой при­чине ему, подобно древним прокаженным народа Израильско­го, воспрещается вход в дом Божий. Если он отвергнет эти пороки, — очищается[687].

299. Когда прозрит слепой, начнет ходить без преткновения хромой, начнет слышать глухой и очистится прокаженный, тогда воскресает и обновляется человек, дотоле умерщвленный эти­ми недугами во время лености своей. Он благовествует свое состояние обновления чувствам, находившимся дотоле в со­стоянии нищеты, по отношению к добродетелям[688].

300. Иоанн Креститель имел одежду из волоса верблюжье­го, был опоясан кожаным поясом по чреслам и жил пустыне. Это служит знамением умерщвления плоти подвигами и обра­зом покаяния. Подвиги покаяния совершают предваритель­ное очищение человека и соделывают его способным взойти на крест. Крест есть знамение духовного бессмертия[689].

301. Восхождение на крест совершается после того, как заградятся уста фарисеям и саддукеям. Саддукеи служат обра­зом неверия и безнадежия, а фарисеи же образом — лукав­ства, лицемерия и тщеславия[690].

302. Когда ум увидит себя не порабощаемым никакою страстию: тогда он приготовляется к бессмертию, собирая воедино чувства свои, соделывая из них единое целое, питая их и со­держа во взаимном согласии духовным действием, для кото­рого он служит орудием[691].

303. Ум, желая взойти на крест, должен пролить много мо­литв и много слез, должен повергаться ежечасно пред Богом, предаваясь воле Его и прося помощи от благости Его, чтоб она укрепляла, сохраняла его и воздвигла в святое обновление, уже не подвергающееся побеждениям[692].

304. В час восшествия на крест наступает скорбь великая. Молящийся имеет нужду в том, чтоб соприсутствовали ему Петр, Иоанн и Иаков, то есть вера здравая, надежда муже­ственная и любовь к Богу[693].

305. Господь наш Иисус Христос подъял за нас страдание и крестную смерть и служит этими действиями Своими образцом для нас. Мы должны, как говорит Апостол, разу мети Его, и силу воскресения Его, и сообщение страстей Его, сообразуйся смерти Его, чтоб достигнуть в воскресение из мертвых? [694]

306. Господь вкусил желчь ради нас, чтоб мы извергли из себя все нечистые вожделения, чтоб заградили для них все выходы, на допуская им удовлетворяться при посредстве тела и погублять нас[695].

307. Господь вкусил оцет за нас, — и мы должны угасить в себе все проявления гнева, всякое смущение суетное[696].

308. Господь принял на Себя заплевания, чтоб мы научи­лись презирать человекоугодие и славу мира сего[697].

309. Глава Господа была увенчана терновым венцом, чтоб мы научились постоянно пребывать в самоукорении и при по­средстве его переносить поношения несмущенно[698].

310. Трость, которою били Господа по главе Его, служит Для нас образом смиренномудрия, которым, как палицею, мы должны поражать гордыню, насеваемую в нас диаволом[699].

311. Господь Иисус, прежде пригвождения ко кресту, пре­дан был на биение. И это служит наставлением для нас: прежде восшествия на крест мы должны претерпеть от человеков многоразличные поношения и обвинения. Одежды Господа разделены были по жребию: это служит образом для нашего поведения. Прежде восшествия на крест мы должны презреть мир и перенести без смущения потерю тленного имущества, как и Апостол сказал: разграбление имений ваших с радостию приясте, ведяще имети себе имение на небесех, пребывающее и лучшее [700]. Все это должен исполнить человек, чтоб взойти на крест. Если же он не исполнит, по мере сил своих, того, что совершил Господь, то не возможет взойти на крест[701].

312. Во время борьбы со страстями, подвергаясь скорби от них, мы должны терпеливо переносить это состояние, не преда­ваться унынию и расслаблению, но в смиренномудрии вопиять к Богу и укрепляться надеждою. Страсти потухнут в свое время[702].

313. Когда ум освободится от всякого упования на суетный мир, то это служит признаком, что умер грех в душе[703].

314. Когда ум получит свободу, тогда отьемлется средосте­ние, разлучающее его от Бога. По умерщвлении в нас греха отпадает и тяжесть, и слепота, и все, что утесняло душу; чув­ства, доселе умерщвленные и плодоприносившие смерть, вос­стают в здравии и непобедимости. Ум как бы обвит освящени­ем и упокоивается в нетлении: освободившись от всех возму­щений, он субботствует, жительствует в другом, новом веке, углубленный в рассматривание предметов новых, нетленных[704].

315. Возлюбленные! приложим должное попечение о своем спасении: каждому из нас немного осталось жить на земле. Но не может человек приложить должного попечения о душе, если печется излишне о теле. Когда разлучишься с телом, тог­да будешь сожалеть, что заботился о том, что не приносит никакой пользы[705].

316. Стяжи ощущение того, что Бог взирает на каждое дело твое. Непозволительно размышлять в тайне сердца о таких делах, которые стыдишься совершать пред человеками[706].

317. Познается древо от плода и устроение ума от помыс­лов, в которых он пребывает. По устроению ума познается состояние души.

318. Доколе побеждает тебя грех, хотя и в мелочах, не при­знавай себя бесстрастным[707].