Тема 2. Проблема зарождения культуры в первобытном обществе

Вопросы:

1. Первоэлементы культуры и время их возникновения.

2. Анализ различных теорий культурогенеза.

3. Ранние религиозные верования, их характеристика.

4. Теоретические концепции происхождения языка.

Вопрос 1. Первоэлементы культуры и время их возникновения

При подготовке вопроса рекомендуется использовать дополнительную литературу:

Культурология / Под ред. Н. Г. Багдасарьян. М., 2007. – 348с.; Пигалев, А. И. Культурология: учеб. пособие /А. И. Пигалев. – Волгоград, 2005. – 420 с.; Культурология / Под ред. Г. В. Драча, Ростов-на-Дону, 2008. – 366 с.;

Истоки и корни нашей культуры находятся в первобытности.История первобытного общества охватывает период от появления человека до возникновения классовых обществ. Широко распространена археологическая периодизация, основанная на различиях в материале и технике изготовления орудий труда: это деление истории человечества на три века – каменный, бронзовый и железный. Каменный делится на древний каменный век (палеолит) и новый каменный век (неолит). Палеолит делится на ранний (нижний, древний) палеолит (2,6 млн – 40 тыс. лет назад) и поздний (верхний) палеолит (40 – 12 тыс. лет назад). Культура, возникшая в начале человеческой истории вместе с человеком, называется первобытной (или архаической). Ответить на вопрос, когда появилась культура, можно, только ответив на вопрос о времени появления человека, то есть, осветив проблемы антропогенеза.

Антропогенез – процесс происхождение человека, процесс его эволюционного развития. По последним данным науки, человеческий род существует около двух миллионов лет. Современный же вид («Homo sapiens») человека разумного появился всего лишь около 100 тысячелетий тому назад. Вопрос о том, как появился и формировался человек, длительное время был предметом ожесточенных дискуссий. В настоящее время основными гипотезами о происхожении человека являются:

1. Креационная – человек сотворен Богом или мировым разумом.

2. Эволюционная – человек произошел от общих с обезьянами предков путем накопления биологических изменений.

3. Космическая – человек как потомок или творение инопланетян.

До XIX века антропогенез человека рассматривался с религиозной точки зрения, т.е. с точки зрения креационизма. Лишь в конце XIX столетия утвердилась концепция биологической эволюции человека, которая уже в ХХ веке получила развитие и обоснование. В основе этой концепции лежит симиальная (от лат. «симиа» – обезьяна) гипотеза Ч. Дарвина о происхождении человека от древней человекообразной обезьяны. В 1871 г. в своей книге «Происхождение человека и половой отбор» на огромном фактическом материале Дарвин обосновал два важных положения:

· человек произошел от животных предков

· человек состоит в родстве с современными человекообразными обезьянами

Процесс перехода от обезьяны к человеку – гоминизация (от лат. homo – человек) был длительным и сложным. Он включал развитие прямохождения (бипедии) и мозга, адаптацию руки к трудовой деятельности, появление членораздельной речи и др. Если говорить о месте человека в живой природе, то он относится к млекопитающим, к отряду приматов (от латинского слова первый). К этому отряду относят полуобезьян, обезьян и человека. В этом отряде приматов выделяется семейство гоминид (от лат. homo – человек) – «человечьих». Это семейство объединяет современного человека с его ближайшими предками. В составе этого семейства выделяется род собственно человека, род Homo. Сюда относят все ископаемые формы и современного человека.

Таким образом, современный человек образует собой вид sapiens рода Homo, относящегося к семейству гоминид отряда приматов.

К образованию человека подвели процессы, в которых выделяют два этапа:

1. Эволюция животных предков человека – гоминид, обезьян, протоантропов. Это – животная стадия, предшествующая человеческой. Здесь ещё нет человека, общества, культуры. Здесь действуют законы природы, биологической жизни, определяющей поведение отдельной особи и стада.

2. Второй этап связан с появлением антропов, людей. Отсюда и берёт своё начало процесс антропогенеза.

Ученые полагают, что гоминидная (человеческая) линия эволюции отделилась от общего с обезьянами ствола 7—8 млн. лет назад, а древнейшие представители рода человек («Гомо») появились не позднее 2 млн. лет назад. Обычно выделяют 4 стадии развития человека – австралопитековые, архантропы, палеоантропы, неоантропы [5, C.275]. Каждая из них характеризуется своими морфологическими особенностями и археологической культурой.

В настоящее время переходным звеном и одной из первых ступеней в эволюции человека признают австралопитеков. Они передвигались на двух ногах, что освободило руки и создало предпосылки к трудовой деятельности, и отличались от человекообразных обезьян строением скелета и черепа. Древнейшие восточноафриканские австралопитеки жили 7 млн. – 2,5 млн. лет назад. Наиболее прогрессивных австралопитеков многие учёные считают ранними представителями рода «Гомо», первыми людьми, появившимися на рубеже 2,5 млн. – 2 млн. лет в Восточной и Южной Африке. Их часто относят к виду человек умелый(«Homo habilis»). Представители этого вида могли изготовлять простейшие орудия труда (считаются творцами олдувайской культуры). Предполагается, что именно человек умелый предшествовал в эволюции древнейшим людям – архантропам [5, C. 7].

Архантропы, древнейшие люди, принадлежат к виду человек прямоходящий(«Homo erectus»). К ним относят питекантропов и синантропов. Произошли от вида «Homo habilis» в Африке, позже переселились отдельными группами в Юго-Восточную и Восточную Азию и Европу. Жили 1,9 млн. – 100 тыс. лет назад.

Палеоантропы – древние люди, промежуточная ступень между человеком прямоходящим («Homo erectus») и человеком разумным(«Homo sahiens»), их называют неандертальцами. Если у архантропов объём мозга в среднем определяется в 950 куб. см, то у неандертальцев он достигает 1550 куб. см. Их телесная организация приблизилась к морфологии современного человека. Жили 250 тыс. – 35 тыс. лет назад. Есть точка зрения, что, начиная с рубежа 40 тыс. лет, неандертальцыв Европе сосуществовали с людьми современного типа, и часть их смешивалась (метисировала) с ними. Неандертальцы были распространены весьма широко, и их стоянки во множестве обнаруживали как на территории нашей страны, так и в соседних государствах: на Кавказе, в Крыму, в Средней Азии, Казахстане, в низовьях Днепра и Дона, под Волгоградом (стоянка Сухая Мечетка) и Воронежем [5, C.173].

Появление неантропов (кроманьонцев) является завершающей стадией биологической эволюции человека. Окончанием антропогенеза считается переход человеческого общества к верхнему палеолиту (35–10 тыс. лет назад). К этому времени сформировался человек современного физиологического типа или его ещё называют Homo sapiens sapiens – «человек разумеющий разум». Кроманьонцы жили 80-10 тысяч лет назад. Объём мозга у них достигал 1400 куб. см., появилась членораздельная речь (примерно 50-40 тысяч лет назад), но жили они ещё в рамках культуры камня, занимаясь присваивающим хозяйством.

Следует заметить, что эволюция человека не может быть описана как простая линейная последовательность – разные виды сосуществовали и даже, возможно, конкурировали друг с другом. К настоящему времени знания об ископаемых гоминидах существенно пополнились. Только за последние несколько лет было открыто несколько новых видов ископаемых гоминид.

Чем ближе к нам хронологический период — тем меньше он длится, тем быстрее и чаще изменения в человеческой жизни. Это объясняется тем, что до верхнего палеолита человек современного физического типа (homo sapiens) и его культура не сформировались. В период верхнего палеолита можно определенно говорить о человеческой культуре, как материальной, так и духовной. Поэтому верхний палеолит занимает ключевое место в каменном веке.

Во-первых, на рубеже среднего и верхнего палеолита заканчивается биологическая эволюция ископаемых людей и появляется «настоящий» человек — Homo sapiens. Во-вторых, скачкообразно увеличивается разнообразие каменных и других орудий, появляются составные: вкладыши, наконечники, сшитая одежда. В 3-третьих, главным социальным новшеством верхнего палеолита была экзогамия. Из брачных отношений исключались ближайшие родственники — родители и дети, родные братья и сестры. Запрет инцеста (кровосмешения) означал появление общественной регуляции брака. Так появились род (объединение по общности происхождения нескольких поколений родственников) и семья (родители и их дети).

Замена биологического, эволюционного развития на историческое, социальное принесла быстрые изменения в довольно сжатые сроки. Результатом этих изменений и стало то единство человечества, которое называется культурой. Однако из всего многообразия культурных форм следует выделить обязательную совокупность элементов, появление которых и создает феномен культуры. В науке эта обязательная совокупность называется «первоэлементами культуры», к их числу относятся: материальная культура (орудия труда, жилище и предметы быта), язык, религия, искусство, социальная организация. Каждый по отдельности из этих первоэлементов культуру не создает, лишь их совокупное присутствие позволяет создает культуру и позволяет классифицировать существо,их создавшее, как человека.

Вопрос 2. Основные теории культурогенеза

При подготовке вопроса рекомендуется использовать дополнительную литературу: Флиер, А. Я. Культурогенез / А. Я. Флиер. – М., 1995. – 128 с.; Гуревич, П. С. Философия культуры / П. С. Гуревич. – М., 1994. – 317 с.; Энгельс, Ф. Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека / Ф. Энгельс // К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения, Т.20. – М., 1978. – 515 с.; Хейзинга, Й. Homo Ludens. Человек играющий / Й. Хейзинга. – М., 1992. – 464 с.; Фрейд, З. Тотем и табу / З. Фрейд. – М., 2005. – 256 с.; Юнг, К. Архетипы коллективного бессознательного / К. Юнг // Избранные труды. – М., 1985. – 470 с.

Культурогенез или становление культуры – процесс формирования ее основных сущностных характеристик. В современной науке существует множество различных трактовок генезиса культуры. Рассмотрим некоторые из них подробнее.

Орудийно-трудовая концепция. Наиболее обстоятельно орудийно-трудовая концепция разработана в марксистской традиции, в рамках которой отличие человека от животных видится прежде всего в способности к труду как целенаправленной и целесообразной деятельности. Данная теория изложена немецким мыслителем Фридрихом Энгельсом (1820-1895) в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны и человека», которая является одной из глав его работы «Диалектика природы». Анализируя данные многих ученых, занимавшихся до него проблемой происхождения человека, Энгельс сделал вывод, что «в известном смысле» можно сказать: «труд создал человека» [58, C. 378-379]. Под трудом Энгельс понимал целесообразную деятельность, которая начиналась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. Согласно орудийно-трудовой концепции создание искусственных орудий труда породило появление речи, языка, сознания, мышления и в целом культуры.

Получается, что сознание родилось как результат труда, однако, чтобы заняться деятельностью, нужно иметь нечто подобное интеллекту, т.е. для того, чтобы трудиться, важно обладать сознанием.Не случайно, данная концепция критикуется учеными, придерживающимися других взглядов на культурогенез.

Магическая теория. Так, например, американский философ, социолог и культуролог Льюис Мамфорд (1895-1976) полагал, что К. Маркс и Ф. Энгельс ошибались, придавая труду и орудиям труда направляющее значение и отводя им центральное место в развитии человека и культуры. Орудия труда действительно сыграли немалую роль в жизни человека, однако они не могут объяснить тайну превращения обезьяны в человека, не могут до конца объяснить чудо сознания, дар совести, секреты социальной жизни.Л. Мамфорд считается автором теории возникновения культуры из магии,хотя некоторые исследователи авторство приписывают и Т. Роззаку, Дж. Фрезеру, Л. Леви-Брюлю и другим известным ученым и философам [26, C.407]. Боль­шой вклад в изучение магии как древ­нейшего института культуры внес английский этно­граф и социолог Б. Малиновский. Согласно данной теории появление первичных религиозных представлений и переживаний знаменует собой рождение культуры. Магическая теория утверждает, что человек является главным образом использующим ум, производящим символы, самосовершенствующимся животным и основной акцент его деятельности – его собственный организм. Пока человек не сделал нечто из себя самого, он мало, что мог сделать в окружающем мире.

Cимволическая концепция культурогенеза представлена прежде всего исследова­ниями немецкого философа и культуролога Эрнeста Кассирера («Философия символиче­ских форм», «Опыт о человеке»). Значительный вклад в разработку данной концепции также внесли М. Хайдеггер, К. Юнг и Л. Мамфорд. С их точки зрения, тайна культурогенеза коренится в формировании человека как символического животного. В связи с тем, что человек биологически более слабый, чем животное, то он неосознанно подражал ему. Это привело к постепенной выработке определенной системы ориентиров, которая надстраивается над инстинктами, дополняя их. Эти ориентиры составили надбиологическую основу, стали элементами игрового, символического приспособления к миру природы.

Так, по мнению Э. Кассирера, из самой природы, из подражания возникла социальная программа, потом складывалась особая система. Человек стал творцом и создателем символов, в которых полагалось закрепить различные стандарты поведения. Символы становятся третьей системой, соединяющей систему рецепторов и эффекторов, характерных для живого организма. Это позволяет человеку существовать в новом измерении, новой реальности. Это, например, способ общения – языковые символы. На этапе становления первобытного общества многие символы наделялись особой, реальной силой. Такими становятся символы в магии, тотемизме, фетишизме. В символах человек закреплял и социальные стандарты поведения (табу, обряды).

Культура выступает как символическая вселенная, а че­ловек творец и создатель сим­волов. Появление способности через символы одухотворять вещи есть рождение культуры – но­вого уровня взаимодействия человека и окружающего мира. Таким образом, Кассирер приходит к выводу, что культурогенез связан с формированием в результате биологической эволюции человека как «символического животного». Впрочем, символическая теория также не отвечает на ряд вопросов по проблемам культурогенеза.

Игровая теория. Многие европейские философы и культурологи усматривают источник культуры в способности человека к игровой деятельности. Игра в этом смысле оказывается предпосылкой происхождения культуры. Игровую концепцию культурогенеза разрабатывали Х. Ортега-и-Гассет, Г. Гадамер, Е. Финк, но в наибольшей степени концепция разработана в трудах голландского исто­рика куль­туры Йохана Хейзинги (1872—1945). В своей книге «Homo Ludens» («Человек играющий») философ отмечал, что игра присуща и животным, но именно у человека это содержательная функция со многими гранями смысла, он считал, что игра старше культуры. По его мнению, если проанализировать любую человеческую деятельность, она покажется не более чем игрой. Автор считает, что человеческая культура возникает и развертывается в игре [52, C. 126-128]. Именно игра породила спорт, философию, искусство, религию и другие сферы культуры. Сама культура носит игровой характер. Игра является прежде всего свободной деятельностью, которая носит незаинтересованный характер. Прежде чем изменять окружающую среду, человек уже сделал это в собственном воображении, в сфере игры. Уязвимость концепции Й. Хейзинги в том, что он обходит главный вопрос культурогенеза. Все животные обладают способностью к игре. Откуда же берется «тяга к игре»? Человек не только играет, но создает также культуру. Другие живые существа почему-то этого не делают?

Психоаналитическая теория. Основатель психоанализа австрийский психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939) в книге «Тотем и Табу» раскрывает культурогенез через разгадку первоначального смысла тотемизма. По его мнению, ритуальное убийство тотема свидетельствует, что был первоначальный грех: убийство пралюдьми первобытного «отца» из-за сексуального соперничества. Проснувшееся раскаяние вызвало к жизни феномен совести и породило культуру как средство преодоления навязчивых видений [48, C. 79-80]. Возник аппарат запрета на каннибализм, страсть к убийству, кровосмешению. Пралюди сорганизовались в экзогамный род, т.е. обрели способность к социальной жизни. В данной концепции большое значение придается системе запретов – табу. Культурогенез обусловлен наложением запретов. У людей имеются разрушительные тенденции, они наделены звериной природой. Культура есть следствие подавления первичных влечений (либидо) и инстинктов с помощью норм и запретов. Культура есть следствие обуздания животных инстинктов. Главная задача культуры, по Фрейду, состоит в том, чтобы защищать нас от природы.

Однако в наследии учеников З.Фрейда эта концепция оспаривается. В частности, Э. Фромм указывает на прямо противоположную тенденцию: именно история, культура раскрыли в человеке некие разрушительные потенции. Еще в начале ХХ века учеными было установлено, что тотемизм не является древнейшей формой религии, и далеко не все народы прошли через тотемическую стадию; к тому же почти вся теория З. Фрейда строится на идее приобретения совести, но если этого социального чувства не было у пралюдей, то откуда было взяться раскаянию? Психоаналитическая версия культурогенеза выглядит малоубедительной и в силу того факта, что именно история и культура раскрывают в человеке разрушительные потенции, тогда как у З. Фрейда культура – есть средство их обуздания.

В контексте вопроса не­обходимо также проанализировать концепцию культурных архетипов швейцарского психолога Карла Густава Юнга (1876—1961), создателя школы «аналитической психологии» («Алхимия снов. Четыре ар­хетипа», «Архетип и символ»). В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное». По мнению К. Юнга, «коллективное бессознательное» передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика [59, C. 68]. Под влиянием врожденных программ, универсальных образцов поведения, появляются не только элементарные «животные» поведенческие реакции, вроде безусловных рефлексов, таких, как либидо, но также и восприятие, мышление, воображение и т. п. Содержанием «коллективного бессознательного» являются общечеловеческие первообразы – архетипы (например, образ матери-земли, мудрого старца, демона и т. д.). Архетипы выражаются как в мифах, так и в магии, алхимии и т. д. К. Юнг придавал огромное значение архетипическим образам. Он считал, что именно они являются источником мифологии, искусства, религии, философии.

Упрощенным взглядом на вещи, можно считать то, что культура у Юнга - лишь предмет психоанализа. Он не учитывал факт комплексности и неоднородности явления культуры, что привело к определенной однобокости теории. И все же интерес к идеям автора теории «архетипов» сохраняется по настоящее время. Первые шаги культура делала не только под воздействием сознания, в то время еще слабого и неоформившегося, но и под влияние мощных толчков подсознания, которое преобладало в мотивации и поведении первобытного общества. Это влияние оставило след в мифах, религии, символике и многом другом.

Все рассмотренные различные концепции культурогенеза взаимосвязаны и взаимодополняют друг друга. Именно поэтому многие исследователи проблемы культурогенеза являются одновременно представителями разных концепций. Это говорит как о сложности про­блемы происхождения культуры, так и о том, что при­чины ее возникновения носят комплексный характер.

 

Вопрос 3. Ранние религиозные верования, их характеристика.

При подготовке вопроса рекомендуется использовать дополнительную литературу: Культурология / Под ред. Н. Г. Багдасарьян. М., 2007. – 348с.; Пигалев, А. И. Культурология: учеб. пособие /А. И. Пигалев. – Волгоград, 2005. – 420 с.; Культурология / Под ред. Г. В. Драча, Ростов-на-Дону, 2008. – 366 с.; Токарев, С. А. Ранние формы религии / С. А. Токарев. – М., 1990. – 622 с.; Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении / Л. Леви-Брюль. – М., 1994. – 608 с.

Вопрос о происхождении религии является одним из самых дискуссионных. Происхождение религии связано с зависимостью человека от окружавших его природных сил, с невозможностью древнего человека рационально подчинить и взять под контроль условия своего бытия. С момента создания человеческого общества религия была своеобразным средством защиты людей от природной стихии, во многом способствуя процессам познания и осознания общества.

Особенно острым является вопрос о времени возникновения религии. Дорелигиозный период, по мнению ученых-материалистов, длился очень долго – до 40 тыс. лет назад. В связи с этим много лет идет спор о неандертальских погребениях. Эти погребения – первые искусственные захоронения покойников. Можно сказать, что собственно человеческое появляется тогда, когда начинаются погребения умерших. Однако неандертальские погребения еще нельзя считать бесспорным доказательством наличия религиозных представлений у наших предков. Скорее захоронения могли быть одним из источников, из которых впоследствии развились таким представления. В настоящее время фактически общепризнано, что первые неандертальские погребения появляются как результат взаимодействия двух факторов: 1) страх перед мертвецом, стремление предотвратить опасность, грозящую живым от разлагающегося трупа; 2) определенная забота о покойном, как бы продолжавшим оставаться членом коллектива сородичей, возникшая, очевидно, в результате осознания единства первобытного человеческого коллектива.

Первичные религиозные верования древних людей были разнообразны, нередко переплетались и сосуществовали и позднее нашли свое отражение в развитых религиозных системах первых человеческих цивилизаций.

К древнейшим по своему происхождению формам религии относятся: магия, фетишизм, анимизм, тотемизм, эротические обряды, погребальный культ. Они коренятся в условиях жизни первобытных людей.

Анимизм (от лат. anima — дух, душа) – Вера в существование души и духов как причины явлений природы, наделение природных явлений человеческими качествами. В научный оборот термин введен английским этнологом Э.Б. Тайлором (1832—1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии.

В культуре первобытности анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов. Анимистические представления о природе души предопределили отношение первобытного человека к смерти, погребению, умершим. Для всех форм анимизма характерны 2 догмата: 1) у каждого существа есть душа, способная существовать самостоятельно; 2) Есть высшие духи, не зависимые от материальной оболочки. Пока душа на месте – живое существо активно. Сон, смерть – результат отсутствия души, постоянного или временного. Оптимальной характеристикой души на тысячелетия стала тень. В некоторых языках тень и душа – синонимы. В европейской традиции потерять душу – потерять тень. В Восточной Азии многие заботятся о том, чтобы тень плохого человека не падала на них. Второй вариант представлений о душе – дыхание.

Фетишизм (От франц. fetiche — талисман, амулет, идол) — поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства.

Объектами поклонения — фетишами — могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей также разнообразны: от принесения им жертв до вколачивания в них гвоздей с целью причинить боль духу и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему просьбу.

Вера в амулеты (от араб. гамала — носить) восходит к первобытному фетишизму и магии. Она была связана с конкретным предметом, которому приписывалась сверхъестественная магическая сила, способность охранять его владельца от несчастий, болезней. С фетишизмом связаны многие страницы культуры, в частности, каннибализм (людоедство). Фетишизм широко распространен и в современных религиях, например, поклонение черному камню в Мекке у мусульман, многочисленным «чудотворным» иконам и мощам в христианстве.

Тотемизм — это вера в кровнородственные связи между родом и определенным растением или животным (реже — явлениями природы). Род носит имя какого-нибудь животного или растения. Тотемизм не есть «культ тотемов», тотем не почитают, а считают «отцом», «старшим братом» и т. д.

От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Люди верили в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того, чтобы вызвать изобилие соответствующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.

Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ. В Китае в древний период племя инь (Иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. В японском синтоизме с пережитками тотемизма связано почитание животных: лисиц, обезьян, черепах, змей и др. Весьма вероятно, что известное предание о волчице, вскормившей легендарных Ромула и Рема, основателей Рима, — тоже отголосок тотемизма. Прослеживается влияние тотемистских пережитков на мировые и национальные религии. Например, ритуальное поедание мяса тотема в более развитых религиях переросло в обрядовое поедание жертвенного животного. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде.

Древней формой религии является и магия (от греч. megeia — волшебство) – вера в способность человека особым образом воздействовать на других людей, животных, растения, даже явления природы, а также сами эти действия. Магия представляет собой ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами.

Как и всякая религия, магические верования являются лишь фантастическим отражением в сознании людей господствующих над ними внешних сил. Они возникали и сохранялись там и тогда, где и когда человек был беспомощен перед силами природы. Специфические корни разных видов магии — в соответствующих видах человеческой деятельности. Таковы, например, охотничьи магические пляски, представляющие обычно подражание животным, зачастую с употреблением шкур животных. Исходя из той роли, которую играет магия в жизни людей, можно выделить следующие виды магии: вредоносная, военная, половая (любовная), лечебная и предохранительная, промысловая, метеорологическая и прочие, второстепенные виды магии. Магические представления определяли всю содержательную сторону первобытного искусства, которое можно назвать магико-религиозным.

Многие виды магии используются и в настоящее время. Например, один из самых устойчивых видов магии — половая магия. Ее обряды нередко и сейчас продолжают существовать в своей самой простой и непосредственной форме. У культурных народов Европы по сей день сохраняются разные «присушки» и «отсушки», удержавшие свой крайне архаический характер. Источник и корни половой магии — те взаимоотношения между полами, которые и в наши дни во многом сохраняют антагонистический, иррациональный, не поддающийся разумному регулированию характер.

Перечисленные формы религии никогда не существовали изолированно друг от друга. Они всегда переплетались одна с другой, иногда сливались до невозможности их разграничения. Остатки этих форм присутствуют практически во всех религиях, а также в традициях и быту народов мира: пищевые запреты, вера в амулеты, в заговоры, гадания, порчу.

 

Вопрос 4. Теоретические концепции происхождения языка

При подготовке вопроса рекомендуется использовать дополнительную литературу: Якушин, Б. В. Гипотезы о происхождении языка / Б. В. Якушин. – М., 1984. – 137 с.; Хайдеггер, М. Путь к языку. Из диалога о языке. Слово // Хайдеггер М. Время и бытие. М.: 1998. – 688 с.; Поршнев, Б. Ф. О начале человеческой истории (проблемы палеопсихологии) / Б. Ф. Поршнев. – М.: 1974. – 731 с.; Барулин, А. Н. Основания семиотики: Знаки, знаковые системы, коммуникация / А. Н. Барулин. - М., 2002. – ЧЧ. 1-2. Бурлак, С. А. Происхождение языка: новые материалы и исследования / С. А. Бурлак. – М., 2007 / http://www.philology.ru/linguistics1/burlak-07.htm;

Глоттогенез (процесс становления человеческого естественного звукового языка, отличного от других систем знаков) является одной из центральных проблем антропогенеза, поскольку естественный язык называют одной из главных характеристик, отличающих человека от животного. Появление языка исследователи связывают со временем появления кроманьонцев. Между тем причины перехода вокальной коммуникации ископаемых гоминид в членораздельную речь Homo Sapiens далеки от ясности, несмотря на наличие разных теорий и гипотез. Рассмотрим некоторые из известных теорий.

Теория божественного сотворения языка. Народности всех материков имели разные предания о сотворении языков. Христианство утверждает, что язык существует столько, сколько существует Бог, а согласно Библии, Бог существует вечно. «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Бытие, 1:1-3).Но почему из всех сотворенных Им живых существ Бог наделил языком только людей? Бог создал людей по образу своему, а поскольку Богу присущи язык и общение, людям также достался этот дар. Таким образом, язык – одна из граней Бога, которые Он передал людям.

Теория звукоподражания. Звукоподражательная теория объясняет происхождение языка эволюцией органов слуха, воспринимающих крики животных (особенно домашних). Язык возник, по этой теории, как подражание животным (ржанию коней, блеянию овец) или как выражение впечатления о называемом предмете. Согласно гипотезе, изначально слова имели звуковое сходство с понятиями, которые выражали (ономатопея). Например, понятие «собака» поначалу выражалось междометием «гав-гав» или «тяв-тяв», а звуки, напоминающие птичье чириканье или карканье, ассоциировались с издающими их пернатыми. Звукоподражательная теория основывается на двух предположениях: 1) первые слова были звукоподражаниями, 2) в слове звучание символично, значение отражает природу вещей. Однако оба эти предположения не соответствуют фактам языков. Во всех языках нашего времени звучание слов не имеет ничего общего со «звуковым образом» выражаемых ими понятий; да и в древних языках, изучаемых современными лингвистами, не было ничего подобного [2, C. 56].

Междометная теория. Французский писатель-энциклопедист Шарль де Бросс (1709–1777), наблюдая за поведением детей, обнаружил, что первоначально лишенные смысла их восклицания переходят в междометия, и выдвинул теорию, что первобытный человек прошел ту же стадию. То есть первыми словами человека были междометия [36, C. 120]. Автор теории о происхождении человека от обезьяны Чарльз Дарвин (1809–1882) считал, что звукоподражательная и междометная теории весьма верны и открывают как раз два основных источника происхождения языка. Ч. Дарвин указывал в качестве доказательства на большие способности к подражанию у обезьян, а также полагал, что у первобытного человека во время ухаживаний возникали «музыкальные кадансы», выражающие различные эмоции – любовь, ревность, вызов сопернику.

Теория социального договора и трудовая теори я. Социальные теории происхождения языка объясняют его появление общественными потребностями, возникшими в труде и в результате развития сознания человека. В теории социального договора: язык рассматривается как сознательное изобретение и творение людей. В XVIII в. она была поддержана Ж. дю Белле, Э. Б. де Кондильяком, А. Смитом и Ж. Ж. Руссо. Французский философ Этьен Бонно де Кондильяк (1715–1780) полагал, что язык возник из потребности людей в чьей-то помощи. Беспомощному ребенку надо сказать матери гораздо больше, чем мать должна сказать ему. Э. Кондильяк считал, что первоначально языков было столько же, сколько и людей. Он выделял три вида слов: а) случайные; б) естественные (природные крики для выражения радости, страха и т. д.); в) избранные самими людьми.

Английский философ Томас Гоббс (1588–1679) утверждал, что разобщенность людей – их естественное состояние. Семьи или племена в доисторические времена жили сами по себе, мало общаясь с другими племенами, фактически ведя войну «всех против всех». Но чтобы выжить, пришлось объединяться в некие прагосударства, заключая между собой договоры. Для того, чтобы понять друг друга, понадобился общий язык, который и был создан.

Теория языка жестов. Данная теория произрастала частично из междометной и теории социального договора. Ее выдвигали Э. Кондильяк, Жан Жак Руссо (1712-1778) и немецкий психолог и философ Вильгельм Вундт (1832–1920). Они полагали, что язык образуется произвольно и бессознательно, но сначала в человеческом общении преобладают жесты, пантомима. Эту «пантомиму» теоретики разделяли на три вида: рефлекторные, указательные и изобразительные движения. Рефлекторными движениями, по их мнению, первобытный человек выражал чувства, и позже им соответствовали междометия. Указательным и изобразительным жестами выражались представления о предметах и их очертаниях. Позже этим жестам соответствовали корни слов. Также в теории было указано, что первыми появившимися словами были глаголы: пошел, взял и т. д. Существительные появились немного позже. Серьезнейшие недостаток этой теории заключается в том, что, несмотря на бесчисленные попытки, никому из ее приверженцев так и не удалось предложить приемлемый сценарий прибавления звуков к жестам.

Теория внезапного возникновения языка. Некоторые ученые считают, что язык появился у людей внезапно, без видимых предпосылок к его зарождению. Они полагают, будто бы язык был изначально заложен в человеке, и люди на определенном этапе эволюции просто обнаружили в себе эту особенность и стали использовать для общения и передачи информации слова и жесты, постепенно расширяя словарный запас. Приверженцы теории внезапного появления языка утверждают, что люди приобрели дар речи в результате случайной перегруппировки участков ДНК в процессе эволюции. Согласно этой теории, язык и все необходимое для общения существовали до того, как человек их обнаружил.

Немецкий лингвист Вильгельм Гумбольдт (1767–1835) выдвинул гипотезу спонтанного скачка. Он предположил, что «язык не может возникнуть иначе как сразу и вдруг», то есть происхождение языка из чего-то ему предшествовавшего — скачкообразный переход из одного состояния в другое. На первом этапе происходит «первичное, но полное образование органического строения языка»: язык возник сразу же с богатым словарем и языковой системой: «В языке нет ничего единичного, каждый отдельный элемент проявляет себя лишь как часть целого. Каким бы естественным ни казалось предположение о постепенном образовании языков, они могли возникнуть лишь сразу. Человек является человеком только благодаря языку, а для того, чтобы создать язык, он уже должен быть человеком. Первое слово уже предполагает существование всего языка».

Проблема происхождения языка очень сложна, но по ней было написано такое множество спекулятивных работ, ничего общего не имеющих с наукой, что в 1866г. Парижское лингвистическое общество ввело запрет на исследования в этой области. Тем не менее глоттогенез начал особенно интенсивно изучаться с конца 70-х годов XX века. Уже к 1977 г. насчитывалось не менее 23 основополагающих теорий происхождения языка. На смену философским размышлениям о том, как мог бы возникнуть язык (в англоязычной литературе такие гипотезы получили презрительное наименование just so stories – «вот такие истории»), пришел углубленный анализ данных этологии, нейрофизиологии, генетики, психолингвистики, археологии, антропологии и других наук, позволяющих реконструировать картину становления человеческого языка – хотя и не во всех подробностях, но зато с достаточно высокой степенью обоснованности.

Большинство обсуждаемых в настоящее время гипотез о происхождении языка их авторы стремятся согласовывать с достижениями разных наук, прежде всего - с законами эволюционной биологии. Возникновение языка является одной из сторон эволюции человека, эволюция же в рамках дарвинистского подхода предстает как постепенное накопление адаптивных признаков под действием отбора. Соответственно, исследователи пытаются определить, какие преимущества могли давать гоминидам как язык в целом, так и отдельные его характеристики (в особенности сложный синтаксис). Большинство исследователей рассматривают язык как явление прежде всего социальное – не в том смысле, что он возник как средство самозащиты у особей, вынужденных жить в коллективе, а в том смысле, что он должен организовывать жизнь социума в целом, будучи средством групповых взаимодействий.

Наиболее известной из гипотез, связывающих происхождение языка с его ролью в социуме, является выдвинутая Р. Данбаром «гипотеза груминга» (у приматов груминг – дружеское обыскивание). Р. Данбар заметил, чем больше число особей в группе, тем больше времени им приходится затрачивать на специальные действия, направленные на снятие социальной напряженности, поддержание внутригрупповой сплоченности, установление партнерских отношений. Размер групп гоминид в ходе эволюции увеличивался, увеличивалось и время, которое необходимо было затрачивать на груминг. Но время, затрачиваемое на груминг, не может расти беспредельно, поскольку не может быть бесконечно уменьшено время, необходимое для другой активности. Соответственно, должно было появиться средство, пригодное для гармонизации социальных отношений, но требующее меньших временных затрат. Таким средством, по мнению Р. Данбара, и стал язык. Однако такая гипотеза бессильна объяснить наличие в языке, к примеру, сложного синтаксиса и многого другого.

Одна из оригинальных гипотез глоттогенеза в отечественной науке последних лет принадлежит А. Н. Барулину. Он рассматривает возникновение человеческого языка в рамках эволюционной теории как закономерный продукт совместной эволюции человеческого организма, социальной структуры человеческого сообщества и семиотических систем, которые их обслуживают [2, C. 368]. Один из важнейших промежуточных пунктов на этом пути – появление у Homo habilis способности и стремления приспосабливать природную среду к своим нуждам и как следствие этого – способности к «обратному моделированию»: модель, первоначально построенная в сознании, воплощается затем в мире и изменяет его.

Протосемиотической системой, из которой развился звуковой язык человека разумного, является, по мнению А. Н. Барулина, не жестовая, а звуковая система сигнализации. Выделяется три самых главных мутационных процесса у Homo erectus, приведших мутантов-кроманьонцев к образованию у них речи: (1) появление способности к звукоподражанию; (2) появление способности к необыкновенно тонкому регулированию дыхания; (3) объединение когнитивного модуля и модуля звуковых семиотических систем в единую речемыслительную систему [2, C. 265]. Способность к звукоподражанию порождает новую, открытую систему звуковой сигнализации, которая вступает в конфликт со старой, закрытой, и в какой-то момент приводит старую систему в состояние дестабилизации. Впоследствии, когда спонтанно возникающие сигналы начинают передаваться по наследству путем обучения, происходит саморегуляция этой системы, что и приводит к возникновению человеческого языка.

Все современные гипотезы в той или иной мере справедливы: жесты в роли носителя коммуникативной нагрузки предшествовали звукам, звукоподражания – знакам-символам, возникновению языка способствовала бипедия (передвижение на двух ногах, характерного для человека), а так же смена лесов саваннами, развитие коммуникативной системы было неразрывно связано с социальностью, а также с объединением речи и мышления и в итоге привело к формированию «врожденной языковой способности». В последнее время наука значительно продвинулась в направлении решения проблемы глоттогенеза, что позволяет надеяться на приближение к разгадке этой многовековой тайны.

 

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ:

1. На каком из этапов антропогенеза появляются все первоэлементы культуры?

2. Охарактеризуйте основные теории культурогенеза, выделив их сильные и слабые стороны.

3. Какой из периодов первобытности занимает ключевое значение для антропогенеза?

4. В чем особенность магии, каковы ее виды?

5. Какое из раннерелигиозных верований стало основой для культурологической теории З. Фрейда?

6. Кто из исследователей считал анимизм базой для формирования раннерелигиозных верований?

7. Как называется процесс формирования языка?

8. Какие процессы, по мнению А. Н. Барулина, приводят к возникновению речи?