Наступая на пальцы святошам

Как правило, стремление вместить духовность с ее нематериальными и, следовательно, не поддающимися измерению факторами, в рамки клинического исследования, не встречает большой поддержки. В этой главе мы увидим, что организованная религия, какой бы мистической, объективной и устоявшейся она не была, не склонна рассматривать духовный потенциал клинического исследования психоделиков.

 

В этой книге я несколько раз упоминал о своем интересе к теории и практикам буддизма. Помимо теоретического и практического вклада в исследование, я в течение десятилетий получал большую личную поддержку и руководство от американского дзен-буддистского монастыря. Мое понимание буддизма превалировало практически в каждом аспекте работы с молекулой духа, начиная с первоначального плана проведения психоделического исследования, заканчивая составлением оценочной шкалы и методом наблюдения за сессиями.

 

Я воспитывался в южной Калифорнии 1950-ых и 1960-ых годов, в еврейской семье. Мое религиозное образование сводилось к изучению иврита и еврейских праздников, истории и культуры. Мы также помнили о холокосте и поддерживали недавно сформированное еврейское государство Израиль. Нас почти не учили тому, как напрямую встречаться с Богом. Это было что-то, что могли делать лишь древние патриархи: Авраам, Исаак, Иаков и Моисей.

 

В моем еврейском образовании были моменты радости. Пение еврейских народных песен и молитва большими группами были экстатическими, хотя в то время я не использовал этого слова. То же самое можно сказать о разучиваемых нами сложных израильских народных танцах, включающих кружение и вращение. К тому же, одна из наших учительниц в религиозной школе учила нас медитировать. Мы закрывали глаза тогда же, когда и она, а затем оглядывали комнату из-под век, чтобы увидеть, кто подглядывает. Наша учительница сидела за столом, пальцы ее рук были сплетены и лежали на коленях, а на ее лице было блаженное выражение. Один или два раза во время этой совместной медитации с классом я почувствовал внутри себя что-то хорошее, спокойное и правильное, но я был удивлен и напуган контактом с этим.

 

Позже я выяснил, что восточные религиозные учения и практики предоставляют самые простые методы для того, чтобы удовлетворить стремление к обретению истины, которое возникло у меня во время учебы в колледже. Этим я был похож на многих людей своего поколения. Эти «новые религии» включали дзен и другие формы буддизма, индуизма и суфизма. Значение, которое они придавали мистическому единению с источником всего сущего, глубоко резонировало с потребностью отыскать истину. Личная уверенность приехавших японских, индийских и тибетских учителей, и духовные упражнения, гарантией результативности которых являлись многие поколения практикующих, представляли собой сочетание, перед которым было невозможно устоять.

 

Мое знакомство с тайнами Востока началось с трансцендентальной медитации в начале 1970-ых. Мне нравилась тишина и умиротворенность этой практики, но меня не привлекало ее интеллектуальное обоснование. Вскоре после этого я обнаружил в буддизме как практическое, так и интеллектуальное вдохновение, которое я искал.

 

Буддизм является основанной на медитациях религией, возраст которой насчитывает две с половиной тысячи лет. Эта религия в беспристрастных, психологических и относительно легко понятных терминах описывает и рассматривает все состояния разума, какие только можно себе представить, будь они пугающими, блаженными, нейтральными, полезными или вредными. К тому же, буддизм предлагает практический моральный причинно-следственный код, который позволяет применить откровения, полученные во время медитации, к повседневной жизни.

 

Мне понадобилось несколько попыток, чтобы отыскать подходящее буддистское сообщество. Джим Фейдимен из Стенфордского университета снова направил меня в правильную сторону, на этот раз в сторону американского дзен-буддистского монастыря, расположенного на среднем Западе. Этот монастырь возглавлял немногословный, но удивительно цельный учитель азиатского происхождения. В 1974 году я посетил проведенную там двухнедельную медитацию, и у меня было такое чувство, будто я попал домой. Монахи были безмятежными, но рациональными, и мы получали удовольствие от общения друг с другом. Самым интересным было то, что большинство из них получило первое представление о своем духовном пути под воздействием психоделических веществ.

 

Конечно, они не сами рассказали мне об этом. Но в свободные первые дни существования таких храмов подобный неформальный обмен информацией был общепринятым явлением. Надо было всего лишь спросить: «ты принимал психоделики до того, как стать монахом? Насколько важную роль они сыграли в твоем решении?». Большая часть монахов принимала их, и с их помощью впервые испытала просветленное состояние сознания.

 

Пятинедельное пребывание в буддистском монастыре во время каникул в медицинском колледже помогло мне разработать доступную и эффективную практику медитации. Медитация была простой: сядь поудобней, выпрями спину, и просто сиди. «Просто сиди» в таком же смысле, как и «просто иди», «просто мой посуду», «просто дыши». Другими словами, сконцентрируй свое внимание на той задаче, которую выполняешь. Соответственно, когда ты сидел, от тебя требовалось просто сидеть. Никаких раздумий, мечтаний, ерзанья, эмоциональных реакций, разговоров, или чего-либо еще, усложняющего процесс сидения. Дыхательная система, благодаря своей регулярности, служила прекрасным якорем, моментом, на котором рассеянный разум мог сконцентрировать свое внимание, когда отвлекающие мысли или чувства прерывали процесс осознания.

 

Вернувшись в медицинский институт, я нашел комнату, в которой мог медитировать во время обеда. Ко мне постоянно присоединялись несколько человек для того, чтобы «посидеть» в течение получаса. Я поддерживал близкие отношения с несколькими монахами, регулярно бывал в монастыре, и организовал встречу, на которой выступил священник, едущий в Нью-Йорк.

 

Буддизм и медитация также представляли собой богатое поле для академических исследований. Я смог пройти летний курс для специалистов по психическому здоровью в Институте Ньянгма, основанном тибетским буддистским ламой в Беркли, Калифорнии. Во время этого курса мы изучили основные принципы и практики буддистской психологии. Именно там я впервые услышал об Абхидхарме, системе буддистской психологии.

 

Абхидхарма дословно переводится как «перечень состояний разума». Существуют сотни абхидхармических текстов, но лама из Ньянгмы поделился с нами лишь самыми основными принципами.

 

Одной из фундаментальных доктрин являлось то, что нормальное течение личного опыта на самом деле представляет собой безукоризненный синтез нескольких компонентов. Эти компоненты называются скандхи, пять «вещей», которые составляют наше осознанное состояние: форма, чувство, восприятие, осознание и привычные наклонности. Каждую из этих скандх мы обсуждали в течение нескольких дней, пока мы не достигли определения, которое было приемлемо для каждого из нас, и которое мы могли выразить в знакомых нам западных терминах.

 

Еще одним важным моментом была возможность и методика растворения того клея, который удерживал вместе эти скандхи. Буддисты считают, что путем уничтожения фасада нашего ощущения собственной личности мы можем обрести доступ к глубинным слоям реальности, сочувствия, любви и мудрости. Этот процесс состоит из последовательности шагов, и знающий учитель может помочь медитирующему узнать эти шаги и пройти через них. В течение тысячелетий буддизм усовершенствовал эти техники, а миллионы практикующих подтвердили эти методы, и достигли с их помощью ощутимых результатов.

 

Хотя эти медитации были более сложными, чем «просто сидение», они были очень интересными, и приводили к обещанному результату. Мне нужно было написать научную статью о своем летнем опыте, и я воспользовался этой возможностью, чтобы опубликовать описание системы Абхидхармыие о своем духовном пути под воздействием психоделичь о сложных израильских народных танцах, включающихков и Моисей. и часть своего собственного опыта медитации. Изучение Абхидхармы также заставило меня задуматься о ее пользе в оценке психоделических состояний.

 

Окончив медицинский институт, я вернулся в Калифорнию, чтобы получить психиатрическую практику. В Сакраменто я помог организовать и проводить собрания связанной с монастырем медитационной группы, которая встречалась раз в неделю и спонсировала медитационные собрания, проводимые монахами. В течение нескольких лет собрания группы проходили в моем доме, что дало мне возможность обсудить с членами монастырского сообщества свои интересы, в том числе касающиеся психоделиков. В монастыре я прошел обряд посвящения мирянина в буддистскую секту, учению которой следовал аббат, и я сохранил тесные связи со своими первыми друзьями-монахами, который теперь становились уважаемыми членами иерархии священников.

 

Соображения, связанные с образованием и карьерным ростом, заставили меня уехать из Сакраменто после четырех лет психиатрической ординатуры в Университете Калифорнии в Дейвисе, но спустя два с половиной года я вернулся и стал работать на факультете. Местная группа медитации, которую я помог организовать, все еще проводила собрания, но структура первоначальной организации значительно изменилась. Многие монахи ушли из паствы, так как учения все больше концентрировались на самом учителе и его духовном опыте. В то же самое время, аббат все больше склонялся к отшельничеству, окружая себе доверенными помощниками. К тому же, в рамках мирского сообщества появилась собственная иерархия. Атмосфера приобрела оттенок «кто с нами, а кто не с нами». Неформальный и спокойный обмен больше не существовал.

 

Когда позднее я переехал в Нью-Мехико, я считал, что у меня существует связь с буддистской около-монастырской общиной. Я не хотел контактировать с политической структурой, что в тот момент стало необходимым для организации местной медитационной группы, но я познакомился с другими членами подобных групп, и медитировал с ними в неформальной обстановке. К тому же, я поддерживал связь с несколькими монахами в главном храме. С некоторыми из них я знаком уже двадцать лет. Хотя монастырская община в целом потеряла часть своего блеска, я считал ее своим духовным домом и в 1990 году я там сочетался браком.

 

То, что я практиковал буддизм, во многом повлияло на исследование ДМТ. Это касалось и того, как мы наблюдали за встречами добровольцев с ДМТ.

 

Наблюдение за психоделическими сессиями обычно называется «ситтинг». Многие считают, что это название происходит оттого, что ситтер «нянчится» с людьми, находящимися в очень зависимом, а иногда запутанном и ранимом состоянии. Но «ситтинг» еще важнее в медитативном отношении. Синди и Лора, медсестры, участвовавшие в исследовании, и я прикладывали все усилия к тому, чтобы «просто сидеть», находясь рядом с нашими добровольцами: мы наблюдали за тем, как они дышат, были собранны, смотрели прямо вперед себя, были готовы ответить им, придерживались позитивного и внимательного отношения, и позволяли объектам исследования испытать максимум ощущений без ненужного вмешательства.

 

Мое понимание процесса медитации также помогло мне повести людей через стадии опыта с ДМТ. Например, я применял модель разума Абхидхармы, когда учил добровольцев не позволять безумной атаке цветов унести себя, или исследовать пространство между трещинками деревянной двери, если они держали глаза открытыми. Мои советы добровольцам отпустить себя, сконцентрироваться на дыхании и телесных ощущениях, быть открытыми всему, что с ними происходит, но, в то же самое время, быть текучими – все эти инструменты я освоил в течение десятилетий медитационной практики и изучения теории.

 

Еще одним примером пересечения психоделиков и буддистской медитации стало составление нашей оценочной шкалы.

 

У ранних бумажных вопросников, оценивавших воздействие психоделических веществ, были серьезные недостатки. Их составители считали, что психоделики являются «психотомиметиками» или «шизотоксинами», поэтому подчеркивали неприятные ощущения. Многие из этих шкал были разработаны при участии добровольцев, которые были заключенными в тюрьме или бывшими наркоманами. Им часто не говорили, какое вещество им вводят, или какого воздействия им ожидать.

 

Для того, чтобы создать альтернативу этим способам оценки психоделического опыта, я использовал метод характеристики состояний разума, основанный на понятиях Абхидхармы и скандхи. Эта исключительно описательная модель хорошо согласовывалась с тем, что называется подходом «психического состояния» к беседам с психиатрическими пациентами: ты разговариваешь с кем-либо, и незаметно исследуешь его основные психические функции, такие, как настроение, мышление и восприятие.

 

Хорошо знакомые мне абидхармические термины, такие, как «форма», «чувство», «восприятие», «осознание» и «привычная тенденция» сформировали ту структуру, в рамках которой были разработаны вопросы оценочной шкалы и наш метод классификации ответов на эти вопросы. Но вместо того, чтобы называть их скандхами, мы назвали эти понятия «клинические группы». Этот термин казался более приемлемым для западного научного сообщества.

 

Мы давали нашим добровольцам заполнять этот новый вопросник, Оценочную Шкалу Галлюциногенов, или ОШГ в конце каждой сессии в течение всего проекта. Затем мы анализировали заполненный вопросник.

 

Пропущенный кусок

 

Это помогало удостовериться в понимании добровольцем своего опыта на основе модели, отличающейся от психиатрической модели интерпретации.

 

Еще одной проблемой для меня стало то, как соотнести мои знания буддистского подхода к нематериальным сущностям с тем, что рассказывали наши добровольцы. Например, в тибетском и японском вариантах буддизма существует полный набор демонов, божеств, и ангелов. Я рассматривал их как символы, представляющие определенные качества нашей личности, а не как автономные бестелесные формы жизни.

 

Когда наши добровольцы начали рассказывать о своих контактах, моей первой мыслью было: «о, это то, о чем говорят в Буддизме. Это всего лишь аспекты нашего собственного разума».

 

Но эти встречи становились все более странными, а существа начали делать анализы, изучать наших добровольцев, вставлять в них разные предметы, поедать и насиловать. Буддистская система ценностей уже меньше подходила для объяснения этих явлений. В общем, я мог подойти к этим рассказам с присущим буддизму скептицизмом в отношении «реальности» или «особенности» этих рассказов. То есть, это были «просто встречи с существами». Эти формы жизни не обязательно должны были оказаться более мудрыми или заслуживающими доверия, чем то, с чем мы сталкиваемся в жизни.

 

Тем не менее, мне было нужно руководство, как в области духовного опыта, так и в области «контактов», с которыми мы сталкивались в работе. Я начал делиться нашими открытиями и вопросами с моими давними друзьями-монахами. Чаще всего я обращался к преподобной одходила для объяснения этих явлений. зы, изучать наших добровольцев, вставлять в них али рассказывать о своихмволы, представляющие определенные качества нашей личности, а не как автономные ущностям с тем, что рассМаргарет, буддистской священнослужительнице, с которой я познакомился в 1974 году, во время своего первого пребывания в монастыре.

 

По образованию Маргарет была клиническим психологом. Она стала буддистской монахиней после того, как осознала, что «мне больше не хотелось быть настолько потерянной в мире». Она хотела прочувствовать свое собственное психическое и духовное здоровье до того, как пытаться помочь другим. Но ей понравилась монастырская жизнь, и она осталась в монастыре. Мы с Маргарет нашли общий язык, задумывались об одних и тех же вопросах, и рассматривали состояние людей через призму схожего образования.

 

До того, как я приступил к изучению ДМТ, я смог провести несколько дней в монастыре. Мое двухлетнее путешествие через правовой лабиринт в поисках разрешения и финансирования проекта ДМТ подходило к концу. Маргарет в тот момент занимала место главного помощника аббата, и ее время было почти полностью распланировано. Но мы нашли время поговорить, и я рассказал ей о последних событиях в моей личной и профессиональной жизни. Разговор перешел к моему интересу к введению ДМТ людям-добровольцам. Поделившись с ней своим убеждением в том, что пинеальная железа может вырабатывать ДМТ в мистические моменты нашей жизни, я начал рассуждать о его возможной роли в смерти и околосмертельных состояниях.

 

Долговязая и бритоголовая монахиня соединила вместе кончики пальцев. Ее ярко голубые глаза сузились, и она посмотрела на белую стену за моей спиной.

 

Она тихо сказала: «то, что ты предлагаешь, может сделать лишь один человек из миллиона».

 

Я воспринял это намеренно неясное замечание как разрешение продолжать разговор. Рассуждая о роли психоделиков в духовном развитии, я отметил, что многие монахи, в тот момент уже занимавшие высокие посты, впервые увидели свой духовный путь под воздействием ЛСД и других веществ.

 

Маргарет рассмеялась и сказала: «знаешь, честно говоря, я не могу сказать, помогли или помешали мои трипы с ЛСД моей духовной практике!»

 

«Это трудно определить, правда?», ответил я.

 

«Это точно».

 

Она посмотрела на часы, забрала свою чашку чая, извинилась и ушла.

 

В следующем 1990 году я женился в монастыре. Во время проведения встреч перед церемонией бракосочетания, я поболтал с двумя другими своими друзьями-монахами, которые уже занимали высочайшие посты в ордене. Они оба во время учебы в колледже принимали психоделические вещества с одним парнем, с которым я позднее близко подружился в Нью-Мехико. Этот наш общий знакомый был широко известен тем, что использовал МДМА в проведении психотерапии. Они оба расспрашивали меня о своем друге и его исследовании МДМА, и были очень заинтересованы моими планами изучать ДМТ.

 

Завершив в 1992 году изучение кривой доза-эффект, я написал Маргарет длинное письмо, в котором описал истории, рассказанные нашими добровольцами, включая рассказы об околосмертельном опыте, просветлении и контакте с сущностями. Я также поделился с ней своими чувствами по поводу того, что наш сеттинг был слишком нейтральным, а наши добровольцы были слишком хорошо знакомы с психоделиками, чтобы вещество смогло принести ощутимую пользу. Я поднял вопрос о том, чтобы напрямую помогать людям, в рамках психотерапевтической работы с неизлечимо больными людьми с применением псилоцибина.

 

Меня привлекала область работы с неизлечимо больными из-за многообещающей работы, проведенной в этой области во время первой волны психоделического клинического исследования в 1960-ых. К тому же, акцент на позитивном воздействии духовного и околосмертельного опыта, получаемого под воздействием психоделиков, вызывал у меня более глубокий интерес к этим веществам.

 

Маргарет ответила: «очень интересно! Но с какой целью? Может быть, будущая работа по оказанию «помощи» прольет на это свет». Она также заинтересовалась соотношением пользы и риска, и посоветовала мне проводить исследование лишь в том случае, если я был уверен в небольшой степени риска и высокой вероятности успеха. Она также посоветовала мне подумать, хватит ли мне времени для того, чтобы исправить вред, который мог быть нанесен болезненными или тревожными сессиями с псилоцибином.

 

Годы пролетели быстро, и к концу 1994 у меня накопились вопросы по поводу пользы моего исследования психоделиков. Случаи негативного воздействия накапливались, а оценить долгосрочную пользу было очень трудно. К тому же, постоянное общение с добровольцами, находящимися под воздействием психоделиков, начало утомлять меня. Я поделился этим с Маргарет.

 

Как всегда, она поддержала тот образ действий, который казался наиболее полезным для моего духовного роста. Если для этого нужно было отказаться от исследования, она отнеслась к этому с пониманием. Но она посоветовала мне найти человека, которому я смогу передать проект, чтобы работа, которую я начал, не закончилась в мое отсутствие.

 

Личные обстоятельства, описанные в предыдущей главе, привели к моему переезду в Канаду, но я постоянно наведывался в Альбукерк, чтобы продолжать исследование. После переезда я познакомился с членами местной медитационной группы, связанной с монастырем, и начал медитировать вместе с ними. В американском штате, расположенном на границе с Канадой, существовало крупное отделение ордена, и их священник назначил встречу-медитацию в нашем сообществе. Приехала преподобная Гвендолин, и семинар начался.

 

Гвендолин вступила в храм прямо из дома своих родителей. В монастыре она получила необычайно глубокий духовный опыт, и считалась очень хорошим учителем. Но она не обладала достаточным количеством опыта мирской жизни, и управление городским медитационным центром стало значительным вызовом ее социальным навыкам.

 

Во время пасторской встречи с Гвендолин я рассказал ей об исследовании в Нью-Мехико, и о моем растущем двойственном отношении к нему. Я обрадовался возможности рассказать свою историю монахине, которая совсем меня не знала, и ознакомиться с ее свежим взглядом.

 

Я был удивлен тому, что неделю спустя Гвендолин мне позвонила.

 

«Разговор с вами так расстроил меня, что я болела три дня. Я позвонила аббату, который, как вы знаете, близок к смерти. Это первый вопрос, к которому он испытал личный интерес в течение многих лет. Я поговорила с ним, и с некоторыми другими старшими монахами. Мы решили, что вам необходимо немедленно прекратить исследование. На этой неделе я напишу вам более формальное письмо».

 

Я ответил: «дайте мне подумать об этом».

 

Две недели спустя я получил письмо не от Гвендолин, а от Маргарет. Оно начиналось так: «я надеюсь, что то, что я услышала из третьих рук, неправда. Но если это правда, я хотела бы сказать следующее». После этого она начала осуждать мое исследование, прошлое, настоящее и запланированное:

 

«Твое исследование психоделиков, в конечном итоге, бесполезно, не несет пользы человечеству, и очень опасно.

 

Мысль давать смертельно больным людям психоделики кажется мне чудовищно опасной. Это ближе всего подходит к определению «изображения из себя Бога», чем что-либо еще, что мне встречалось в деятельности психиатров.

 

Попытка добиться просветления химическим способом никогда не приведет к успеху. Это лишь смутит людей и приведет к серьезным негативным последствиям для тебя».

 

Потом пришло письмо от Гвендолин.

 

«Ваше исследование противоречит учениям Будды.

 

То, что ДМТ вызывает просветление, является заблуждением, противоречащим учению Будды.

 

Галлюциногены подрывают психическое здоровье, являются препятствием на пути религиозного обучения, и могут привести к смятению и страданию.

 

Это не только моя точка зрения, но и точка зрения аббата, ордена и буддизма как такового.

 

Мы призываем вас прекратить все подобные эксперименты».

 

Я напомнил этим монахам о том, что я в течение многих лет обсуждал с ними свой интерес к психоделикам и проведение психоделического исследования. Я также подчеркнул интерес, проявляемый к моей работе членами сообщества, и отсутствие предыдущих рекомендаций прекратить исследование. Наоборот, к этому отнеслись с энтузиазмом и поощряли меня использовать этот интерес в качестве средства изучения моих собственных духовных отношений с окружающим миром. Я вспомнил многочисленные разговоры с монахами, которые подтвердили важность своего собственного психоделического опыта на пути к просветлению.

 

К тому же, я хотел обсудить некоторые вопросы, вызвавшие их беспокойство. Сюда входили такие вопросы, как очевидные проблемы, связанные с убеждением в том, что определенное знание доступно лишь при помощи стороннего фактора, такого, как вещество. Я также принял упомянутую Гвендолин теоретическую возможность того, что кто-нибудь может принять настоящее просветление за психоделический «флешбек».

 

Но ни одна из моих попыток установить диалог не была успешной.

 

Что происходило?

 

Аббат умирал, и хотел убедиться в том, что учение, которое он оставлял, было минимально запятнано противоречивыми вопросами. К тому же, старшие монахи лоббировали свои интересы для того, чтобы занять выборные посты, которые определят будущее сообщества. Кто был наиболее ярым защитником учения? Те, чей психоделический опыт изначально привел их к буддизму, должны были молчать и поддерживать тех, у кого не было подобного опыта. Психоделики не должны были стать спорным вопросом в этот критический момент в жизни монастыря.

 

А осенью 1996 года вышел номер журнала «Трайсикл: обзор буддизма», в котором была напечатана моя статья, призывающая к обсуждению интеграции психоделиков и буддистских практик.

 

В этой статье я рассказывал о первой сессии Елены с максимальной дозой, о которой мы прочитали в главе 16, «Мистические состояния». Ее опыт послужил примером того, что духовный прорыв с помощью ДМТ возможен, если человек готов к этому – то есть, если человек обладает значительным опытом медитации, твердым знанием психологии и глубоким уважением и почтением к таким веществам, как ДМТ. Я также поднял вопрос о том, что отдельный опыт, получаемый вне духовного или терапевтического контекста, не очень эффективно служил вызову долгосрочных серьезных изменений в наших добровольцах. Я закончил статью следующими словами:

 

«Я считаю, что буддизм и психоделическое сообщество могут извлечь выгоду из открытого и откровенного обмена идеями, практиками и этическими принципами. Опыт этической и дисциплинированной структуры жизни, основанный на тысячелетней традиции буддистских сообществ, может многое предложить психоделическому сообществу. Эта хорошо разработанная традиция могла бы придать смысл и последовательность изолированному, бессвязному и плохо интегрированному психоделическому опыту. Мудрость психоделического опыта, без сопутствующих необходимых чувств любви и сочувствия, культивируемых на ежедневной основе, может быть потрачена на нарциссизм и потакание собственным слабостям. Хотя это также может произойти в рамках буддистской медитационной традиции, возможность этого менее вероятна благодаря балансу, существующему внутри динамического сообщества практиков.

 

С другой стороны, убежденные последователи буддизма, не преуспевшие в медитации, но высоко развитые в моральном и интеллектуальном плане, могут извлечь пользу из тщательно спланированных, подготовленных и контролируемых психоделических сессий. Если психоделики что-то и делают, то они предоставляют другую перспективу. А новая перспектива может вдохновить хорошо подготовленного человека на сложную работу для того, чтобы сделать эту перспективу реальностью жизни».

 

Эта статья определила мою дальнейшую судьбу в рамках монастырской общины. Моя длительная связь с орденом подразумевала то, что он поддерживает эти идеи. Гвендолин разослала экземпляры статьи в «Трайсикл» членам моей новой медитационной группы, а также членам других групп и монастырю. К статье она приписала комментарии, в которых перечислила то, что я говорил ей во время нашей конфиденциальной пасторской встречи. Она написала местным прихожанам, и посоветовала им не приходить в мой дом, так как в нем могут храниться психоделические вещества.

 

Ее поведение привело события к точке кипения. Я подал формальную жалобу на разглашение конфиденциальной информации. Мне хотелось не только привлечь внимание к поведению Гвендолин, но и получить четкое заявление от ордена по поводу их отношения к моему исследованию. Они выполнили обе мои просьбы.

 

Монастырская комиссия согласилась с тем, что она разгласила конфиденциальную информацию, но сказала, что это было сделано «в благих целях». То есть, это было сделано для того, чтобы «предотвратить совершение ошибок во имя буддизма». Нельзя быть буддистом и считать, что в этом играют свою роль психоделики.

 

Я не мог ничего поделать. Святость победила правду. Этот буддистский орден ничем не отличался от любой другой организации, выживание которой зависит от общепризнанной идеологической платформы. Только они могли решать, какие вопросы можно задавать, а какие нет.

 

Позже я узнал о том, что монастырское сообщество выбрало Маргарет главой ордена. Двое монахов, которые много лет назад принимали психоделики с моим другом из Нью-Мехико, тоже добились высоких постов. Один из них был избран аббатом монастыря, другой – его главным помощником. Таким образом, политические амбиции оказались важнее правдивого диалога. Для организации было невозможно принять и свободно обсуждать тот факт, что трое их ведущих учителей раньше принимали ЛСД, или то, что они решили вступить в монастырь под воздействием вдохновения, вызванного веществом.

 

Хотя я понимал то лицемерие, которое в большей степени мотивировало отрицание монастырем моей работы, оно все же оказало свое воздействие. Из-за событий и обстоятельств, описанных в предыдущей главе, моя энергия в области продолжения исследования была в значительной степени исчерпана. После того, как я совершил две поездки в Альбукерк, дополнительное давление со стороны моего духовного сообщества уничтожило остатки моего стремления продолжать исследование. Пришла пора остановиться.

 

Я уволился из университета и вернул вещества и остаток финансирования в НИДА. Я подвел итоги всех проектов, и отправил экземпляр этого документа в каждый комитет, который работал со мной в течение последних семи лет. Фармацевты взвесили наши вещества, упаковали из, и отправили в учреждение с режимом изоляции, расположенное неподалеку от Вашингтона. Запас ДМТ, псилоцибина и ЛСД находится там по сей день.

Часть VI

Что могло бы быть

ДМТ: молекула духа

Трудно себе представить, чтобы такое простое вещество, как ДМТ, предоставляло доступ к такому удивительно разнообразному опыту, от наименее драматичного до самого потрясающего. От психологических просветлений до встреч с инопланетянами. Жалкий ужас или почти невыносимое блаженство. Околосмертельный опыт и перерождение. Просветление. И все это вызвано нативным веществом, очень близким серотонину, основному нейротрансмиттеру мозга.

 

Столь же интересно размышлять над тем, почему Природа, или Бог, создали ДМТ. В чем лежит биологическое или эволюционное преимущество того, что разные растения и наши тела синтезируют молекулу духа? Если выброс ДМТ действительно происходит в наиболее сложные моменты нашей жизни, является ли это совпадением, или это намеренно? Если это намеренно, то какова цель?

 

Мы убедились в том, насколько похожи рассказы наших добровольцев на нативные психоделические состояния осознания. Очень трудно игнорировать сходство сессий с максимальной дозой ДМТ наших добровольцев и рассказов людей, переживших спонтанный околосмертельный, духовный или мистический опыт. Хотя до начала нашей работы я не ожидал того, что случаи контакта с нематериальными существами будут столь частыми, сходство между «полевыми» контактами и контактами, произошедшими в палате 531, неоспоримо.

 

Сходство между нативными явлениями, и явлениями, вызванными воздействием ДМТ, поддерживает мою гипотезу о том, что спонтанно возникающий «психоделический» опыт вызван повышением уровня эндогенного ДМТ. В главе 4, «Психоделические свойства пинеальной железы», я описал несколько биологических сценариев, при которых пинеальная железа может синтезировать ДМТ, и обсудил метафизические и духовные последствия этих возможностей.

 

Каким образом молекула духа, произведенная посредством этих биологических проводящих путей, или поступившая в организм извне, столь радикально меняет наше восприятие? В этой главе мы дадим волю воображению и рассмотрим любые возможности.

 

Большинство из нас, включая самых реалистичных нейрохирургов и нематериалистичных мистиков, принимают тот факт, что мозг является инструментом осознания. Это телесный орган, состоящий из клеток и ткани, протеинов, жиров и углеводородов. Он обрабатывает сырые сенсорные данные, полученные органами восприятия, при помощи электричества и химических веществ.

 

Если мы примем теорию функции мозга как «приемника реальности», давайте сравним его с еще одним хорошо знакомым нам всем приемником: телевизором. Проведя аналогию между мозгом и телевизором, мы можем подумать о том, каким образом измененные состояния сознания, включая психоделические состояния сознания, вызванные ДМТ, связаны с мозгом как с более сложным приемником.

 

Самые простые и хорошо знакомые уровни изменений, к которым дает доступ молекула духа, это личностные и психологические уровни. Это воздействие напоминает настройку телевизионного изображение, установку уровня контрастности, яркости и цветовой гаммы. Это «изображение» состоит из чувств, воспоминаний и ощущений, которые отнюдь не являются необычными или неожиданными. Нет ничего особенно нового, но то, что есть, выглядит четче и более детализированно.

 

Маленькие дозы ДМТ вызывали подобную реакцию у наших добровольцев. В том случае, если личностные потребности добровольца диктовали необходимость в более глубоком пересмотре собственной жизни и отношений с людьми, это так же происходило при больших дозах.

 

Во время подобной настройки осознания действие ДМТ не очень сильно отличается от действия других веществ или от других психоделических процессов. Стимуляторы, особенно амфетамины и родственные амфетаминам вещества, такие, как МДМА, усиливают мыслительные процессы потенциально полезным образом. Под их воздействием легче думать и вспоминать. Усиливая и проясняя чувства, связанные с этими воспоминаниями и мыслями, они позволяют нам понять и принять эти эмоции, и пойти дальше.

 

Подобный механизм применим и к глубокому психотерапевтическому сеттингу. Упорство терапевта в выкапывании болезненных воспоминаний и в работе с мощными эмоциями, которые они вызывают, имеет схожие благотворные последствия. Во время нашей работы с ДМТ мы видели то, как воздействие вещества на нормальное ежедневное осознание в сочетании с поддержкой с нашей стороны помогало получить новое, мощно прочувствованное понимание личностных проблем.

 

Например, Стен смог более остро и прямо ощутить волнение и стресс, связанные с его разводом, и их влияние на его дочь. Марша, посредством своей напомнившей сон сессии, в которой она видела карикатуру на англо-саксонскую красоту, смогла взглянуть в лицо той боли, которую ей причиняла неспособность ее мужа принять ее такой, какой она была, как культурно, так и физически. А Кассандра осознала связь между своим жестоким изнасилованием и болью в животе, которую она испытывала много лет, и, таким образом, начала отпускать ее.

 

В том терапевтическом, исцеляющем и очищающем воздействии, свидетелями которого мы стали во время этих сессий, может присутствовать и биологический компонент.

 

Например, эйфория, вызванная ДМТ, помогла добровольцам более решительно взглянуть на свою жизнь и возникающие в ней конфликты. Эти экстатические чувства могут быть частично связаны с вызванным ДМТ повышением в мозге уровня родственного морфину вещества, которое называется бета-эндорфин. ДМТ также стимулировал резкое повышение уровня таких гормонов мозга, как вазопрессин и пролактин. Ученые считают, что эти вещества играют значительную роль в возникновении таких эмоций, как приязнь, чувство общности и комфорт в присутствии других представителей своего вида. Возможно, повышение уровня этих веществ помогло нашим добровольцам доверять нам, расслабиться, принять воздействие вещества и поделиться с нами очень личными вопросами так, как это было невозможно ранее.

 

Что происходит, когда молекула духа тянет и толкает нас за пределы физических и эмоциональных уровней осознания? Мы попадаем в невидимые миры, которые мы не ощущаем в нормальных обстоятельствах и факт существования которых мы не можем даже вообразить. Что еще более удивительно, эти миры оказываются населенными.

 

В определенный момент я решил принять рассказы добровольцев так, как они их рассказывали. Этот мыслительный эксперимент пришел на смену моему первоначальному стремлению объяснить, истолковать или свести их опыт к чему-либо еще, например, к галлюцинациям встревоженного мозга, снам или психологическому символизму. Сейчас, спустя несколько лет дополнительного изучения и размышлений, я считаю что стоит серьезно рассмотреть возможность того, что этот опыт был именно тем, чем казался.

 

Как человек и как профессионал, я сопротивлялся разработке следующих радикальных объяснений контакта наших добровольцев с нематериальными сущностями. Несмотря на то, что я привожу эти объяснения здесь, я по-прежнему отношусь к ним скептически. Почему я не мог придерживаться испытанной и проверенной биологической модели, или более традиционной психологической модели?

 

Возможно, на уровне изучения мозга то, с чем столкнулись наши добровольцы, было яркой галлюцинацией, возникшей благодаря тому, что ДМТ активизировал участки мозга, отвечающие за видение, эмоции и мышление. В конце концов, когда люди видят сны, они полностью поглощены реальностью происходящего. Быстрые движения глаз, которые иногда наблюдались у наших добровольцев, могли быть свидетельством состояния «снов наяву».

 

Но добровольцы были убеждены в том, что между тем, что они испытали во время контакта с существами, вызванного ДМТ, и их типичными снами существует разница. То, что как с открытыми, так и с закрытыми глазами они видели одно и то же, находясь в состоянии бодрствования, также мешало им принять то, что это был «всего лишь сон». Когда я выслушивал рассказы добровольцев об их встречах, я тоже испытывал не те ощущения, которые я испытываю тогда, когда мне кто-нибудь рассказывает сон во время сеанса психотерапии. Рассказы наших добровольцев были настолько ясными, убедительными и «достоверными», что я постоянно думал: «это совсем не похоже на сны моих пациентов. Это гораздо более необычно, лучше запомнилось, и обладает связной внутренней структурой».

 

К тому же, биологическое объяснение того, что это был сон наяву или галлюцинация, обычно вызывало сопротивление добровольца. Между нами могли начаться легкие противоречия, которые могли бы ограничить их откровенность, которая была столь важна для нашей совместной работы. Объект исследования мог бы сказать примерно следующее: «нет, это не было сном или галлюцинацией. Это действительно происходило. Я могу отличить одно от другого. А если вы думаете, что это не так, тогда я оставлю самые странные моменты своей сессии при себе!»

 

Мои попытки прибегнуть к объяснению с психологической точки зрения еще в большей степени заставляли добровольцев отмахиваться от моих истолкований как от неточных или неприемлемых. В рамках фрейдистской психоаналитической системы опыт контакта с сущностями трактовался бы как неосознанный конфликт в связи с агрессивными или сексуальными импульсами или зависимостью. В определенные моменты я прибегал к этому подходу, когда сталкивался с сессиями, которые были особенно похожи на сон. Но я не мог искренне выдвинуть предположение о том, что за экспериментами этих существ или за общением с ними стояли подавленные детские влечения.

 

Юнговская психология включает в себя более широкий подход к языку неосознанного. Ее структура включает в себя область мифологии, искусства и религии в большей степени, чем традиционная школа Фрейда. Тем не менее, это все-таки психологическая, а не физическая или биологическая модель. Например, Юнг трактовал образ «неопознанного летающего объекта» как стремление к целостности, представленное кругом. Подход к существам как к конструкциям или проекциям мозга, независимо от того, в каком масштабе, по-прежнему сводит опыт к «чему-то еще». Он не принимает во внимание поразительное и убедительное чувство реальности происходящего, испытанное человеком, получившим этот опыт.

 

Помимо этих интеллектуальных трудностей, я постоянно сталкивался с вызовом, который мне бросало отношение между опытом добровольцев и моей способностью реагировать на него. Мое образование, опыт и окружение хорошо согласовывалось с персональными и трансперсональными сессиями, такими, как «ощущение и мышление», околосмертельный опыт и перерождение, и мистические состояния. Я понимал этот опыт, добровольцы видели, что я подобающим образом отслеживаю и реагирую на него, и конфликтов не возникало.

 

Но когда я пытался отреагировать на сессии, включавшие в себя контакты с существами, основываясь на том, что я ранее знал или во что верил, это просто не работало. Я застрял. Поэтому я решил прибегнуть к умственному эксперименту, который я упомянул в конце главы 13, «Контакты через завесу:1». То есть, я попытался реагировать на рассказы добровольцев о контакте с существами так, как будто это было правдой. Сначала я просто выслушивал их и задавал вопросы. Позднее, когда количество этих рассказов возросло, я мог упоминать опыт других людей таким образом, что добровольцы чувствовали, что я понимал и принимал то, что они рассказывали. Благодаря этому они могли поделиться со мной рассказами о крайне необычных и почти затруднительно неожиданных контактах.

 

Следовательно, давайте рассмотрим возможность того, что когда наши добровольцы путешествовали в самые отдаленные районы царства ДМТ, когда они ощущали, что находятся где-то еще, они действительно воспринимали другие уровни реальности. Альтернативные уровни настолько же реальны, как и наш уровень. Все дело в том, что большую часть времени мы не можем их ощущать.

 

Выдвигая эту гипотезу, я не отказываюсь от психологической модели и от модели химии мозга. Скорее, мне хотелось бы дополнить варианты, которые мы принимаем во внимание в попытке создать объяснение, которое бы помогло добровольцам, интеллектуально удовлетворило исследователей и, возможно, могло бы быть проверено посредством теоретически возможных, но практически еще не воплощенных методик.

 

Возвращаясь к аналогии с телевизором, мы можем сказать, что вместо того, чтобы просто настроить яркость, контрастность и цветовую гамму идущей по телевизору программы, мы переключили канал. Передача, которую мы смотрим, больше не является повседневной реальностью, которую показывают на Канале Нормы.

 

ДМТ предоставляет регулярный, повторяемый и надежный доступ к «другим» каналам. Другие уровни существования есть всегда. На самом деле, они постоянно находятся рядом с нами, и постоянно ведут передачу! Но мы не можем воспринимать их, потому что не приспособлены к этому; наша «зашитая логика» заставляет нас постоянно смотреть Канал Нормы. Требуется лишь пара секунд – несколько ударов сердца, во время которых молекула духа доходит до мозга – чтобы сменить канал, открыть наш разум другим уровням существования.

 

Как это может произойти?

 

Я не претендую на доскональное понимание физических законов, на которых основана теория параллельных вселенных и темной материи. Но то, что я знаю об этом, заставляет меня рассматривать параллельные вселенные как место, в которое нас может завести молекула духа, как только мы пройдем через персональное.

 

Физики-теоретики выдвигают гипотезу о существовании параллельных вселенных, основываясь на явлении интерференции. Одно из простейших проявлений интерференции, это то, что происходит с лучом света, проходящим через узкие дыры или прорези в картоне. На экране, на который попадает луч света, видны различные кольца и цветные края, а не простой силуэт картона, который можно было бы ожидать. Основываясь на результатах этого опыта, и более сложных опытов, ученые делают вывод о том, что существуют «невидимые» световые частицы, взаимодействующие с теми частицами, которые мы можем видеть, что приводит к отражению света неожиданным образом.

 

++++Теоретически, существует неизмеримое множество параллельных вселенных, или «множественных вселенных», каждая из которых похожа на нашу и в каждой из которых действуют одни и те же законы физики. Таким образом, в существовании этих вселенных нет ничего странного или экзотичного. Но то, что делает их параллельными, это тот факт, что частицы, из которых они состоят, в каждой вселенной расположены по-разному.

 

ДМТ может позволить нашему мозгу-приемнику почувствовать эти множественные вселенные.

 

Ведущим теоретиком в этой области является британский ученый Дэйвид Дойч, написавший книгу «Структура реальности». Мы с Дойчем переписывались по вопросу о том, может ли ДМТ таким образом модифицировать функции мозга, чтобы предоставить доступ или осознание существования параллельных вселенных. Он сомневался в этой возможности, потому что для этого потребуется «квантовое вычисление». По словам Дойча, квантовое вычисление «способно распределить компоненты сложной задачи среди большого количества параллельных вселенных, а потом разделить результат». Таким образом, его потенциальная мощь неизмеримо высока. Одним из условий, необходимых для квантового вычисления, является температура, приближенная к абсолютному нулю, температура дальнего космоса. Таким образом, длительный контакт между вселенными невозможен в рамках биологической системы.

 

Тем не менее, одно время физики считали, что сверхпроводимость – когда электричество проходит через провода или другие материалы, почти без сопротивления – может произойти лишь при столь же низкой температуре. Но в течение последних десяти или пятнадцати лет химики разработали новые материалы, которые обладают функцией сверхпроводимости при более высоких температурах. На самом деле, вполне возможно то, что сверхпроводимость когда-нибудь станет возможна при комнатной температуре.

 

Я спросил Дойча, сможет ли будущее квантового вычисления развиваться по похожей траектории. Хотя он счел это «разумной аналогией», он придерживался мнения, что квантовое вычисление гораздо сложнее сверхпроводимости: «квантовый компьютер, работающий при комнатной температуре, будет гораздо более удивительным явлением, чем сверхпроводимость при комнатной температуре».

 

Так как я очень плохо знаком с теоретической физикой, мои рассуждения в этой области сдерживаются гораздо меньшим количеством ограничений. То, что аналогия между сверхпроводимостью и квантовым вычислением является «достаточно разумной», позволяет мне сделать следующий шаг в создании теории о ДМТ и мозге.

 

В рамках подобного сценария ДМТ является ключевым ингредиентом, меняющим физические свойства мозга таким образом, что квантовое вычисление может произойти при температуре тела. Если бы это было так, возможным результатом стало бы «видение» параллельных вселенных.

 

Принимая в расчет эти рассуждения, Дойч не думал, что восприятие параллельных вселенных было бы особенно странным. Он сказал: «даже если бы квантовое вычисление могло происходить в мозге, субъективно это не воспринималось бы как «наблюдение за квантовой реальностью». В тот момент это вовсе не казалось бы необычным. Как и в случае с любым другим экспериментом с интерференцией, нужно было бы идти назад от логики, статистики и сложности итога своих размышлений для того, чтобы понять, что для того, чтобы ранее достичь этого итога, ты думал в «в квантовой манере»».

 

Комментарий Дойча о том, насколько нормальной может показаться параллельная вселенная, напомнил мне о нескольких рассказах, с которыми мы ознакомились в главе 12, «Невидимые миры»: о встречах с относительно нормальными, повседневными явлениями, которые не имели отношения к происходящему в Исследовательском Центре. Люди, сцены и действия во всех отношениях казались происходящими параллельно тому, что существовало здесь и сейчас.

 

Рассмотрите, к примеру, опыт Шона, попавшего в совершенно обычную семейную сцену в том, что казалось сельским районом Мексики, или встречу Хезер с испано-говорящей женщиной, которая постоянно бросала ей под ноги белое одеяло. Многие добровольцы оказывались в пустых комнатах, коридорах или квартирах, которые были похожи на этот мир, но все-таки отличались от него.

 

С другой стороны, я задумался о том, покажутся ли нам знакомыми вселенные, сформировавшиеся, как и наша вселенная, миллиарды лет назад. Потому что в то время, как в наших мирах будут действовать одинаковые законы физики и, следовательно, биологии, организмы и технологии, развившиеся в их мире, могут выглядеть совершенно фантастическим образом. Не стоит удивляться особям неузнаваемого вида, или особям, похожим на рептилий или насекомых, а также сильно развитой технологии космических путешествий, супер-вычислений, и той смеси биологии и технологии, о которых рассказывали многие наши добровольцы.

 

Самые странные миры, в которые может завести ДМТ, это миры, существующие в рамках загадочной темной материи. Никто не знает, что можно обнаружить там.

 

Темная материя составляет по меньшей мере 95 процентов от массы нашей вселенной Другими словами, почти вся материя во вселенной является невидимой. Мы не видим ее. Она не вырабатывает и не отражает никакого излучения, ни видимого, ни невидимого. Единственное, что дает нам удостовериться в ее наличии, это ее гравитационное воздействие. Она должна существовать из-за того, что видимый мир сохраняет свою форму. Без этой материи сила притяжения не смогла бы удержать вселенную – она бы разлетелась на части.

 

Ученые номинировали нескольких кандидатов на роль «того, из чего состоит темная материя». «Нормальная» материя, излучающая незначительное количество света, или не излучающая свет вообще – планеты, мертвые или нерожденные звезды и черные дыры – могут составлять около 20 процентов темной материи.

 

Но существует вероятность того, что большая часть темной материи состоит из частиц, сильно отличающихся от знакомых нам протонов, электронов и нейтронов. Эти «черные» частицы могут повиноваться совершенно другим законам физики, в отличие от частиц параллельной вселенной. Если мы окажемся в мире, состоящем из них, мы не увидим ни одного знакомого предмета.

 

Ведущим кандидатом на роль вещества, из которого состоит темная материя, является вимп, или «слабо взаимодействующая материальная частица». Вимп называются материальными только в относительном смысле, так как они больше протона или атома водорода.

 

Последние сведения о вимп говорят об их странной природе, что сразу же заставляет нас прислушаться к рассказам многих из наших добровольцев: «если вимп действительно были созданы во время Большого Взрыва, мы должны быть окружены ими, потому что они гравитационно взаимодействуют с видимой материей во вселенной. В то время, когда вы читаете эту статью, каждую секунду через ваше тело могут проноситься миллионы вимп, двигающихся со скоростью миллион километров в час. Но, так как вимп лишь в незначительной степени вступают во взаимодействие с материей, большая часть из них пройдет прямо сквозь вас, не встретив преград».

 

Научные организации в Соединенных Штатах и других странах тратят миллиарды долларов на сенсоры вимп, зарытые глубоко под землей. Они ищут редкие вспышки света, указывающие на то, что произошло столкновение частицы темной материи с обычной материей. Этим чувствительным машинам требуется находиться глубоко под землей для того, чтобы блокировать другие источники радиации.

 

Возможно, нам не нужны столь дорогостоящие детекторы. Возможно, ДМТ таким образом меняет характеристики нашего мозга, что мы можем воспринимать взаимодействие вимп с обычной материей.

 

Трудно вообразить, как должен выглядеть мир темной материи, не говоря уже о том, как могут выглядеть его обитатели. Возможно, то, что некоторые добровольцы в главе 12 описывали как «визуализацию информации», является разновидностью «жизни» темной материи: движущиеся иероглифы, несущие смысл, проплывающие мимо цифры и слова, передающие информацию.

 

Каждый из этих невидимых уровней существования, параллельные вселенные и темная материя, в одно и то же время существуют в этой реальности. Таким образом, размышляя о том, куда нас заводит ДМТ, когда наше осознание больше не находится на этом уровне, нам надо рассматривать оба этих варианта. Благодаря быстроте перехода, эти две точки зрения становятся еще более вероятными, если мы подумаем о тех необычных местах, в которых оказывались наши добровольцы. Все происходит быстро, потому что они находятся рядом с нами. Поэтому вопрос о том, происходило ли все «внутри» или «снаружи», заданный нашими добровольцами, больше не имеет смысла.

 

Концепция этих других уровней существования, пронизывающих и наполняющих наш, подводит нас к следующему рассказу, который наши добровольцы повторяли на удивление часто: «они ждали меня», «они приветствовали меня, когда я вернулся». Существа, работающие в том месте, живут там, и «как обычно делают свою работу». С другой стороны, мы можем лишь смотреть на них в благоговении, с открытым ртом, и с трудом можем отвечать им.

 

Так как обычно мы не ощущаем присутствия этих существ, стоит подумать над тем, откуда они знают, когда ожидать нашего прибытия.. Возможно, до того, как мы их увидим, наше присутствие также менее реально для этих существ. Они могут ощущать нас, но ощущать недостаточно четко для того, чтобы взаимодействовать с нами. Кажется, что они видят нас, но видят лишь наши образы, как в зеркале или из окна. Таким образом, они могут быть готовы к общению, но не раньше, чем мы войдем в дверь или окажемся с их стороны окна.

 

Подумайте о приборе, которому требуется очень высокая температура для того, чтобы записывать и отправлять информацию. При комнатной температуре он не работает. Он пыльно-серого цвета, и кажется почти невидимым, потому что сливается с фоном. Когда он достигает температуры, при которой может действовать, он не только выполняем свои функции по приему и передаче, но и светится ярко-красным цветом и четко выделяется. Возможно, меняя наше осознание таким образом, что мы можем воспринимать обитателей других уровней существования, ДМТ также модифицирует «внешний вид» нашего осознания. Следовательно, мы становимся реальными для существ, как только они становятся реальными для нас.

 

Как могут эти существа хотя бы смутно догадываться о нашем существовании, если мы, при нормальных обстоятельствах, даже не подозреваем о них? Опять же, мы катаемся по очень тонкому льду когда лишь пытаемся придумать объяснение этого явления. Сама необходимость попытки понять это показывает нам, как далеко мы зашли в своих размышлениях. Тем не менее, мы можем сделать еще один шаг в сторону избавления от недоверия и рассмотреть следующий вопрос.

 

Возможно, мы не являемся «темными» для обитателей темной материи, или «параллельными» для тех разумных существ, которые освоили квантовое вычисление. Мы вынуждены делать выводы о существовании этой альтернативной реальности путем серьезной математической обработки огромного количества экспериментальных данных. Возможно, что те, кто развивался в другой вселенной в соответствии со своими уникальными законами физики, могут напрямую воспринимать нас своими органами чувств, или используя определенную технологию.

 

Мы должны задать следующий вопрос, естественным образом вытекающий из предыдущего. Как только мы оказываемся «там» и вступаем в контакт с сущностями, с каким телом они взаимодействуют? Как мы слышали, происходили самые разные манипуляции: настройка, вживление имплантантов, приятный или пугающий сексуальный или физический контакт. Не очень сложно принять обмен между осознаниями в мирах темной материи или в параллельных вселенных. Более проблематично представить себе то, как изменения в нашей способности воспринимать новые уровни реальности влияют на наши «тела». Тем не менее, я считаю, что нам необходимо рассмотреть этот вопрос, хотя бы предварительно.

 

Пока мы смотрим, или существуем, на Канале Нормы, наше тело плотное, обладает выраженными границами, и подвержено воздействию гравитации. Когда мы воспринимаем Канал Темная Материя, наши тела могут использовать вимп, а не видимый свет и гравитацию. Когда наш мозг воспринимает новые уровни реальности, наше тело также не остается прежним. Поскольку реальность того, что мы видим, слышим и знаем под воздействием ДМТ неоспорима, природа нашего тела также становится радикально другой, но остается столь же реальной.

 

Зрение и слух играют неумеренно важную роль в нашем нормальном осознании, и мы в первую очередь воспринимаем наше новое окружение этими органами чувств. Но осязание, телесные ощущения и материя также могут получить совершенно новые возможности. Используя аналогию с серым и красным прибором, приведенную выше, мы с легкостью можем заменить серый цвет понятием «иллюзорный» и красный цвет понятием «ощутимый» или «плотный».

 

Как только существа, живущие в мире темной материи, и мы начинаем воспринимать друг друга в одной и той же среде, при помощи вимп, они могут начать работу с нашими телами из темной материи: настраивать ухо Шону, помещать имплантант под кожу предплечья Бена, вставлять зонд в глаз Джиму и перепрограммировать мозг Джеремии.

 

Эти вмешательства происходят при использовании «инструментов», сделанных из темной материи (или существующих в параллельных вселенных). Благодаря этому на Канале Нормы не существует «физических свидетельств» этого вмешательства. Они не используют материю этой вселенной. Тем не менее, вмешательство все-таки имело место.

 

Эти размышления по поводу невидимых миров и их обитателей вновь возвращают нас к похищению людей инопланетянами. На самом деле, вся эта дискуссия вполне могла бы быть посвящена их опыту и тому, как это могло произойти. Это поразительное сходство лежит в основе гипотезы о том, что опыт похищения инопланетянами связан с ненормально высоким уровнем ДМТ.

 

В главе 4, «Психоделические свойства пинеальной железы», я предположил, что ДМТ связан с такими центральными моментами, как рождение, околосмертельный опыт, мистические состояния и смерть. Я не интересовался встречами с инопланетянами, и ничего о них не знал. Результаты исследования ДМТ бросили вызов моему незнанию, и потребовали, чтобы я включил «контакт» в список явлений, вызванных невероятно высоким уровнем ДМТ в мозге.

 

При работе с нативными встречами с инопланетянами, Джон Мак говорит о том, насколько часто эти встречи происходят в моменты личностного кризиса, травмы и потери. Возможно, стресс и боль этих индивидуумов превосходят способность пинеальной железы предотвратить выработку излишнего ДМТ, и дают возможность возникновения этого необычного опыта. Кроме того, многие похищенные встречались с инопланетянами с самого детства. Эти индивидуумы могут обладать повышенной способностью вырабатывать ДМТ, в связи с врожденной биологической предрасположенностью, возможно, в сочетании с хроническим или часто повторяющимся сильным стрессом. Мы ранее обсуждали то, каким образом склонность организма к выработке чрезмерного количества ДМТ проявляет себя посредством определенных энзимов или ингибиторов энзимов.

 

Мак также отмечает, что очень многие люди были похищены из собственного дома ранним утром. В то время пинеальная железа наиболее активна. Может ли выработка ДМТ ранним утром открыть этим предрасположенным людям портал к встрече с инопланетянами?

 

Очень интересно то, что недавно Мак подметил, что в основе явления похищения инопланетянами лежит «воссоединение с духовностью». Похожим образом во время некоторых контактов с существами под воздействием ДМТ, например, в случае с Кассандрой, Шоном и Уиллоу, существует переход от удивления и шока от присутствия разумных существ к большему духовному и психологическому равновесию.

 

Подобный мистический опыт является последним видом встреч, к которым может привести молекула духа. Это было главной целью многих добровольцев, которые приняли участие в нашем исследовании. Почему тогда вместо этого многие из наших объектов исследования оказались в неожиданных невидимых мирах?

 

Возможно, необработанная и несдерживаемая сила ДМТ заставила наших добровольцев промахнуться или проскочить мимо своей цели. Это напоминает мне о том, когда впервые садишься на мощный мотоцикл. Импульс настолько силен, что мы часто слетаем с сиденья, или въезжаем прямо в канаву. Только научившись обращаться с этой мощью мы можем покорить эту машину, и поехать прямо к цели.

 

Я также считаю, что при наличии адекватного количества времени и подготовки, объекты исследования с предыдущим опытом контактов пошли бы дальше этого уровня и достигли бы трансперсонального. Случаи Шона и Кассандры поддерживают эту теорию. Они перешли от контакта с существами к мистическому и исцеляющему опыту при повторном приеме больших доз ДМТ во время изучения толерантности.

 

Есть и менее оптимистическое объяснение. Большие дозы внутривенно введенного ДМТ помещают людей в населенные существами уровни реальности лишь потому, что таково воздействие вещества. Дайте людям достаточное количество ДМТ, и произойдет именно это.

 

Я вспоминаю о том, как в главе 13, «Контакты через завесу:1», Джеремия рассказывает о том, как его затянуло в инопланетную лабораторию – детскую. Он попытался перевести интенсивность этого опыта в духовную сферу, «открывшись любви». Но он сразу же понял, что сделать это невозможно. Возможно, именно контакт через завесу является верхней ступенью воздействия ДМТ, а не инициация мистического осознания. Если количество рассказов добровольцев является показателем правдивости этого предположения, мы должные считать его вероятным.

 

Давайте предположим, что в случае с околосмертельным опытом и мистическими состояниями ДМТ совершает большее, чем просто меняет каналы, показывая нам другую программу. Я делаю это предположение из-за пустой или бессодержательной природы пикового мистического опыта. В нем не присутствует звук, осязание, зрение, обоняние или вкус. Там нет ни мыслей, ни слов, ни времени. В то же самое время там присутствует неописуемое ощущение целостности, силы и понимания.

 

Между телевизионными каналами находится «снег», белый шум и образы, связанные с тем, что находится «между» программами разных станций. Если мы присмотримся и прислушаемся, что мы там обнаружим? Это сама природа активированного телевидения, проходящее через него электричество, придающее ему энергию и дающее ему возможность показать что-то. Но это что-то кажется ничем повседневному осознанию, везде ищущему шаблон.

 

В этом случае лучшей аналогией является то, что ДМТ переналадил принимающие способности мозга для того, чтобы прекратить принимать «постороннюю» информацию. Мозг осознает лишь собственное существование, свою собственную внутреннюю природу. Он показывает свое собственное осознание, или резонирующие частоты, которые не имеют особенного содержания. Тем не менее, он является той опорой, на кот