Спор наилучшим способом и в достойнейшей манере

Слава Аллаху!

Благословение и мир посланнику Аллаха, его роду и сподвижникам!

 

 

Эту брошюру о мудрости и призыве меня побудила написать наблюдающаяся в обществе деятельность, которой занимаются высокочтимые люди, призывающие к Аллаху и встречающиеся в своём призыве с тем, с чем встречались и встречаются те, кто решал и решает такие же задачи в прошлом и настоящем, т.е. всегда, поскольку это является установлением Аллаха относительно ныне живущих и уже ушедших.

Призыв к Аллаху — это путь посланцев. На этом пути пророки Аллаха встречались с преследованиями, неприятием, отказом, надменностью со стороны возгордившихся многих групп и крупных объединений общины:

«Скажи: “Таковмойпуть. Я и мои последователи зовём вас к Аллаху, согласно убеждению. Хвала Аллаху, я не отношусь к многобожникам”»

(Сура «Йусуф», аят 108)

В этой брошюре речь пойдёт лишь о мудрости, при этом будет выявлен её смысл и разъяснено её значение. Это вызвано тем, что мудрость в соединении с призывом усиливает надежду и убеждённость, поднимает призываемых на уровень ощущения ответственности и возложенного на них дела. И если у них возникло это ощущение, то изменится их натура, обретёт черты умеренности образ действия, станет действенным их ориентирование. Поэтому призывающий к Аллаху должен делать всё возможное, чтобы вызвать это ощущение.

Наряду с этим я дам определение мудрости, доброму увещеванию, ведению спора наилучшими средствами, изложу такие факторы, реализующие понятие мудрости, как: необходимость знания природы людей, типы призываемых, учёт обстоятельств, касающихся времени и места, стилистика речи и практические методы.

Определение мудрости

 

Слово “аль-хикма” (“ мудрость ”) происходит от слова “аль-хакама” (“ удила ”) с фатхой над кяфом и мимом, означающего то, что используется наездником для подчинения себе верхового животного и воспрепятствования проявлению им своего норова. От этого слова и образовалось слово “ мудрость ”, как говорят, “в силу того, что она удерживает от проявления дурного нрава”.

По своей сути мудрость означает расстановку вещей по своим местам.

Это — общее определение, включающее в себя слова, действия и прочие формы реагирования. Возможно, мой многоуважаемый брат, ты понимаешь, что мудрость, являющаяся предметом нашего рассмотрения в этой брошюре, эта та мудрость, которая должна быть присуща занимающемуся призывом к Аллаху. И в подобном качестве она чаще всего проявляется в виде высказываний, опирающихся на знание, увещевания или определенных действий в отношении других людей ради того, чтобы побудить их к добру или удержать их от совершения зла.

Об этом понятии Ибн Зейд говорит следующее: «Всякое слово, которое тебя увещевает, или призывает к совершению достойного или удерживает от гадкого — это мудрость».

Более точным является высказывание Абу Джа‘фара Мухаммада бин Йакуба: «Всякое верное слово, порождающее правильное действие, есть мудрость».

В определениях аль-Джарджани находим: «Любое слово, соответствующее истине, есть мудрость».

Аллах Всевышний сказал:

«Он дарует мудрость, кому захочет, а тот, кому дана мудрость, награждён великим благом»

(Сура «Корова», аят 269)

Этот благородный аят связывает мудрость и благо. Причина такой связи заключается в том, что мудрость включает в себя правильные представления о здравомыслии речей и разумности поступков.

Или иначе: мудрость — это овладение в совершенстве знанием и совершение действия в соответствии с ним. И кого Аллах желает одарить мудростью, т.е. создаёт его внутренне готовым и восприимчивым к ней, отличающимся здравомыслием, умеренной энергией и нравом, тот способен понять суть и подчиниться истине, если она открылась ему. И с этого пути его не совратят ни прихоти, ни чрезмерная любовь к своему, ни упрямство, ни заносчивость. Затем Аллах облегчает такому человеку всё необходимое для этого, что выражается в посещении его призывающими, отсутствии в данном крае жестоких упрямцев. А если к этому добавляется его обращение к Аллаху с тем, чтобы всё необходимое Он сделал более лёгким и отвёл от него всё, что мешает пониманию, то тогда облегчение принимает законченный вид. И тогда для него реализуется великое благо, как сказал Аллах Всевышний, слава Ему:

«...награждён великим благом».

К великому благу относятся здравомыслие и Божье руководство. Разновидностями этого блага является то, что проистекает из основ мудрости, удерживающих от ошибок и заблуждения по мере их усвоения и осознания их сути. Это связано с тем, что если ты проследишь происходящие с людьми несчастья, то заметишь, что большинство из них происходит из-за невежества, заблуждения, некомпетентности. В противоположность этому извлекаемая людьми польза и полезность проистекают из познаний и знания об истинном положении вещей. И если бы люди постигли истину в её сути, то их миновали бы несчастья и горькая доля.

Из вышесказанного видно, что мудрость — это многоплановое понятие, включающее в себя речи, активизирующие душу, наставление творить добро, ознакомление с опытом, касающегося счастья и горькой доли, общие положения об основах этики. Она представляет собой знание, очищенное от примеси ошибок, остатков невежества и используемое в обучении людей, их воспитании и ориентировании.

Мудрость — это собирательная категория, вбирающая в себя все слова или знания, служащие постоянному и неизменному исправлению состояния людей и их воззрений.

 

 

Употребление слова “мудрость»‘‘

 

Слово “ мудрость ” используется в шариатских текстах, где под ней подразумевается то, что соответствует вышеописанному значению.

Оно используется тогда, когда под ним подразумеваются ниспосланные с небес Книги: Коран, Евангелие и пр.

Под ним также подразумевается пророчество, верное руководство, благоразумие, справедливость, знание, мягкость, глубокое осмысление чего-либо.

 

Доброе увещевание

 

Из вышеупомянутого определения видно, что доброе увещевание и спор наилучшим способом и в достойнейшей манере, входят в понятие мудрости.

Однако их лучше выделить особо, дав им более развёрнутое определение и разъяснение, поскольку целью настоящей брошюры является детальное рассмотрение понятия мудрости. Оба выделенные понятия упоминаются в словах Всевышнего:

«Призывай на путь твоего Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними посредством того, что лучше».

(Сура «Пчелы», аят 125)

И если они оба входят в смысл мудрости, как она была определена ранее, то их соединение в благородном аяте — это включение частного в общее.

Основой увещевания является то, что оно представляет собой слово, которое смягчает душу того, к кому обращаются с ним, чтобы он был готов совершить добро и откликнуться на него.

Увещевание в этом смысле указывает на то, что объединяет желание со страхом, предупреждение с благой вестью. Поэтому Ибн Атия отметил: «Доброе увещевание — это устрашение, вызов желания, деликатное обращение с человеком, возвышая, активизируя его, делая таким, как те, которым присущи высокие качества».

Аз-Замахшари указывает на удивительный смысл, содержащийся в этом, говоря: «Доброе увещевание не скрывает от них, что через него ты даёшь им совет и исходишь из их блага».

Резюме: доброе увещевание — это доброе напоминание о том, от чего смягчается сердце.

Это — прекрасное замечание, на которое косвенно намекали ученые, используя эпитет “ доброе ” применительно к увещеванию в то время, как применительно к мудрости оно не встречается. Так, они говорили: «Характер увещевания предопределяется эпитетом “ доброе ”. Характер же мудрости им не предопределяется, поскольку мудрость — это обучение стремящихся к совершенству наставником, заинтересованным в обучении своих учеников. Поэтому она может реализоваться только в доброй атмосфере, и нет нужды указывать на то, что она должна быть доброй».

Понятое преимущественно как удержание души увещеваемого от совершения плохих дел или от того, чтобы он давал повод для них, доброе увещевание может стать причиной жёсткости увещевателя и надлома в душе увещеваемого.

К доброму увещеванию относятся: смягчение слов и побуждение увещеваемого творить добро:

«Идите оба к Фир‘ану: поистине, он разошелся в ослушании. Говорите с ним мягко, быть может он одумается или устрашится».

(Сура «Та Ха», аят 43-44)

 

Спор наилучшим способом и в достойнейшей манере

 

Спор в своей основе — это аргументирование для выправления мнения и отпора тому, что расходится с ним. Это диалог, обмен доводами и их обсуждение. Он нечто большее, чем ссора и тяжба, хотя тяжба и является разновидностью спора, представляя собой обмен словами и аргументами. В такой постановке аль-Джарджани в своих определениях отметил: «Спор — это стремление человека с помощью аргумента или, выразив сомнение, помешать своему оппоненту опровергнуть ваши слова или побудить последнего исправить свои», — добавив, — «Это по своей сути — тяжба».

Однако то, что мы имеем в виду здесь — это спор, стремление убедить с помощью аргументов, диалог, не переходящие в противостояние, под которым понимается спор с притеснителями, поскольку к нему не применимо определение “ добрый ”. И если занимающийся призывом нуждается в споре, то пусть ведёт его наилучшим способом и в достойнейшей манере!

Весьма созвучно с напутствием относительно доброго увещевания, то, что говорится ниже. Спор — добрый, когда придерживаются объективности, отбрасывают в сторону эмоции, опускают мелкие вопросы ради серьёзных проблем, сберегая время, уважение, совершенствуя великодушие и заботясь о добропорядочности, деликатности, исключив грубость и попрёки.

В добрый спор, как говорит ат-Тахир бин Ашур, входит: «Отпор, даваемый опровержениям упорствующих, в виде непрямых высказываний в их адрес, указывая на несостоятельность их речей, по аналогии со словами Аллаха Всевышнего:

«И, поистине, кто-то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении»,

(Сура «Саба», аят 24)

— и:

«Если же они станут препираться с тобой, то отвечай: “Аллах больше всех ведает о том, что вы вершите. Аллах рассудит вас в День воскресения в том, в чём вы расходились”»

(Сура «Хаджж», аят 68-69).