Дарение мандалы

Следующее упражнение — Дарение мандалы Вселенной. Эта практика развивает оба накопления — хороших впечатлений и мудрости. Как уже объяснялось в разделе о карме (в части III этой книги), накопление хороших впечатлений является абсолютно необходимой предпосылкой для узнавания природы ума. Доверие к уму появляется только тогда, когда имеется достаточно хороших впечатлений. Ум чувствует себя хорошо с самим собой и может позволить себе покоиться в своей природе и узнавать ее. Другими словами, из приятного сна проснуться легче, чем из неприятного. Накопление мудрости ведет к фактическому пробуждению ото сна неведения.

Обычно мы думаем, что у того, кто дарит и отдает, чего–то становится меньше. Если смотреть с уровня неразделенности ума, то, благодаря этой практике, растворяется цепляние за ограниченную часть ума, и, таким образом, мы получаем доступ к целостности, к пространству–ясности–безграничности, которые собственно и являются нашей истинной природой. Поскольку все впечатления от наших действий остаются в хранилище ума, то благодаря Дарению мандалы мы поднимаем себя с уровня бедного человека на уровень богатого, который может создавать целые Вселенные и дарить их Просветлению, при этом ничего не теряя. Наоборот, мы понимаем, как безгранично богат ум. Появление и исчезновение Вселенных всего лишь картинки в зеркале воспринимающего, свободная игра ума.

В принципе, мы можем дарить как материальные вещи, так и воображаемые. И хотя, разумеется, на материальном уровне нужно быть щедрыми (кто насколько способен), всё же здесь, главным образом, речь идет о тренировке ума. Поэтому в воображении мы можем дарить всё, что приятно и ценно для органов чувств или ума, даже если это не принадлежит нам самим, включая и наше тело. Мы дарим всё Просветлению в форме объектов Прибежища, которые появляются здесь в совершенном Будда- дворце.

Опорой для создания умственного образа того, что мы используем в качестве даров, является классическая модель Вселенной, которая описана в текстах «Абхидхармы». Она соответствует представлениям простых людей, живших во времена Будды, об устройстве мира. Так как Будда всегда учил в соответствии со способностями своих учеников, он учил различным моделям Вселенной, — например, в тантрах он дал гораздо более комплексные описания нашей Вселенной. Функция этой модели, которую мы используем при Дарении мандалы, — быть лишь своего рода картой, на которой собраны всевозможные атрибуты совершенства, которые можно найти во Вселенной. Мы при этом работаем с различными мифологическими и реально существующими драгоценностями, глубоко укорененными в уме каждого человека в качестве символов счастья, мира, благополучия, различного рода ценностей.

Используя короткую формулу Дарения мандалы, повторения которой надо подсчитывать, можно на основе образа простой мандалы проявлять фантазию и в медитации дарить все самое ценное для нас. Данная форма щедрости, в отличие от дарения материальных вещей, не имеет количественных ограничений, благодаря чему можно до бесконечности умножать дары, включая в них все богатства Вселенной. Тогда это будет совершенным дарением.

Образцовым примером здесь является Бодхисаттва Самантабхадра, о котором Будда говорил в «Ганавьюга–сутре», что он полностью заполнил пространство дарами для всех Будд и Бодхисаттв, так что там больше не осталось ни малейшего места.

Мы подносим всё Учителю и другим объектам Прибежища, накапливая при этом невероятное количество хороших впечатлений в уме. Это накопление хороших впечатлений, или заслуги, необходимо для достижения впоследствии Состояния радости и Состояния излучения Будды для блага существ. Совершенствование мудрости заключается в том, чтобы во время дарения распознать три аспекта — субъект, объект и действие — как части одного целого. Позже мудрость приводит к постижению Состояния истины Будды. Уже на нашем обычном уровне благодаря этой практике появляется множество качеств. Усиливается доверие к уму и сознание собственного бесконечного богатства — в результате мы можем больше давать другим. Это чувство избытка и глубокой радости переносится и в последнюю из четырех частей Основополагающих упражнений.