Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

 

Комментарий:

 

Предназначение живого существа – следовать указаниям Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Когда ум живого существа оскверняется внешней, иллюзорной энергией, оно запутывается в сетях материальной деятельности. Поэтому, если человек с помощью одного из методов йоги подчинил себе ум, следует считать, что он уже достиг поставленной цели. Когда ум живого существа сосредоточен на высшей природе, ему не остается ничего другого, как исполнять волю Всевышнего. Ум всегда должен подчиняться указаниям свыше. Тот, кто обуздал ум, естественным образом следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши. И поскольку, развив в себе сознание Кришны, преданный Господа сразу достигает духовного уровня, он поднимается над противоположностями материального бытия: счастьем и горем, жарой и холодом и т.д. Так он входит в состояние самадхи, то есть полностью погружается в мысли о Всевышнем.

 

Бг 6.8

 

джнана‑виджнана‑трптатма

кута‑стхо виджитендрийах

йукта итй учйате йоги

сама‑лоштрашма‑канчанах

 

джнана – благодаря знанию; виджнана – а также духовному опыту; трпта – удовлетворенное; атма – живое существо; кута‑стхах – достигшее вершины (самоосознания); виджита‑ индрийах – тот, чьи чувства обузданы; йуктах – готовое осознать свое истинное «я»; ити – таким образом; учйате – говорится; йоги – йог‑мистик; сама – одинаково (относящийся); лоштра – к гальке; ашма – к камню; канчанах – к золоту.

 

Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.

 

Комментарий:

 

КОММЕНТАРИЙ: Знание, почерпнутое из книг, но не подкрепленное осознанием Высшей Истины, бесполезно. В «Бхакти‑расамрита‑синдху» (1.2.234) сказано:

 

атах шри‑кршна‑намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

 

«Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу».

 

Науку сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад‑гите», невозможно постичь, опираясь на мирское образование. Она откроется только тому, кому посчастливится встретить человека, обладающего чистым сознанием, и вступить в общение с ним. Человек, развивший в себе сознание Кришны, обладает практическим пониманием духовной науки, ибо находит удовлетворение в чистом преданном служении Господу. Применяя духовное знание на практике, человек достигает совершенства. Это знание укрепляет его веру, того же, кто обладает лишь теоретическим знанием, легко ввести в заблуждение или смутить кажущимися противоречиями. Только человек, способный применить духовное знание на практике, может всегда оставаться невозмутимым, так как он предался Кришне. Безучастный к мирскому знанию, он уже не принадлежит к этому миру. Мирское знание и умозрительные рассуждения, которые кто‑то ценит на вес золота, для него не дороже булыжника или гальки.

 

Бг 6.9

 

сухрн‑митрарй‑удасина‑мадхйастха‑двешйа‑бандхушу

садхушв апи ча папешу

сама‑буддхир вишишйате

 

су‑хрт – к тем, кто по природе своей желает другим добра; митра – к отзывчивым благодетелям; ари – к врагам; удасина – к сторонним наблюдателям; мадхйа‑стха – к посредникам; двешйа – к завистникам; бандхушу – к родственникам или доброжелателям; садхушу – к праведникам; апи – даже; ча – и; папешу – к грешникам; сама‑буддхих – тот, кто ко всем относится одинаково; вишишйате – превосходит.

 

Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники.

 

Бг 6.10

 

йоги йунджита сататам

атманам рахаси стхитах

экаки йата‑читтатма

нирашир апариграхах

 

йоги – йог; йунджита – пусть действует в сознании Кришны; сататам – постоянно; атманам – сам (своим телом, умом и душой); рахаси – в уединенном месте; стхитах – находящийся; экаки – одинокий; йата‑читта‑атма – тот, у кого ум под контролем; нираших – не испытывающий влечения к чему‑либо другому; апариграхах – освободившийся от собственнических чувств.

 

Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.

 

Комментарий:

 

На разных уровнях постижения Кришны Он открывается как Брахман, как Параматма и как Верховная Личность. По существу, обладать сознанием Кришны – значит постоянно и с любовью служить Господу. Имперсоналисты, стремящиеся постичь безличный Брахман, и йоги ‑мистики, целью которых является Параматма, в какой‑то степени тоже обладают сознанием Кришны, так как безличный Брахман – это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша – Его всепроникающая частичная экспансия. Но тот, кто непосредственно служит Кришне, считается лучшим из йогов, поскольку знает в совершенстве, что́ представляют собой Брахман и Параматма. Его понимание Абсолютной Истины является полным, тогда как имперсоналисты и йоги ‑мистики обладают сознанием Кришны лишь частично.

 

Тем не менее Кришна призывает здесь каждого из йогов неуклонно стремиться к избранной цели – тогда рано или поздно они достигнут высшей ступени совершенства. Самое главное для йога – постоянно держать свой ум сосредоточенным на Кришне. Он должен всегда помнить Кришну и не забывать Его даже на мгновение. Тот, кто сосредоточил ум на Всевышнем, находится в состоянии самадхи, или транса. Чтобы сосредоточить ум на Всевышнем, надо всегда жить в уединенном месте, избегая беспокойств, возникающих от соприкосновения с материальными объектами. Йог должен принимать только то, что благоприятно для его духовного развития, и отвергать все, что может ему помешать. Он также должен решительно избавиться от желания обладать излишними материальными вещами, которые лишь обременяют его, поощряя в нем собственнические чувства.

 

Тот, кто непосредственно занимается практикой сознания Кришны, выполняет все эти требования наилучшим образом, потому что преданное служение Кришне подразумевает самоотречение, практически не оставляющее места для мирских, собственнических притязаний. Шрила Рупа Госвами описывает практику сознания Кришны следующим образом:

 

анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кршна‑самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

 

прапанчикатайа буддхйа

хари‑самбандхи‑вастунах

мумукшубхих паритйаго

ваирагйам пхалгу катхйате

 

«Тот, кто ни к чему не привязан и в то же время использует все для служения Кришне, воистину свободен от собственнических чувств. С другой стороны, если человек отрекается от всего, не зная, что все связано с Кришной, его отречение нельзя считать полным» (Бхакти‑расамрита‑синдху, 1.2.255–256).

 

Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно знает, что все принадлежит Кришне, и не считает себя владельцем чего бы то ни было. Поэтому он ничего не желает для себя самого. Он принимает только то, что благоприятно для практики сознания Кришны, и отвергает все неблагоприятное. Постоянно погруженный в духовное бытие, он отрешен от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Вот почему человека, развившего в себе сознание Кришны, называют совершенным йогом.

 

Бг 6.11‑12

 

шучау деше пратиштхапйа

стхирам асанам атманах

натй‑уччхритам нати‑ничам

чаиладжина‑кушоттарам

 

татраикаграм манах кртва

йата‑читтендрийа‑крийах

упавишйасане йунджйад

йогам атма‑вишуддхайе

 

шучау – в чистом; деше – месте; пратиштхапйа – установив; стхирам – жесткое; асанам – сиденье; атманах – свое; на – не; ати – слишком; уччхритам – высокое; на – не; ати – слишком; ничам – низкое; чаила‑аджина – мягкой тканью и оленьей шкурой; куша – и травой куша; уттарам – покрытое; татра – там; эка‑аграм – сосредоточенный; манах – ум; кртва – сделав; йата‑ читта – контролируемый ум; индрийа – чувства; крийах – тот, чья деятельность; упавишйа – усевшись; асане – на сиденье; йунджйат – пусть занимается; йогам – йогой; атма – се́рдца; вишуддхайе – для очищения.

 

Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны.

 

Комментарий:

 

КОММЕНТАРИЙ: Под чистым местом здесь подразумевается место паломничества. В Индии йоги, или преданные, уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар. Там, на берегах священных рек Ганги или Ямуны, они в уединении занимаются йогой. Однако часто это оказывается невозможным, особенно для тех, кто живет за пределами Индии. Так называемые общества йоги, созданные в больших городах, могут приносить доходы их основателям, но не дают людям возможности по‑настоящему заниматься йогой. Тот, кто не способен управлять своими чувствами и умом, не может заниматься медитацией. Поэтому в «Брихан‑Нарадия‑пуране» сказано, что в нынешний век, Кали‑югу, когда люди живут мало, медленно продвигаются по пути духовного развития и постоянно испытывают множество беспокойств, самым лучшим методом духовного совершенствования является повторение святого имени Господа:

 

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

 

«В нынешний век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению – это повторение святого имени Бога. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути».

 

Бг 6.13‑14

 

самам кайа‑широ‑гривам

дхарайанн ачалам стхирах

сампрекшйа насикаграм свам

дишаш чанавалокайан

 

прашантатма вигата‑бхир

брахмачари‑врате стхитах

манах самйамйа мач‑читто

йукта асита мат‑парах

 

самам – прямо; кайа – корпус; ширах – голову; гривам – и шею; дхарайан – держащий; ачалам – неподвижно; стхирах – устойчивый; сампрекшйа – устремив взгляд; насика – носа; аграм – на кончик; свам – свой; дишах – по сторонам; ча – также; анавалокайан – не глядящий; прашанта – спокойный; атма – тот, чей ум; вигата‑бхих – лишенный страха; брахмачари‑врате – в обете безбрачия; стхитах – пребывающий; манах – ум; самйамйа – обуздав; мат – (сосредоточен) на Мне (Кришне); читтах – тот, чей ум; йуктах – истинный йог; асита – пусть сидит; мат – Я; парах – тот, чья высшая цель.

 

Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.

 

Комментарий:

 

КОММЕНТАРИЙ: Цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну, который пребывает в сердце каждого существа в образе Параматмы, четырехрукого Вишну. Йогой занимаются именно для того, чтобы обнаружить и созерцать в своем сердце этот образ Господа Вишну, а не ради какой‑либо другой цели. Вишну‑мурти, пребывающая в сердце каждого, – это полная экспансия Кришны. Тот, кто, занимаясь йогой, не стремится к постижению вишну‑мурти, лишь зря теряет время и обманывает сам себя. Высшей целью жизни является Кришна, а цель йоги – постичь вишну‑мурти в своем сердце. Для этого необходимо полностью отказаться от половой жизни, поэтому йог должен уйти из дома и жить в уединенном месте, занимаясь йогой, как описано выше. Йогом невозможно стать, ежедневно предаваясь плотским утехам дома или в каком‑нибудь другом месте и посещая занятия в так называемом обществе йоги. Йог должен учиться управлять умом и воздерживаться от всех чувственных наслаждений, главным из которых является сексуальное. В правилах для тех, кто живет в безбрачии, составленных великим мудрецом Ягьявалкьей, говорится:

 

кармана манаса вача

сарвавастхасу сарвада

сарватра маитхуна‑тйаго

брахмачарйам прачакшате

 

«Цель обета брахмачарьи – помочь человеку полностью отказаться от половой жизни на уровне действий, речи и ума и оставаться верным этому принципу всегда, всюду, при любых обстоятельствах». Половая жизнь и истинная йога несовместимы. Поэтому брахмачарье учат с самого детства, когда ребенок еще не знает, что такое половая жизнь. Мальчиков, достигших пятилетнего возраста, посылают в гуру‑кулу, школу духовного наставника, который воспитывает их в строгой дисциплине, готовя из них брахмачари. Без такой подготовки человек не сможет достичь успеха ни в одном из видов йоги, будь то дхьяна‑, гьяна‑ или бхакти‑йога. Однако необходимо отметить, что семейного человека, который следует предписаниям, регулирующим семейную жизнь, и вступает в половые отношения только со своей женой (придерживаясь при этом определенных ограничений), тоже называют брахмачари. Такому грихастхе‑брахмачари разрешается заниматься бхакти‑йогой, тогда как система гьяна‑ или дхьяна‑йоги не допускает к занятиям йогой даже грихастх‑брахмачари, требуя полного и безоговорочного воздержания от половой жизни. Метод бхакти‑йоги позволяет грихастхе‑брахмачари вести ограниченную половую жизнь, поскольку бхакти‑йога обладает таким могуществом, что, практикуя ее, человек естественным образом избавляется от полового влечения: он занимается деятельностью более высокого порядка – служением Господу. В «Бхагавад‑гите» (2.59) говорится:

 

вишайа винивартанте

нирахарасйа дехинах

раса‑варджам расо ’пй асйа

парам дрштва нивартате

 

В то время как другие йоги вынуждены силой заставлять себя воздерживаться от чувственных удовольствий, преданный Господа естественным образом отказывается от них, потому что он развил в себе вкус к высшему. Этот вкус неведом никому, кроме преданных.

 

Слово вигата‑бхих означает, что избавиться от страха может лишь тот, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Обусловленная душа живет в постоянном страхе, из‑за того что забыла свои вечные отношения с Кришной. В «Бхагаватам» (11.2.37) сказано: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо ’смртих. Обрести бесстрашие можно, только развив в себе сознание Кришны. Поэтому только человек, обладающий сознанием Кришны, может достичь совершенства в йоге. И поскольку конечная цель йоги заключается в том, чтобы лицезреть Господа, пребывающего в сердце, человек, который развил в себе сознание Кришны, является лучшим из всех йогов. Метод йоги, описанный в этом стихе, существенно отличается от того, который популяризуют сейчас общества так называемой йоги.

 

Бг 6.15

 

йунджанн эвам садатманам

йоги нийата‑манасах

шантим нирвана‑парамам

мат‑самстхам адхигаччхати

 

йунджан – занимающий; эвам – так (как описано выше); сада – постоянно; атманам – тело, ум и душу; йоги – йог‑мистик; нийата‑манасах – тот, чей ум обуздан; шантим – состояние покоя; нирвана‑парамам – прекращение материального существования; мат‑самстхам – духовное небо (царство Бога); адхигаччхати – обретает.

 

Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог‑мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога.

 

Комментарий:

 

В этом стихе ясно сформулирована конечная цель практики йоги. Йогой занимаются не для того, чтобы получить какие‑либо материальные блага, а для того, чтобы раз и навсегда покончить с материальным существованием. Согласно «Бхагавад‑гите», тот, кто практикует йогу, чтобы поправить здоровье или обрести те или иные материальные совершенства, не является йогом. Кроме того, прекратить материальное существование вовсе не означает раствориться в некой мифической пустоте. В творении Бога нет пустоты. Прекратить материальное существование – значит войти в духовный мир, обитель Господа. В «Бхагавад‑гите» сказано, что в обители Господа не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты духовного мира излучают свет, подобно солнцу в материальном мире. В конечном счете всё есть царство Бога, но духовное небо и духовные планеты называют парам дхамой, высшей обителью.

 

Кто достиг совершенства в йоге и осознал Господа Кришну, тот, как говорит Сам Господь (мат‑читтах, мат‑парах, мат‑самстхам), обретает истинное умиротворение и в конце жизни попадает в Его высшую обитель, на планету Кришналока, которую также называют Голока Вриндавана. В «Брахма‑самхите» (5.37) ясно сказано: голока эва нивасатй акхилатма‑бхутах. Хотя Господь никогда не покидает Своей обители, Голоки, Он также является вездесущим Брахманом и Параматмой в сердце каждого. Таково могущество Его высшей, духовной энергии. Ни одно существо не сможет достичь духовного неба (Вайкунтхи) или войти в вечную обитель Господа (Голоку Вриндавану), не постигнув Кришну и Вишну (Его полную экспансию). Таким образом, человек, действующий в сознании Кришны, является совершенным йогом, ибо его ум всегда поглощен мыслями о деяниях Кришны (са ваи манах кршна‑падаравиндайох). В Ведах (Шветашватара‑упанишад, 3.8) сказано: там эва видитвати мртйум эти – «Разорвать цепь перерождений можно, лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну». Иными словами, достичь совершенства в йоге – значит освободиться из материального плена, а не научиться произносить какие‑то магические заклинания или выполнять гимнастические трюки, чтобы одурачивать неискушенных людей.

 

Бг 6.16

 

натй‑ашнатас ту його ’сти

на чаикантам анашнатах

на чати‑свапна‑шиласйа

джаграто наива чарджуна

 

на – не; ати – чрезмерно; ашнатах – того, кто ест; ту – но; йогах – воссоединение со Всевышним; асти – является; на – не; ча – также; экантам – исключительно; анашнатах – воздерживающегося от еды; на – не; ча – также; ати – слишком много; свапна‑шиласйа – того, кто спит; джагратах – бодрствующего по ночам; на – не; эва – конечно; ча – и; арджуна – о Арджуна.