Нравственный Закон и волшебная сказка 7 страница

Надо думать, что такое «дробление» образа Перуна, когда и Гром, и Молния, и Туча (он же ведический Парджанья), представляются разными божествами – очень древнее. Именно такое представление Грома и Молнии должно входить в традицию Велеса, дабы не противостоять его главенству. Есть на эту тему и народные загадки: "Шерсть черна соболя, очи ясно сокола" (туча и молния). "Летит орлица по синему небу, крылья распластала, солнышко застлала" (туча уподоблена сказочной птице Магай). "На поле царинском стоит дуб саратынский. В дубу гробница, в гробе – девица. Огонь высекает, сыру землю зажигает" (туча, гром и молния).

4. Всякий раз при ударе грома гибнет мелкая нечисть. Известно, что бесы встречаются хромые, безрогие, с обожженной шкурой и оторванным хвостом. Подавляющее большинство из них пострадало от громовых ударов. При всем этом, Перун мало разборчив в том – кого именно он бьет молнией. В этом Перун руководствуется не Нравственным Законом, а своим буйным нравом. Поэтому в народных преданиях его деяния противоречивы.

Из них известно, что Перун забил главу всей нечисти – самого главного беса. Но не совсем понятно – был ли это действительный бес – носитель беззаконного зла?

По распространенному белорусскому преданию, это произошло у родника, близ большого водоема, и в этом месте лежит Перун – камень. При этом, в каждой местности, где бытовала эта легенда, селяне наивно полагали, что главный бес был убит именно около их деревни. Перуновых камней в Белоруссии оказывается довольно много. С кем действительно сражался Перун – с главным или не главным бесом, или вовсе не бесом, а Велесом – на это предание отвечает многозначно и нам остается лишь судить, что Перун многократно сражался с различными богами и духами. Своих жертв ударом молнии он превращал в камень, так что в Белоруссии многие священные камни связаны с именем Перуна. Там же в двадцатых годах советской эпохи, атеистов – подрывников священных камней называли перунами.

С именем Перуна связалось много поговорок: "Каб тебя Перун забил". "Каб тебя Перун треснул". "Каб ее Пярун, эту хворобу". "Злая как Перун". "И на Черта Перун найдется". Можно и "нестись Перуном".

Как и по всей Белоруссии, так и в Москве, в Коломенском, лежит забитый Перуном окаменевший конь Велеса. По мнению некоторых этнографов, овраг с этим камнем, который ныне называется Голосовой или Голосов, ранее назывался Волосов и был местом поклонения Велесу. Хотя камень в нем понимался как Перунов, т. е. возникший в результате деяния Перуна. Рядом с камнем бьют гремячи ключи с прекрасной водой.

С этой тематикой связан один великорусский заговор (Майков № 358): "Боже страшный, Боже чудный, живый в вышних, ходяй в громе, обладая молниями, призывая воду морскую и проливая на лицы всея земли, Боже страшный, Боже чудный, сам казни врага своего диавола."

5. Разгневанный Перун может послать град, бурю, ливни, что приведет к неурожаю и голоду. Перун имеет коня, палицу, топор и молнии. Топор рассматривается как символ молнии в святилищах Перуна. Если Перун передает свое оружие герою, его победа несомненна. В грозу нечисть стремится укрыться в горы, леса, дупла, брошенные дома, в не покрытую крышкой или не перевернутую посуду, бежит прочь с открытого места из страха быть пораженной молнией. После грозы потому так легко и хорошо дышится, что нечисть разбежалась. Отводить грозу заговорами грех. Цвет молнии синий – это цвет священного очищающего огня. Холодный блеск оружия, напоминающий свет молнии, пугает нечистых духов как молния. Поэтому в старые нежилые дома, подвалы, пещеры входят с обнаженным мечем.

Человек, убитый молнией, очищен от нечисти и в некоторых местах считается духом‑покровителем. Иногда такая гибель просто следствие случайности – сзади человека стоял нечистый дух. После ударов молнии в земле остается громовая стрелка, которая через 5–7 лет выходит на поверхность земли. Эта стрела есть результат материализации молнии. Ее еще нет при самом огненном ударе. Она используется в знахарском деле для устрашения духов болезней и для заговаривания грома и молнии. Дается она в руки только праведному человеку. Так же и работа с ней должна быть предельно нравственной.

Перун, по представлениям знахарей, является нравственным богом, исцеляющим в согласии с Нравственным Законом. Эта ипостась Перуна слышна в заговоре (Майков № 215) "Сходит Егорий с небес по золотой лестнице, сносит Егорий с небес тристо луков златополосных, тристо стрел златоперых, тристо тетив златовлосных и стреляет и отстреливает у (имя) уроки, прикосы, грыжи, баенные нечисти, и отдает черному зверю медведю на хребет: понеси черный зверь медведь в темные леса и затопчи, черный зверь медведь, в зыбучие болота, чтобы век не бывали, ни день, ни ночь…"

6. Несущиеся облака всегда наполнены духами – вихрями и воздушными девами. Многие из них входят в свиту Перуна. Они создают музыку завывания бури и могут быть вызваны руганью, шумом или свистом. Садко игрой на гуслях возбудил не только Морского царя, но и духов ветра. Веньямеен звуками кантеллы вызвал ветер и его корабль плыл куда требуется.

Поднебесный мир издревле был наполнен различными духами. Ранее в нем жило множество змеев и свободных дев – вил. С течением веков, Перун перебил змеев, а вил подчинил своей воле.

Под голубой твердью живут и малые боги – ветры, которые являются братьями. Как и Перун, они стоят на границе мира белых и черных богов. Они могут разносить вести и болезни, нести добро и зло. Если охотник вышел на охоту, то достаточно спросить его: куда идешь? Ветер разнесет этот вопрос, и удачи охотник уже не увидит. Дед ветров – бог Неба, что лежит под голубой твердью оказывается не Перун, а Стрибог. Он же Похвист. Ему приносят жертвы перед отплытием в море. О нем есть народная загадка: "Кто над землею царь?" Про ветер спрашивают: "Есть на свете конь, всему свету не сдержать."

Ветры разносят и дожденосные облака, которые Перун сражает молниями.

К ветрам обращаются: Возьми, ты, ветер тихий, ветровое лихо; где бы гулял, где ты буял, где ты деву эту болезную повстречал, что ты ей дал, кабы назад отобрал.

Превеликий пан домовой! Превеликий пан лесовой – безымянник! Превеликий пан боровой – Степан! Превеликий пан полевой Антон! Превеликий пан луговой Хведос! Привеликая пани Молния – блистуха! Просите вы своих сынов, двенадцать тихих ветров, какой как зло сотворил – отобрать ветровое лихо. На ветер, чтобы забрал лихо, так же говорят: как стала, так перестала.

7. На земле Перуну посвящены боевые кони. Их положение исключительно. Пахотный конь стоил рубль, боевой – десять. Когда степные всадники обрушиваются конь о конь плотной лавиной, и гул копыт покрывает всю равнину от края до края, то пахотный конь весело заржет и побежит к собратьям, унося седока навстречу верной смерти. Обученный боевой конь не двинется с места без приказа всадника. В этом разница между доверчивой скотиной Велеса и строгим животным, посвященным Перуну.

Перуну подвластны волки и змеи. Волки его волею дерут принадлежащую Велесу домашнюю скотину. Поэтому, когда на Юрьев день происходит первый выгон стада на пастбище, пастуху следует поклониться Перуну, в простонародье Егорию. Известно, что пастух обещает жертвенных животных лешему. Из этого естественно считать, что леший подвластен не только Велесу (хозяину, который велит лесу), но и Перуну. Все это означает, что Перун и Велес так и не довели до конца спор о власти над домашним скотом и лесным зверьем.

О том, как Перун‑Егорий повелел стадным волкам и огненным змеям жить, рассказывается в народном стихотворении "Егорий храбрый":

 

Вы волки, волки рыскучие!

Разойдитеся, разбредитеся

По два, по три, по единому

По глухим степям, по темным лесам.

А ходите вы повременно,

Пейте вы, ешьте повеленное

От свята Егория благословения!

Разбегалися звери по всей земли,

Они пьют, едят повеленное,

Повеленное, благословенное

От Егория Храброго…

 

Разогнав волчье стадо, Егорий освободил и его пастушек – Веру, Надежду и Любовь, так что теперь волков ноги кормят. Далее:

 

Наезжал Егорий на стадо змеиное,

Ни пройти Егорию, ни проехати.

Егорий святой проглаголывал:

"Ой вы, гой еси, змеи огненные!

Рассыпьтесь, змеи, по сырой земле

В мелкие дробные череньицы.

Пейте и ешьте из сырой земли!"

 

Егорий обратил огненных змей в червей дождевых. Это можно рассматривать как благо. Но и первое деяние – разведение едящих повеленное волков – благо. Некогда саамы просили своего верховного бога сделать так, чтобы олени не болели, и он дал им волка, который так же ест повеленное, и олени здоровы.

8. Идол Перуна имел золотые усы при черных волосах и у одних племен представлялся с луком в правой руке, колчаном стрел в другой, у других он держал вытянутый камень, уподобленный молнии. Перед ним всегда горел священный костер из дубовых дров. На Перыни, где Добрыня в 980 г. утвердил Перуна, этих костров было восемь. Костры разводились в углублениях, охватывающих большое плоское капище, на котором стоял единственный идол Перуна. Не уследивший за костром жрец, наказывался смертью.

Поклонялись Перуну и у больших дубов, на которые одевался золотой пояс или цепь. Дуб понимается равнозначным идолу и даже чем‑то большим. Перун не равнодушен к дубам. В них чаще всего бьет его молния. Вероятно, это происходит оттого, что к дубам тянет еще и различных духов. Дубы являются источником психической силы, и надо понимать, что она может получаться не только человеком, но и духами. Заметим, что для эффективного обмена с дубом психической субстанцией, требуется не только ее источник – дуб, но и рядом расположенный якорь – сток, каковым является родник или камень, в крайнем случае, металл – вонзенный в землю меч. При наличии двух этих «полюсов», знающий человек становится на потоке, и вопрошая в нем богов, получает ответы от подвластных им духов.

9. Главные ипостаси Перуна в том, что он податель дождя, защитник Даждьбога, бог силового восстановления порядка Мироздания, бог войны и дружины.

У славян были и другие боги войны. Так, у балтийских славян Ярило (Яровит), подобно Перуну (Перкуносу), считался богом дружины. В Вольгасте на стене святилища висел щит Яровита с золотыми бляхами. В мирное время его не сдвигали с места, но в дни войны подобно знамени несли перед войском. В дни праздников капище окружали знаменами.

Бог Руевит имел семь мечей у пояса и восьмой в правой руке, имел семь лиц с одним затылком. Идол его был изготовлен из дуба. По интуиции можно понять что Руевит – бог‑хранитель в бою.

Бог ловкости и неистощимой энергии Яровит, охранитель Руевит, бог дающий разящую силу оружию – Перун, недостаточны для одержания победы. Славянину требуется еще бог боевого духа, бог, дающий идею – за что биться и, если выпадет, то умирать. Таковым является бог Святовит.

 

 

Святовит

 

Очень часто тексты великорусских заговоров молчаливо несут нам знание о нашем язычестве. Рассмотрим слова заговора из книги Майкова, № 123, которые кажутся лишенными какой либо конкретности: "Есть в синем море святой остров, на острове есть церковь, а в ней престол господень."

В действительности, в этих словах народ передал нам знание, которое было общеславянским. И лишь с потерей исторической памяти, тексты, несущие такие прописные истины, стали признаваться учеными как бессодержательные.

Слова этого заговора есть сущая правда. Ибо синее море – это море Балтийское. С него видели, как над белыми крутыми берегами Рюгена подымался дым от вечных костров, горящих на капищах. Они и дали представление о бел – горюч камне. Есть мнение, что бел – горюч камень – это янтарь. Это объясняет его горючесть, но это не объясняет его белизну, и святость. Последнее – самое главное.

Итак, святой остров – это остров Буян, Руян или Рюген. Престол – высокие белые берега. Весь остров понимался как камень Алатырь, внутри которого горит негасимое пламя славянского духа. Древнерусское представление о камне как о горе, много большей человека, сохранилось до нашего времени на Урале. Церковь – храм Святовита – бога над богами, второго после Рода.

1. Историческое знание говорит нам о Святовите как о божестве балтийских славян. Поскольку князья с Балтийского моря уходили править в иные славянские земли, то естественно ожидать, что туда приносили они и культ Святовита. Нет ничего удивительного в том, что алтарь Святовита был откопан в начале двадцатого века археологами в Киеве. Это четко зафиксировано учеными. Потом он был для сохранности засыпан, а впоследствии его не удалось отыскать вновь, в чем видятся уже мистические причины. По своему религиозному значению, культ Святовита обязан иметь общеславянское значение.

Святовит – хозяин верхнего неба и белого света. Его царство, пронизанное бело‑голубым сиянием, находится над голубой твердью. В древней Руси полагалось, что этот свет есть носитель абсолютной ценности и абсолютной красоты. Он нежно заполняет земной мир во время дня.

Как верховный бог Неба, Святовит обязан всегда бодрствовать. Днем он всевидящ. И как всевидящий охранитель Святовит представлялся четырехликим. Ночью в красной мантии он садится на своего белого, золотогривого коня и объезжает границы Руси, где поражает наших врагов.

В русских сказках есть сюжет, когда герой убегает от ведьмы или Бабы‑Яги и пересекает границу Руси. Она же, злое божество, не желает далее следовать за своим противником. Сказка просто объясняет "нельзя ей на святую Русь". Почему нельзя – сказка умалчивает, но саму идею, об охраняемости нашей земли – помнит.

Святовит представляется с турьим рогом, и мечем в руках. По данным немецких хронистов, рог наполнялся вином, и по его убыли судили о погоде. В действительности, вино – не славянский напиток. Поэтому рог Святовита должен был заполняться медом или пивом, которые всегда были у славян ритуальными напитками. Символически считалось, что рог наполнен живой водой. Заполняя рог, Святовита благодарили за добрый урожай. На осеннем празднике урожая, жрец прятался за большой пирог и спрашивал – видят ли его? Этот обряд известен всему славянскому миру.

При всем этом, Святовит не только податель благ и могучий защитник, но и добрый бог света. Ему противна грязь, он не допускает зла, не признает его власти. Всевидящий Святовит не желает видеть зло и грязь своего народа. Поклонение ему – это поклонение чистоте во всех смыслах. Арконские жрецы вешали на глаза идола Святовита золотые пластинки, этим символически закрыв его взор от созерцания зла и прося всевидящего бога не оскорбляться присущей человеку нечистотой и нисходить в свой храм.

2. Арконский храм Святовита был четырехстолпный, с крышей красного цвета. Внутри него требовалось соблюдать величайшую чистоту. Алтарь храма имел пурпурный занавес, за которым стоял идол Святовита, хранился его меч и знамя Станица. Знамя выносилось из храма лишь с началом войны. Вход в алтарь охранялся двумя орлами – птицами Святовита. Смотритель, входя в алтарь для уборки, одевался в чистую одежду и не имел права выдыхать воздух перед ликом бога.

При храме содержался белый священный конь Святовита. Мы находим, что среди имен его должно было быть имя Хорс.

В культе Святовита, этот конь выступает едва ли не как самостоятельное божество. Гриву и хвост его никогда не стригли, а только расчесывали. Стричь их полагалось беззаконием. Кормить и садиться на священного коня мог только главный жрец.

При всем этом, иногда утром конь оказывался покрыт грязью. И это означало, что великий бог ночью сражался с врагами. Это был знак, что людям тоже следует готовиться к походу. Коня мыли, чистили и проводили через лежащие копья. Если конь повреждал их рисунок правым копытом, это считалось хорошим предзнаменованием. Так судили об исходе грядущей войны

Путь Хорсу пересекал Всеслав Вещий, рыская в ночи до Тьмуторакани. Очевидно, с пересечением пути Хорса была связана какая‑то опасность. В облике волка, Всеслав пересекал границу Руси, и потому обязан был встречать Святовита. Видимо, хоть и беспокоен, но праведен был князь‑оборотень, если не боялся священного коня и священного всадника. Многие нечисти стоят у границы Руси, не смея посягнуть на нее из страха перед Святовитом. Эта еженощная охрана границ очищает Русь, делает ее святой. Эта святость особенно остро ощущается возвратившимися на Русь странниками. И еще ощущается ее утрата, если вдруг Святовит начинает сомневаться в своем народе, и медлит.

Как богу‑защитнику, Святовиту поклоняются князья и воины. В распоряжении князя – жреца Святовита находилось войско Святовита, следящее за состоянием границ. Это был сторожевой полк – хорошо обученная, всегда готовая к бою конная дружина, на знамени которой изображался орел или сокол.

3. Святовит – второй после Рода. Любимая его земля – Белая Русь. Здесь его зовут Белбогом, Белуном. Он встречает странников на дороге у опушки леса, в образе седого старика в белой одежде с посохом. Его лицо как бы погружено в дымку, в белое сияние, которое принимается людьми за рассеянный в седых волосах свет солнца. Он щедро одаривает того, кто соблюдет нравственный закон и уважит его старость. Но он же может обратить в камень преступника.

Белое и красное как цвета Святовита есть и цвета Белой Руси и вообще всей Русской земли. Их гармония – залог хранения земли и народа. Белые одежды имеют по краям ворота, рукавов и подола красный рисунок. Такая одежда тем более защищает, чем она белее и чище. Поэтому перед боем надевали чистую рубаху. Князья русские, уподобляясь образу Святовита, скакали в пурпурных плащах на белых конях. Русские щиты не случайно красного цвета, в этом цвете есть защитительная сила. В "Слове о полку Игореве" детям бесовым, что кликом поле перегородили, противостоит волшебная сила червленого цвета русских щитов.

4. С богом Святовитом неразрывно связано священное Небо, что находится над голубой твердью. Это мир белых богов и небесного Ирия, где пребывают праведные души. Древняя картина славянского мироздания известна нам из рисунков и резьбы, сохранившейся на деревянных прялках.

Почему на прялках? Потому, что как пастух, произнося заклинание, закатывает шерстинки скота в один восковой клубок, так же и пряхи, сотворяя нить, скручивают запутывающийся в кудели небесный свет с изображенного на прялке неба. Одежда, сотканная из таких ниток, защищает от злых духов и располагает к праведному деянию.

Прясть приходилось не в дни летнего солнца, а темными зимними вечерами. Для освящения рождающейся нити на прялках магической трехгранной резьбой вырезалось Солнце, лучи света и освещенные ими поля. Иногда давалась вся надземная картина мироздания, как например на вальке, хранившимся в начале века в Московском историческом музее. (Мы пользуемся данными альбома А.А. Бобринского "Народные деревянные изделия", в.1, Москва, 1913 год.)

Изображения на вальках родственны изображениям на прялках, ибо когда рубаха пачкалась и ей нужно было возвратить ее первозданную чистоту (разумеется, не только естественную, но и волшебную), ее очищали теми же светоносными знаками, при которых создавали.

На доске валька нижний ярус – Земля. На ней всадник – Ярило, он отмечен бородой, и всадница – Лада, скачущие на фоне веток лиственных деревьев. Выше представлено небо Стрибога – небо ветров и птиц. Еще выше небо Солнца – Даждьбога, над которым должна располагаться твердь голубого свода. Над голубой твердью лежит верхнее небо белого света – царство Святовита. На этом небе обитают боги и души предков, здесь лежат хляби небесные – живая вода, питающая корни мирового дерева. Вместе с этим, воды на небе изображают и огненную реку – полярные сияния, отделяющие Ирий от остального мира.

На вальке белое небо представлено кузницей. Изображен мех, горн и два кузнеца. Один из них обязан быть небесный огонь Сварог. Вместе с этим, Сварог воплощается в человеческий образ. Известно, что он выдумал клещи и брал ими огненного змея. Другой кузнец, по смыслу и содержанию небесной кузнецы, должен быть Святовит. Получается, что в мирное время Святовит, как и Сварог, – кузнец, творец духов и душ будущих людей. В волшебной небесной кузнице происходит перековка, переплавка душ в небесном огне и белом свете, после которой омоложенные, с вновь обретенной силой и чистотой возвращаются они на родную землю. Это, известный нашему язычеству, сакральный путь достижения бессмертия. Святовит кует и делает бессмертным то, что соответствует его божественной сущности.

Святовит оказывается еще и богом возрождения священной идеи единства и вечной праведной жизни славянских народов.

 

 

Хорс

 

1. Хорсом мы назвали коня Святовита. Что это за конь?

В этнографии утвердилось несколько иное понимание бога Хорса, отличное от здесь представленного. Попробуем их совместить.

Многими этнографами считается, что Хорс есть еще одно имя бога солнечного диска, главное имя которого, по‑русски, есть Солнце. В письменных источниках стоит перечисление: Перун, Хорс, Даждьбог. С прошлого века представители мифологической школы полагают, что вместо запятой должно стоять тире и должно читаться: Перун, Хорс‑Даждьбог. Само слово Хорс, в переводе с греческого, может толковаться как хоровод, толока, ликование, золотой. В первые века христианства на Руси хорсом назывался круглый подсвечник, подвешенный под куполом храма для освещения в вечернее время пантократора. По‑видимому, Хорс был солнечным божеством южных народов, например Торков. Южные народы были кочевниками, и им было естественно поклоняться коню и Солнцу.

Древним зооморфным символом солнечного диска на Руси был белый золотогривый конь. Естественно, что этот конь сходит с Солнца и живет самостоятельной жизнью. Ему должно принадлежать одно из солнечных имен, скорее всего степного происхождения. Такой конь – частый герой русских сказок. Этого коня герой чаще всего добывает с того света, и уже само обладание им коренным образом меняет возможности человека. При этом волшебная, солнечная природа коня иногда представлена явно и выпукло, а иногда скрыта.

2. Для пояснения приведем толкование русской сказки "Марфа – царевна и Иван – крестьянский сын". В этой сказке одним из героев является конь, в свойствах которого усматривается огненная, солнечная природа.

Вот краткое содержание интересной для нас части сказки: Мать Вани выгнали в темные леса, на Урал. (Уж, не о вятичах ли сказка?) Ваня вырос в глуши, набрел на избу змея и уснул в ней. Змей прилетел и хочет его съесть. Но хитрый Ваня на это говорит ему: "Вот что, хозяин, я бога шибко не спознаю: родился в лесу, молился пню; прими меня в дети".

Как видим, Ваня по‑славянски быстро переиначил известную поговорку: "Живем в лесу, молимся колесу", интуитивно чувствуя, что солнечное колесо Змею совсем не понравится.

Ваня стал вести у змея хозяйство, и через три года открыл запретную дверь. За дверью, на цепи, на огненной доске стоит конь. Иван сводит его с огненной доски, кормит и слушает его советы. Конь дает Ване огромную силу, волшебные предметы, золото и серебро. Велит позолотить себе гриву, а Ивану вызолотить волосы и посеребрить руки. После всего этого Ваня убегает на коне от змея и сватается к Марфе – царевне.

3. Конь совершил деяния Даждьбога. Представляется, что смысл текста в следующем. Ваня отказался от земляного уральского бога – змея и обратился к своему изначальному солнечному богу – коню. Конь, хотя и обладает божественными способностями, не может реализовать их без Вани. Отметим, что это свойство присуще многим языческим богам.

Конь возвращает свою солнечную принадлежность, когда Ваня золотит ему гриву. Сам Ваня через своего истинного бога возвращает себе свободу и национальность – обретает белые руки и золотые волосы, характерные для русского человека. Этим он и отрекается от родства со змеем. А после восстановления принадлежности к своему роду следует заботиться о его продлении.

Кажется естественным, что доброжелательного бога – коня, сошедшего с Солнца, должно именовать Хорсом. На каком другом коне Святовит объезжает в ночи Русскую землю, если известно, что конь его белый и золотогривый?

4. И еще одна ветвь представлений о Хорсе. Хорс это божество, берущее начало от египетского Хора или Гора. Этот Хор или Гор имеет образ сокола, изображение которого весьма похоже на символику атакующего сокола Рюриковичей. В этом варианте Хорс ‑ Хор – божество высоты неба, оказывается соколом. Он есть слуга и одновременно один из носителей Солнца. Близкая к огненному соколу птица несет Солнце у народа коми. Мы можем считать, что сокол и конь состоят в солнечной свите. Имя Хорс могло у разных народов передаваться или соколу или коню.

Есть еще одна любопытная аналогия. По египетской версии, Хор поражает крокодилов, препятствующих Солнцу плыть на ладье по Нилу. У нас Солнце не любит змей, и ему приходится ежедневно плыть по подземному океану. В такой ипостаси, сокол Хорс оказывается богом света, борющемся со мраком. Такой сокол – покровитель княжеских охот и одновременно образ княжеского духа.

 

 

Зоря

 

1. Различают Зорю утреннюю и Зорю вечернюю. Утренняя Зоря считается светлой, вечерняя – темной.

В прошлом, на утренней Зоре люди творили заговоры и готовились к деянию. На вечерней Зоре молились и обращались с просьбами, исполнение которых человеку оказывается уже не подвластным. Просыпать утреннюю Зорю считалось в прошлом дурным делом, считалось, что от этого скоро помрешь.

По славянской мифологии, Зоря – солнцева сестра, солнцева дева, дева – воительница. Каждое утро выводит она на небо коней Даждьбога – Солнце, чтобы он объехал на них небосвод. Вместе с этим, есть представление, что Зорь – солнцевых дев много.

Когда Даждьбог уже едет на конях по Небу, Зоря утренняя расстилает свою фату и садится на золотой трон. Фатою она закрывает мир от волшебных чар. Алые лучи Зори подобны стрелам, они разят и прогоняют нечистую силу, ликовавшую ночью. Зоря будит людей, гонит призраков ночи, сон и ночные страхи. Зоря как бы зажигает большое пламя по случаю выезда Даждьбога. В этом Зоря подобна девам – хранительницам священного огня, и потому является их богиней. Люди обращаются к Даждьбогу и Зоре по утрам и вечерам, когда ее костер горит на небе. Огонь Зори подобен огню капища. Весь мир в утреннее время становится освященным и слышимым богам.

2. Как с девой‑воительницей, с Зорей говорили воины перед битвой. К ней обращались со словами: "Вынь ты, девица, отческий меч‑кладенец, достань панцирь дедовский, шлем богатырский, отопри коня ворона, выйди в чисто поле, а во чистом поле стоит рать могучая. Закрой ты, девица, меня своей фатой от силы вражьей, от пищали, от стрел, от борца, от кулачного бойца, от дерева русского и заморского, от кости, от железа, от стали, от меди…."

По древним представлениям, Зоря держит в руках иглу и булатные ножи, которыми очищает и зашивает раны. Есть заговоры, когда обращаются к Зоре остановить кровь и зашить рану.

Зоря отгоняет сон, к ней обращались с просьбой продлить сон ребенка:

"Зоря‑Зоряница, красна девица! Возьми свою криксу, отдай нам сон."

Обращались к утренним и вечерним Зорям и путешественники.

Свет Зори не только очищает землю от нечисти, но и несет жизненную силу. Роса понимается слезами Зори.

На свет Зори Утренней и Вечерней, и на их росы, крестьяне выносили зерно перед севом. При этом говорили:

" Зоря Утренняя и ты, Зоря Вечерняя! Пади ты на мою рожь, чтобы она росла – как лес высока, как дуб толста." Днем это зерно омывали водою родника. Так же поступали и с семенами овощей.

Помимо того, что утренняя Зоря относится к богам явлений Природы, у нее есть своя важная особенность. Она – богиня начала, начала дня.

Начало всякого дела священно, в нем всегда много необъяснимого для человека. В начале уже тайно закладывается успех или неуспех дня, года, какого либо дела. Во всяком начале человек всегда чувствовал себя неуверенно, и просил богов о помощи. Поэтому и сохранилось так много разнообразных обращений к Зоре, которые дают прочувствовать образ этой богини.

 

 

Даждьбог

 

1. Сохранились посвященные Даждьбогу фрагменты древних текстов. Вот один из них: "По умертви же Сварога (Гефеста), править стал сын его именем Солнце, коего нарицают Дажбогом." Это сообщает Ипатьевская летопись, за 1144 г.

Сварог – бог кузнец, известен, тем, что сковал плуг и научил людей земледелию. Кроме этого, он сковал клещи, и в поединке с огненным змеем, запер его в кузнице, а когда тот пролизал языком замок, то схватил его за язык клещами. Потом Сварог запряг его в плуг и стал пахать – делить Землю. От того времени, остались к югу от Киева Змиевы валы, что тянутся к Черному морю. Сварог хотел сперва утопить змея в Днепре, но решил, что будет вернее сделать это в море. Змей пил, пил морскую воду, едва пол моря не выпил, и лопнул. Было это в начале первого тысячелетия. Но вернемся к летописи.