Закон взаимного перехода количественных изменений в качест-венные. Данный закон раскрывает механизм перехода от одной ступени развития к другой.

Качество — это категория, выражающая целостную определенность предмета, то, что отличает его от других предметов, сопоставление с которыми выявляет внешнюю границу данного качества. Во взаимодействии с другими данное качество проявляет себя в свойствах, однако нельзя понимать качество как простую арифметическую сумму свойств: качество проявляется в функциональном единстве существенных свойств.

Степень наличия одинаковых свойств у разных по качеству предметов выражается категорией количества. Если качество выражает отличие, то количество, напротив, сходство. Определенному качеству присуще свое количество и наоборот.

Единство качества и количества выражается категорией меры. Мера — это интервал количественных изменений, в пределах которого качество не изменяется, например, вода от 0° до 100°С. За пределами меры наступает скачок, т. е. переход в новое качество. Скачок есть универсальная и всеобщая форма возникновения нового качества в результате накопления непрерывных и постепенных качественных изменений.

Различают следующие виды скачков: 1) по времени протекания — длительные и мгновенные; 2) по форме протекания — со взрывом и без взрыва; 3) по глубине качественных преобразований — коренные (революционные) и некоренные, касающиеся лишь определенных сторон предмета. Смысл закона состоит в том, что количественные изменения рано или поздно нарушают ее меру и вызывают переход вещи от старого качества к новому. Примером тому являются изменения агрегатных состояний вещества, превращения химических соединений, в обществе таким примером являются эволюции и революции.

3. Закон отрицание отрицания.

Законом, раскрывающим общую направленность развития и отвечающим на вопрос: «куда?», «в каком направлении идет развитие?» — является закон отрицания отрицания. Содержание закона связано с анализом категории «отрицания»: 1) отрицание не как внешнее по отношению к данному предмету воздействие, а как самоотрицание; 2) отрицание как необходимая ступень в развитии, как переход явления в свою противоположность; 3) конкретность отрицания, т. е. единство отрицания и утверждения. Суть закона сводится к следующим положениям:

1. В процессе развития прежние качества или состояния вещей сменяются, т. е. отрицаются новыми. При этом некоторые компоненты и свойства старых явлений сохраняются и используются новыми. Этот процесс в развитии получил название преемственности.

2. Возникшие новые качества, выступившие в роли отрицания, рано или поздно устаревают и сами уступают место (отрицаются) более современными состояниями и свойствами вещей. Развитие, таким образом, предстает как цепь отрицаний, следующих друг за другом.

3. В результате повторных отрицаний в развитии может произойти как бы «возврат к старому», т. е. повторение на новых стадиях процесса свойств и признаков прежних этапов. В связи с этим, развитие есть сочетание общего движения вперед и относительного возврата назад, к предыдущим свойствам развивающегося явления. Закон отрицания отрицания иллюстрирует возможность возврата к некоторым идеям, теориям, предположениям прошлого, которые могут возродиться заново и наполниться новым современным содержанием.

Главными особенностями данного закона являются: противоречивость в развитии, цикличность, повторяемость, неодолимость нового в развитии. Закон отрицания отрицания дает обобщенное выражение развития в целом. Он выражает такой переход явлений из одного качественного состояния в другое, при котором в новом качестве воспроизводятся на более высоком уровне некоторые черты старого качества. Развитие совершается так, что высшая ступень выступает как синтез всего предшествующего движения в его снятом виде. Каждый момент развития, как бы он не отличался от предыдущего, сохраняет его в себе в преобразованном виде. Из этого вытекает требование к научному познанию: только то познание может быть плодотворным, которое каждый момент исторического развития рассматривает как результат предшествующего момента и в органической связи с ним.

ВОПРОС 39.

Картина мира — система интуитивных представлений о реальности. К.м. можно выделить, описать или реконструировать у любой социопсихологической единицы — от нации или этноса до какой-либо социальной или профессиональной группы или отдельной личности. Каждому отрезку исторического времени соответствует своя К.м. К.м. древних индийцев не похожа на К.м. средневековых рыцарей, а К.м. рыцарей не похожа на К.м. их современников-монахов.

Философская картина мира осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира во всех ракурсах онтологическом, познавательном, ценностном и деятельностном. Вот почему философские картины мира не похожи одна на другую. Их объединяет и отличает от религиозной и мифологической картин мира, то, что философия относится к теоретическому способу освоения мира. Этот способ характеризуется тем, что человек познает мир в понятиях, умозрительно (в мысли, в слове). Философское знание, это знание или взгляд живого человека. Поэтому наряду со знанием о мире философия формирует и ценностное отношение к нему.

Философия отдает отчет в том, что мир бесконечно сложен, необъятен и бесконечен. Для философии остается один путь - понять мир не «вширь», а»вглубь», не в многообразии его явлений, а в единстве его сущности. Тогда философская картина мира осмысливается как системно-рационализированную совокупность представлений о мире в целом, включая в него и самого человека. Системообразующим принципом философской картины мира вступает понятие бытия. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием.

Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты – их существования, что задает миру исходную целостность и гарантирует миру устойчивое существование.

Признанием бытия, как сущего, неизменного и единого делает мир серьезным и ответственным, предсказуемым. Воздерживаясь от темы бытия, или отрицая ее, философия порождает нигилистическое мировоззрение. Действительно, если нет бытийной опоры, то все теряет надежду, все «суета сует». Потеря веры в вечный и неизменный абсолют приводит к тому, что человек начинает действовать по собственному произволу.

Религиозная картина мира обобщает религиозный опыт людей и делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Земное и небесное, человеческое и божественное – предмет религиозных размышлений. Причем тот мир, мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в бытии духовном. Центральный пункт религиозной картины мира – образ Бога (богов) как высшей истинной реальности. Она выражает иерархическую упорядоченность сотворенного Богом мира и место человека в нем, в зависимости от его отношения к Богу.

Научная картина мира складывается в результате синтеза знаний, получаемых в различных науках, и содержит общие представления о мире, вырабатываемые на соответствующих стадиях исторического развития науки. В этом значении ее именуют общей научной картиной мира, которая включает представления как о природе, так и о жизни общества. Аспект общей научной картины мира, который соответствует представлениям о структуре и развитии природы, принято называть естественно-научной картиной мира.

Научная картина мира (НКМ) — целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях действительности, построенная в результате обобщения и синтеза фундаментальных научных понятий и принципов, а также методология получения научного знания.

В процессе развития науки происходит постоянное обновление идей и концепций, более ранние представления становятся частными случаями новых теорий. Таким образом, научная картина мира — не догма и не абсолютная истина. В то же время, научные представления приближены к истине, так как основаны на всей совокупности доказанных фактов и установленных причинно-следственных связей. В результате научные знания позволяют делать верные предсказания о свойствах нашего мира и способствуют развитию человеческой цивилизации. Противоречия между научными концепциями преодолеваются путём выявления новых фактов и сравнения их с предсказаниями различных теорий. В таком развитии — суть научного метода.

Научная картина мира существенно отличается от религиозных представлений о мире, которые основаны не столько на доказанных фактах, сколько на авторитете пророков и религиозной традиции. Религиозные интерпретации концепции мироздания постоянно изменяются, чтобы приблизить их к современным научным трактовкам. Догмы разных религий, как правило, противоречат друг другу, и эти противоречия весьма трудно преодолеть (в отличие от научных противоречий, которые преодолеваются экспериментальным путём).

ВОПРОС 40.

Осмысление внешнего мира человеком при помощи сознания предполагает также определенную совокупность представлений о самом себе, своей роли во внешнем мире, оценку своих действий и поступков, а также тех возможностей, которые раскрываются перед ним. Это предполагает наличие особой сферы сознания, которую принято обозначать термином самосознание.

Самосознание – это познание и оценка человеком самого себя как субъекта мыслящего, чувствующего и действующего, как субъекта индивидуального, так и коллективно-социального.

Одним из первых вопрос о самосознании в европейской культуре ставит Сократ, провозглашая свою знаменитую установку «познай самого себя». Однако, самосознание понималось им в форме самопознания. В философии Средневековья проблемы самосознания анализировались в контексте исследования человеческой души и ее способностей. Фундаментальную роль в разработке проблем самосознания сыграла философия Нового времени, и в частности, философия Р. Декарта с его знаменитой формулой cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, я существую»). По мнению Декарта единственное, что реально и непротиворечиво дано человеку – это его собственное «Я», факт его мышления. Самосознание тем самым основывалось на непосредственной данности психического, что означало, что внутреннему взору человека его духовная жизнь открывается такой, какая она есть на самом деле. Важный вклад в разработку идеи самосознания внесла философия И. Канта, который утверждал зависимость познания и самосознания человека от априорных (доопытных) структур человеческого разума. Однако, и у Декарта и у Канта в основе процессов сознания и самосознания играл разум. Разумным было самосознание в философии Гегеля, где оно понималось не только как способность человеческой природы, но как проявление Абсолютного Духа. Позднее в западной философии появились иррационалистические тенденции в трактовке самосознания. Разум перестает рассматриваться в качестве существенной человеческой способности. Мыслители исходят из того, что вместе с разумом, его нормами в деятельность самосознания проникают субъективные пристрастия, стереотипы мышления, предрассудки, социальные мотивы. На место разума встает особое созерцание.

              Самосознание представляет собой процесс непрерывного развития и совершенствования. Первой его ступенью является осознание человеком своего тела, выделение его из мира вещей и других людей. На более высоком его уровне происходит осознание своей принадлежности к определенному сообществу, социальной группе, конкретной культуре. Самым высоким уровнем самосознания является понимание своего «Я» как индивидуального явления, своей неповторимости, уникальности. На этом уровне осознается возможность относительно свободных самостоятельных поступков и ответственности за них, необходимость самоконтроля и самооценки. Это обеспечивается через осознание человеком своего знания, нравственного облика, присущих ему идеалов, мотивов поведения. Самосознание – это всегда осознание определенного количества своих желаний и потребностей.

       Самосознание существует не только в различных формах и на разных уровнях, но и в разной степени проявленности. Самосознание имеет явные и неявные формы. Осязательное восприятие человеком внешних вещей достаточно часто является неявной формой самосознания. Явные формы самосознания, когда те или иные феномены сознания становятся предметом специальной аналитической деятельности носят название рефлексии. Рефлексия представляет собой не только осознание того, что есть, но и одновременно фактор изменения самого человека. При этом рефлексия над состояниями сознания, над особенностями той или иной личности всегда возникает в контексте осознаваемой или неосознаваемой задачи перестройки системы сознания и личности.

ВОПРОС 41.

Основные категории гносеологии

Познание – это процесс получения, хранения, переработки и передачи знаний об окружающем мире.

Процесс познания включает в себя 3 структурных элемента: субъект, объект, знание.

Субъект - это тот кто познает. Познавать может отдельный человек, группа людей и даже общество в целом.

Объект – это то, что познается. Познаваться может отдельное явление, сферы реальности и даже мир в целом. Объектом познания могут быть и материальные и духовные виды явления, а так же сам человек

Знания – это идеальный образ объекта познания, возникающий в нашем познании в ходе познавательной деятельности.

Знания – это отражение реальности, которое может быть верным или не верным.

Истина – это знания, которое верно, правильно отображает объект познания.

Заблуждение – это не верно, не правильно отображает объект познания.

Принято разграничивать заблуждения и ложь.

Заблуждение – это непреднамеренная передача неверной информации.

Ложь – это сознательная преднамеренная передача неверной информации.

Основной вопрос философии (овф)

Среди множества вопросов которыми занимается философия выделяют один считающийся самым главным. Его и назвают ОВФ.

ОВФ имеют 2 стороны онтологическую, и гносеологическую

Онтологическая сторона ОВФ формулируется так, что первично материя или дух? В зависимости от ответа на этот вопрос выделяют нескольно направлений:

1. Материализм – это учение, согласно которому материя первична, а дух вторичен. Это означает, что материя может существовать без духа, а дух без материи не может, даже человеческое сознание нуждается в материальном носителе: головном мозге человека. Кроме того, материя вечна, а сознание возникает лишь на определенном этапе его эволюции, как одно из свойств материи.
2. Идеализм – это учение, согласно которому дух (идея) первичен, а материя вторична. Сторонники объективного идеализма признают абсолютное духовное начало, которое определяет свойства материального мира, а в некоторых концепциях даже создает этот мир. Субъективные идеалисты считают первичным человеческое сознание которое, по их мнению, конструирует окружающий мир.
3. Дуализм – это учение, согласно которому материя и дух равноправны и не зависимы друг от друга. В чистом виде дуализм встречается редко и как правило тяготеет либо к материализму или идеализму.
4. Синкретизм – это учение об изначальном и неразрывном единстве материи и духа, любое явление это соединение материального и духовного и поэтому вопрос о первичности лишен смысла. Современным развитие синкретизма является тинитаризм, согласно которому любое явление характеризуется 3 параметрами: материя, информация, мера. Мера – это способ соединения материи и информации в данном объекте. Мера выступает границей, качественной определенности данного объекта, и следовательно является матрицей возможный состояний данного объекта.

Гносеологическая сторона ОВФ формулируется следующим образом: познаваем ли мир и если да то в какой степени. В зависимости от ответа на этот вопрос выделяют 3 направления:

1. Гносеологический оптимизм – это учение, согласно которому мир полностью познаваем. Познание это бесконечный процесс, но на каждом последующем этапе наши знания полнее и глубже, чем на предыдущем и следовательно нет явлений, которые были бы в принципи не познаваетмымы
2. Скептицизм – это учение, согласно которому мир познаваем, но лишь в определенных пределах при этом пределы познания совпадают с границами человеческого опыта. То что выходит за пределы опыта (существование Бога, бессмертие истории) впринципи не познанваемо.
3. Агностицизм – это учение, согласно которому мир вообще не познаваем, а наши так называемые знания иллюзорны и не в какой степени не отражают объективную реальность.

Проблема познаваемости мира

- это общая гносеологическая проблема формулируется в таких вопросах, как «познаваем ли мир?», а также «способен ли человек в своих представлениях и понятиях составить верную картину действительности?»

Большинство философов отвечают на эти вопросы положительно. Этот вопрос решают положительно с разных позиций (гностицизм, гносеологический оптимизм):

• Субъективный идеализм. Беркли
• Объективный идеализм. Гегель
• Французские материалисты
• Материалисты. Фейербах
• Марксизм

Агностицизм (агностос - не доступный познанию)

Когда речь идет об агностицизме, ошибочно трактовать его, как учение полностью отрицает познание мира. Правильное определение:

Агностицизм – учение, отрицающие возможность достоверного познания сущности материальных систем, а также закономерностей природы и общества.

Элементы агностицизма содержатся в релятивизме древнегреческих софистов.

Релятивизм (релятивус – относительный) – методологический принцип, состоящий в признании относительности и условности наших знаний. Наиболее известный софист – Протогор. «Человек есть мера всех вещей» - изречение Протогора. Он принял и разделял утверждение Героклита, что мир текуч и изменчив, развивает эту идею. Протогор говорит, что если мир текуч, то и знания о нем изменчивы и текучи, а значит о всякой вещи можно сказать двояко и противоположным образом. Следовательно в мире нет ничего истинного, как и нет ничего ложного. Мнений об одной и той же вещи будет столько, сколько людей ее воспринимают. Как кому кажется, так оно и есть на самом деле.

Релятивизм софистов послужил непосредственным источником для средневекового скептицизма.

Скептицизм – философская концепция, которая подвергает сомнению возможность познания действительности.

Представитель скептицизма Пиррон утверждал, что вещи не могут быть постигнуты ни чувством, ни разумом, а потому мы не можем предпочесть какое либо знание о них.

Ученик Пиррона – Тимон говорил «я чувствую, что вещь сладка, но я не знаю сладка ли он на самом деле».

Сомневаясь в рациональном познании говорят, если логическое (рациональное) познание основывается на доказательстве, то значит предполагается истина на которую оно (логическое доказательство) опирается, как на свою основу. Но это истина сама должна быть обоснована другой истиной и т.д. и т.д. Поэтому никакое суждение нельзя признать истинным.

Софисты и скептики выделили субъективную сторону познания, относительный характер знаний, который обусловлен изменчивостью вещей. Они полностью игнорировали относительную устойчивость людей, а также объективное содержание наших ощущений и восприятий.

Релятивизм и скептицизм сыграл свою положительную роль тем, что поставил под сомнение все то, что принималось прежде на веру без рационального обоснования. Скептицизм – необходимый элемент философии. Сомнение, критика, отрицание направлены на преодоление догматизма и на абсолютизацию тех или иных истин.

Положительная философия может осознавать, что она содержит в себе некоторую долю скептицизма.

Крайний скептицизм как философская концепция сливается с агнестицизмом. В наиболее последовательной форме агностицизм проявился в скептицизме Юма.

Для того чтобы ответить на вопрос как возможно объективное познание, необходимо рассмотреть саму познавательную деятельность. Познавательная деятельность складывается из субъекта и объекта познания, а также из самого познавательного процесса.

ВОПРОС 42.

Природное и социальное в человеке.

Человек – существо социальное. Но в то же время и высшее млекопитающее, т.е. существо биологическое.

Как и всякий биологический вид, Homo sapiens характеризуется определенной совокупностью видовых признаков. Каждый из этих признаков у разных представителей может изменяться, причем даже в больших пределах. На проявление многих биологических параметров вида могут повлиять и социальные процессы. Так, например, нормальная продолжительность жизни человека в настоящее время составляет 80-90 лет, с учетом того, что он не страдает наследственными заболеваниями и не будет подвергаться пагубному внешнему воздействию, такому как инфекционные заболевания, дорожно-транспортные происшествия и т.п. Такова биологическая константа вида, которая, однако, изменяется под воздействием социальных закономерностей.

Подобно другим биологическим видам, человек имеет устойчивые разновидности, которые обозначаются, когда речь идет о человеке, понятием «расы». Расовая дифференциация людей связана адаптацией различных групп людей, населяющих различные регионы планеты, и выражается в формировании специфических биологических, анатомических и физиологических признаков. Но, несмотря на различие в определенных биологических параметрах, представитель любой расы относится к единому виду Homo sapiens и обладает свойственными всем людям биологическими параметрами.

Каждый человек по своей природе индивидуален и неповторим, каждый имеет свой собственный набор генов, наследуемых им от родителей. Уникальность человека усиливается и в результате влияния социальных и биологических факторов в процессе развития, ибо каждый индивид обладает уникальным жизненным опытом. Следовательно, род человеческий бесконечно многообразен, бесконечно многообразны человеческие способности и дарования.

Индивидуализация – общебиологическая закономерность. Индивидуально-природные различия у человека дополняются различиями социальными, обусловленными общественным разделением труда и дифференциацией социальных функций, а на определенном этапе общественного развития – также и различиями индивидуально-личностными.

Человек включен сразу в два мира: мир природы и мир общества, что порождает ряд проблем. Рассмотрим две из них.

Аристотель называл человека политическим животным, признавая в нем сочетание двух начал: биологического (животного) и политического (социального). Первая проблема заключается в том, какое из этих начал является доминирующим, определяющим в формировании способностей, чувств, поведения, действий человека и каким образом осуществляется взаимосвязь биологического и социального в человеке.

Суть другой проблемы заключается в следующем: признавая, что каждый человек уникален, своеобразен и неповторим, мы, тем не менее, постоянно группируем людей по различным признакам, одни из которых определяются биологически, другие – социально, а некоторые – взаимодействием биологического и социального. Возникает вопрос, какое значение в жизни общества имеют биологически обусловленные различия между людьми и группами людей?

В ходе дискуссий вокруг этих проблем выдвигаются, подвергаются критике и переосмысливаются теоретические концепции, вырабатываются новые линии практического действия, способствующие совершенствованию взаимоотношений между людьми.

К.Маркс писал: «Человек является непосредственно природным существом. В качестве природного существа… он…наделен природными силами, жизненными силами, являясь деятельным природным существом; эти силы существуют в нем в виде задатков и способностей, в виде влечений…»[1] Такой подход нашел обоснование и развитие в трудах Энгельса, который понимал биологическую природу человека как нечто исходное, хотя и недостаточное для объяснения истории и самого человека.

Марксистско-ленинская философия показывает значение социальных факторов наряду с биологическими – те, и другие играют качественно разные роли в определении человеческой сущности и природы. Она раскрывает доминирующее значение социального, не игнорируя биологическую природу человека.

Пренебрежительное отношение к биологии человека недопустимо. Тем более что биологическая организация человеческого существа есть нечто самоценное, и никакие социальные цели не могут оправдать ни насилия над ней, ни евгенических проектов ее переделки.

ВОПРОС 43.

ВОПРОС 44.

Смысл человеческого бытия

Проблема смысла человеческого бытия, человеческой жиз­ни одна из самых сложных и неоднозначно решаемых. Речь идет прежде всего о личностной характеристике отношения к жиз­ни, об осознании целей и задач человеческого существования, о соотнесении индивидом своей позиции с выработанной в обще­стве системой ценностей, о степени включения (или невключе­ния) себя в социальную жизнь. При рассмотрении всех этих вопросов наряду с позицией, признающей тот или иной вариант смысла человеческого бытия, можно выделить и позицию, от­рицающую его существование вообще.

Такого рода негативная позиция проявилась еще в ветхоза­ветной библейской книге «Екклезиаст», автором которой счи­тается царь Соломон. Эта позиция выражена в знаменитом из­речении из этой книги: «Все суета!», призванном подчеркнуть бессмысленность человеческого бытия.

В современной философии отпечаток этой позиции во многом присущ экзистенциализму. Так, крупнейший представитель фран­цузского экзистенциализма Альбер Камю, с одной стороны, убеж­ден, что мир хаотичен и абсурден и столь же абсурдна вера в смысл жизни. Для него любой человек подобен помещенному в телефонную будку, наблюдая за которым мы приходим к мне­нию об абсурдности его существования. Камю пишет: «Когда че­ловек разговаривает по телефону в стеклянной будке, мы не слышим его, но наблюдаем бессмысленную мимику. Отсюда вопрос: зачем он живет? Неприятие бесчеловечности самого человека, бездна, откуда мы смотрим на самих себя, «тошнота», по словам одного современного автора, — все это тоже абсурд».

Однако, с другой стороны, Камю все же находит смысл бы­тия в бунте против абсурда. Именно такой бунт способен, по его мнению, придать осмысленность действиям человека.

Этот поворот Камю к признанию, хотя и с оговорками, воз­можного смысла в действиях человека дополняется немалым числом публикаций в западной философской литературе, в кото­рых безоговорочно провозглашается абсурдность, и поэтому, бес­смысленность любой человеческой деятельности в виду отсутствия у нее какой-либо объективной направленности. Такая точка зре­ния получила в XX столетии немалое распространение.

Особое место рассматриваемая проблема занимает в религии.

Религиозное понимание смысла человеческого бытия связа­но не с эмпирической внешней жизнью мира, а с областью внут­ренней, духовной жизни человека. Именно преодоление мирс­кой бессмыслицы делает бытие верующего человека осмыслен­ным в его стремлении использовать дарованную Господом воз­можность сохранить бессмертную душу и достичь вечной жиз­ни как абсолютного добра. Обретение подлинного смысла жиз­ни с религиозных позиций связано с подавлением человеком своего «животного», «тварного» начала и с приобщением к Богу. Как отмечал русский мыслитель С. Л. Франк, «преодоление мировой бессмыслицы истинно сущим смыслом жизни — это добровольное самоуничтожение своего тварного существа ради торжества в нас нашего божественного существа».

Упор на нравственное содержание смысла человеческой жизни был сделан В. С. Соловьевым, который соединил религиозный под­ход к рассматриваемой проблеме с философскими исканиями. По Соловьеву, нравственный смысл человеческой жизни состоит в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социаль­ной сущности. Этот процесс, тем не менее, связан, как полагал Соловьев, с совершенствованием ее на началах добра. Следователь­но, смысл жизни состоит, с этих позиций, в обретении добра. Для мыслителя «показать добро как правду» — значит найти «един­ственный правый, верный себе путь жизни во всем и до конца», а условия достижения истинной жизненной цели представляют со­бой определенные нравственные нормы, которым следует созна­тельно поставивший себе эту цель человек.

Свой подход к рассматриваемой проблеме Соловьев противо­поставил взглядам известного немецкого философа Фридриха Ницше, который полагал, что смысл жизни заключен в ее эстетической стороне. Точнее — в достижении того, что в ней вели­чаво, красиво, сильно и что подлежит дальнейшему развитию до создания новой чистейшей красоты и сверхчеловеческого величия. Неслучайно свое ключевое произведение Соловьев озаг­лавил «Оправдание добра» (1897—1899), что выглядит явным противопоставлением важнейшей работе Ницше «По ту сторо­ну добра и зла» (1886).

Проблема смысла человеческого бытия, человеческой жиз­ни особо волновала и Л. Н. Толстого, творчество которого на­полнено сложными философскими исканиями. Он призывал людей «ставить и решать неразрешимый разумом вопрос... ка­кой смысл имеет моя жизнь? Ответ должен быть не только ра­зумен, ясен, но и верен, т. е. такой, чтобы я поверил в него всей душой...».

Облекая свой ответ в религиозные, христианские формы, Тол­стой выделил особую, в решении данного вопроса, роль любви в высоком смысле этого слова, любви, присущей верующему чело­веку. Он провозглашал любовь как «стремление к благу того, что вне человека, которое остается в человеке после отречения от блага живой личности». И в то же время любовь, по Толстому, — «сама жизнь, но не жизнь неразумная, гибнущая, но жизнь бла­женная и бесконечная...». Так любовь и жизнь смыкаются между собой и, по мнению великого мыслителя, ведут к согласию и единству людей, делающих их бытие осмысленным.

Долгое время философы, исходя из существования некой аб­страктной и неизменной человеческой природы, занимались кон­струированием на этой основе некого идеала человека. В его достижении и усматривался смысл человеческого бытия, основ­ное направление человеческой деятельности, осуществляемой чисто духовными средствами.

Принципиально иное понимание этой проблемы было пред­ложено в марксистской философии. Здесь смысл человеческого бытия усматривается в самореализации сущностных сил чело­века, в саморазвитии человеческой индивидуальности на путях ее всестороннего совершенствования, в осуществлении челове­ком активно преобразующей деятельности. С этой точки зре­ния, мера соотношения личного и общественного служит в ко­нечном счете своеобразным критерием значимости человечес­кого бытия. Она изменяется на различных этапах истории, ве­дет ко все более глубокой индивидуализации личности и наряду с этим к единению ее с обществом, смыслом его существова­ния и развития. Марксизм видит подлинный смысл человечес­кого бытия в максимальном содействии решению задач обще­ственного развития, в созидательном труде, формирующем предпосылки всестороннего развития личности.

С позиций марксистского подхода к человеку особенно ва­жен вопрос о масштабах и точках отсчета, необходимых для решения проблемы смысла человеческого бытия. Коль скоро человек самоизменяется, то он сам и вносит в мир смысл своей жизнедеятельности. Смена выдвигаемых им перед собой целей придает прогрессивную направленность социальному бытию человека. Эти цели служат искомыми масштабами оценки че­ловеческой деятельности, тех идеалов, которыми она руководствуется. Именно такие сменяющие друг друга цели и выявля­ют смысл человеческой жизни. Сказанное означает, что об объек­тивной ценности жизнедеятельности можно судить, учитывая, в какой мере эта жизнедеятельность содействует общей направленности развития социального бытия человека.

Марксизм исходит из цельности развития человеческой индивидуальности, которая выявляет творческие возможности и дарования человека на протяжении всей цепи все более высоких целей, которые он перед собой ставит. Реализуя на этом пути свое назначение, свое призвание, человек обретает смысл собственного бытия.

В последние десятилетия XX в. в отечественной философии произошло качественное изменение в теоретическом постиже­нии проблем смысла человеческого бытия: был углублен антро­пологический подход, ориентированный на индивида, начали развиваться теории социально-исторического и культурного твор­чества человека, понятого в качестве его жизненно-смысловой реализации. Были высказаны и космические варианты понима­ния смысла человеческого бытия в современных условиях. В частности, известный отечественный философ Э. В. Ильенков увидел его в собирании сил для начала нового цикла расшире­ния Вселенной. Высказывались мнения и о том, что смысл бы­тия состоит в деятельности людей по недопущению (или сокра­щению) процесса сжатия Вселенной.

Естественно, что верно решенный вопрос о смысле бытия, дает человеку ориентир, как и во имя чего жить. Такой ориен­тир, несмотря на многовариантность заключенного в нем выбо­ра, на огромное множество присущих ему оттенков, очень ва­жен для подавляющего большинства людей. Утрата его нередко оборачивается подлинной человеческой трагедией.

Теряя понимание смысла собственного бытия, человек теря­ет какой-то возвышенный идеал своей деятельности и зачастую оказывается погруженным в повседневность, в функционирова­ние обыденного, повседневного сознания. Ситуация утраты смыс­ла жизни представляет собой ситуацию сознания, вышедше­го за собственные пределы и возвысившегося над собой. Не сек­рет, что повседневность и повседневное мышление способны существовать в качестве такой определенности и целостности, для которых проблема смысла жизни не существует. Эта проблема не обыденного, повседневного, а «растревоженного» или даже «потрясенного» сознания. Повседневность, втягивая человека в инерцию существования, довольствуется сама собой, собствен­ной самодостаточностью.

Однако и ориентируясь на определенное понимание смысла жизни, исповедуя его, человек отнюдь не гарантирован в плане смыслообеспечивающих возможностей его бытия. Невозмож­ность реализовать в своей жизнедеятельности определенным образом понимаемый смысл жизни иногда приводит к траги­ческому исходу. К примеру, из истории известен случай добро­вольного ухода из жизни в 1911 г. дочери К. Маркса Лауры Лафарг и ее супруга французского социалиста Поля Лафарга имен­но по этой причине. В своем предсмертном письме они объясни­ли, что приближающаяся старость не позволяет им всецело отда­ваться революционной борьбе и это лишает их возможности слу­жить идеалам избранного ими смысла жизни. Найденный ими выход из создавшегося положения - самоубийство.

Нужно иметь в виду, что проблема поиска смысла челове­ческого бытия связана с проблемой конечности жизни, смерт­ности человека. Размышляя о смысле своего бытия, человек не должен забывать о том, что его жизнь имеет границы, и он спо­собен реализовать избранный им идеал лишь в этих границах. Именно поэтому вопрос о смысле человеческой жизни нераз­рывно связан с осознанием ее конечности.

Выбор смысла жизни — сложнейшая проблема. Наставляя тех, кто стал перед таким выбором, древнеримский мыслитель Сенека справедливо отметил, что такие люди более склонны доверять другим, нежели рассуждать. Между тем, такой выбор является плодом долгих и мучительных размышлений.

В годы духовного созревания человек зачастую интенсивно начинает искать идеал для подражания, стремится к возвышен­ным целям, наполняющим его бытие смыслом. Этот процесс нередко связан со взлетами и срывами, духовными завоевания­ми и разочарованиями. В итоге, человек, преодолевая конфликт желаний и возможностей, ожиданий и действительности посте­пенно обретает социальную зрелость.

Зрелая личность уже способна управлять своей жизнедея­тельностью, подчинять менее важные цели более важным, де­лать выбор предпочтений в своих потребностях. Она подготов­лена для реализации сложившегося у нее «замысла жизни», в состоянии проанализировать, в какой мере он осуществляется на практике. Проблема смысла бытия получает у нее широкую гамму ответвлений, затрагивая размышления о «благе», «доб­ре», «зле», «ответственности») и т. д.

Разумеется, каждый человек обладает индивидуальным по­ниманием смысла своего бытия; его осознание получает у каж­дого субъективную форму. Тем не менее можно выделить неко­торые общие компоненты понимания смысла жизни. К ним, например, относят: любовь и семью: любимое дело, труд; борь­бу; самосовершенствование; служение на благо другим; поиск удовольствия; познание мира и т. д. Такого рода «заготовки», полученные за долгие годы размышлений о смысле человечес­кого бытия, составляют богатейший арсенал выбора того или иного варианта «замысла жизни».

В последние десятилетия этот арсенал значительно расши­рился за счет составляющих «космического»смысла бытия че­ловека. Для все большего числа людей смыслом их жизни ста­новится задача согласовать свои перспективные интересы и иде­алы с ее состояниями и тенденциями, гармонизировать силы и части природы, создать замкнутый цикл между социальными и природными процессами, между естественной и «искусственной» природой. Служение целям очеловечения, «социализации» при­роды, превращения ее в мир человека наряду с осуществлением задач охраны, сбережения, возрождения мира естественной при­роды придает «космический смысл» существованию человека на нашей планете.

Вновь подчеркнем, что вопрос о смысле жизни глубоко свя­зан с осознанием ее конечности. Философов издавна волнует вопрос об обретении подлинной и внутренней свободы при усло­вии учета этого обстоятельства. Причем, в последние годы, про­блема свободы, как правило, соотносится ими с проблемой от­ветственности.

О свободе философы размышляют с древнейших времен. Еще Сократ утверждал, что свобода состоит в том, чтобы поступать наилучшим образом. Со времен Аристотеля в европейской куль­туре доминирующим был аспект свободы как свободы воли че­ловека. В XVII в. Б. Спиноза связал проблему свободы с пробле­мой необходимости. Он определил свободу как осознанную не­обходимость. Гегель дал с идеалистических позиций разверну­тую трактовку диалектического единства свободы и необходи­мости. Для Ф. Энгельса свобода не только осознание необходи­мости, но еще и действия в соответствии с ней.

С позиций диалектико-материалистического подхода необ­ходимость рассматривается как первичное, а воля и сознание человека — как вторичное, производное. Точнее, объективные законы, царящие в природе и в обществе, трактуются как фор­ма существования необходимости. Учитывается, что на началь­ном этапе своей истории человек, неспособный еще проникнуть в таинства природы, был подчинен «слепой», непознанной необходимости. Он, следовательно, был не свободен. Постигая объек­тивные законы, он начинает действовать все более осознанно и свободно. В качестве ограничителей человеческой свободы про­является также зависимость людей от общественных сил, выс­тупающих над ними в определенных исторических условиях.

Тем не менее осмысление проблемы свободы не может быть ограничено установлением ее соотношения с необходимостью. В XX столетии на первый план в размышлениях философов вышла взаимосвязь «свобода-ответственность».

Новая «философия свободы» изложена во взглядах экзис­тенциалистов. Особенно обстоятельно категория «свобода» про­анализирована в воззрениях Ж. П. Сартра. С его точки зрения, свобода не может рассматриваться ни как результат действия человека, ни как его достижение. Она заключена в выборе им своей цели, в постановке определенной задачи, в проявлении определенного стремления. Свобода по-сартровски состоит в праве выбирать, но не реальные возможности, а свое отношение к сложившейся ситуации. Человек, с этих позиций, свободен либо примириться со своей зависимостью от окружающей дей­ствительности, либо восстать против нее. Речь, другими слова­ми, идет о самоопределении отношения к своему положению.

Позиция Сартра, таким образом, проявилась в том, что чело­век свободен именно в своем отношении к миру. Если Маркс в одиннадцатом тезисе о Фейербахе утверждал: «Философы лишь различным образом объясняла мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его», то Сартр увидел проблему в другом. Его позицию можно выразить утверждением: задачу следует видеть не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить отноше­ние к нему. Комментаторы взглядов Сартра отметили в его взгля­дах такой основополагающий вывод, который сродни по своей значимости марксистскому тезису.

По Сартру, «свобода, есть свобода выбора». Это означает, что «человек, осужденный быть свободным», существует свободно выбирая свою сущность, возвышаясь до уровня личности, становясь, самим собой. Понятия человеческого существования и сво­боды неразрывно связаны во взглядах Сартра. С его точки зрения, подлинно существует лишь тот, кто свободно выбирает, де­лает сам себя, становится создателем собственного выбора. Лишь свободный выбор своей судьбы, каждого отдельного поступка и в целом своего будущего порождает личность. По Сартру, «быть — значит, выбирать себя». Диапазон выбора предельно широк: от­ношение к себе, к другому, к обществу, к жизни, любви, смерти.

Разумеется, выбор в каждом конкретном случае зависит от той системы ценностей, которой мы придерживаемся, от тех целей, которые мы перед собой ставим. С точки зрения, экзистенциалис­тов, выбор наших целей абсолютно свободен: каждый свободно устанавливает для себя нормы истинного, критерии возвышенно­го и прекрасного, систему устраивающих его ценностей.

Итак, Сартр придерживается принципа: «Выбирая себя, я создаю мир». С его точки зрения, свобода есть свобода выбора: каждый свободен выбрать то или иное, но он не может избавить себя от выбора. А это, в свою очередь, приводит экзистенциаль­но мыслящего «представителя человеческой реальности» к при­знанию того, что выбор является основой избранного им бытия. Словом, человек таков, каким он себя свободно выбирает.

С позиций экзистенциализма, свобода состоит в поисках са­мого себя, или в выборе самого себя. Это означает, что человек при этом занят выбором своего предметного мира. Такой выбор нередко становится для самого него довольно неожиданным, давая возможность узнать самого себя в непредсказуемых «де­корациях» избранного им предметного мира.

С точки зрения экзистенциализма, свобода и случайный вы­бор не имеют между собой ничего общего. Если бы свобода была сродни лотереи, то она была бы «ничем», или же чем-то «в-себе», а она существует как свобода «для-себя». Ее можно охарактеризовать как «просвет бытия» или «разрыв в бытии». Она - не что иное, как момент решения. Словом, жизнь свобод­ного человека представляет собой выборы самого себя и череду «разрывов бытия», осуществляющихся с каждым актом выбо­ра, с каждым принятием решения.

Рассматривая свободное бытие как бытие в ситуациях, экзи­стенциализм связывает ситуации в важнейшей своей части с предпринимаемой мотивацией того или иного выбора. Причем, мотивация рассматривается как продукт взаимодействия обсто­ятельств и свободы. Обстоятельства прежде всего связаны с теми препятствиями, которые возникают перед человеком. Точнее, свободный человек воспринимает возникающие обстоятельства как препятствия, сопротивление которых для него проявляется в результате его свободного выбора. Его выбор, таким образом, происходит в противовес, вопреки препятствиям.

Человек, будучи свободным, постоянно чувствует свою от­ветственность перед окружающим миром и людьми. Она тес­нейшим образом связана со свободой. Ответственность служит подтверждением того, что любой поступок, действие, акция имеют мерой их оценки лишь самого человека. По Сартру, че­ловек, будучи осужденным на то, чтобы быть свободным, несет на собственных плечах тяжесть всего мира, ведь он ответстве­нен за мир, за самого себя, и это способ его бытия.

Иллюстрируя такую всеобщую ответственность, Сартр при­водит показательный пример: если человека мобилизовали на войну, то это его война — по его образу, и он ее заслужил, заслу­жил прежде всего потому, что всегда мог избежать ее в результате самоубийства или дезертирства; если он этого не сделал, то значит он ее выбрал и несет за нее ответственность.

Словом, Сартр исходит из того, что человек несет личную ответственность не только за все происходящее с ним, но и за общественные явления, поскольку никто другой за него не в состоянии выполнить эту миссию. Такая абсолютная ответствен­ность — логическое следствие его свободы. Экзистенциалисты убеждены: хотя мы не делаем того, что хотим, тем не менее мы ответственны за то, чем мы являемся.

Свободные действия человека, свободные оценки происходя­щих событий, свободный выбор дают возможность человеку почувствовать его ответственность за эти события. Речь идет о чисто субъективном ощущении собственной ответственности, о признании ее тяжести.

Однако экзистенциалистский подход к проблемам свободы и ответственности сводит ответственность только к сфере личной свободы человека, гипертрофируя их. В реальности же ответ­ственность не может быть ограничена лишь областью личных (интерсубъективных) отношений. Это ведет, желают того или нет сторонники такого подхода, к нивелировке, уравнительнос­ти при оценки роли той или иной личности в ситуации выбора. Избежать этого позволяет учет меры ответственности за совер­шенный выбор, анализ социальной значимости той ответствен­ности, которую несет личность за свои шаги и поступки.

Мера ответственности определяется возможностью и способно­стью совершаемого выбора, а также нравственным долгом, от ко­торого личность несвободна. Словом личность ответственна перед своей совестью не слепо, на «автоматически», а с учетом нрав­ственной чистоты своей позиции. Это означает, что личность несет ответственность не только за слабоволие или откровенное преда­тельство, но и за уровень своей мировоззренческой зрелости.

Способность к моральному выбору является, следовательно, таким же объектом моральной ответственности, как и само стрем­ление совершить такой выбор, разрешить ту или иную ситуа­цию. Несомненно, что мера ответственности личности возрастает вместе с расширением диапазона свободы морального выбора.

Определяя свои формы поведения, каждый человек сталки­вается с необходимостью сочетать стремление к позитивному разрешению конкретных проблем с учетом объективных обсто­ятельств, обуславливающих ситуацию. Форма активности че­ловека, игнорирующая объективные обстоятельства, получила благодаря художественной литературе, нарицательное наиме­нование «донкихотство». Речь идет о типе выбора, в котором активность во имя долга и идеала рассматривается обычно как безусловная добродетель: она как бы компенсирует сама собой обстоятельства и последствия выбора. Тем не менее человек, совершающий свободный выбор в пользу «донкихотской» пози­ции, нередко уже заранее обрекает общество на выставление ему негативных оценок за его ответственность по шкале ее со­циальной значимости. «Донкихотство» ведь ценят как порыв одиночки, а когда оно затрагивает интересы других людей, то действия человека, проявившего его, в большинстве случаев, оцениваются как безответственность. Сказанное наглядно под­тверждает, что ответственность предполагает неизбежный ана­лиз ее социальной значимости, и все попытки уйти от этого об­стоятельства несостоятельны.

Именно в социальном контексте ответственность наиболее полно раскрывается как жизнеутверждающий, гуманистичес­кий принцип. Такая ее трактовка, к примеру, ярко отражена в знаменитом рассказе французского писателя и летчика Антуана де Сент-Экзюпери «Планета людей». В нем он описывает с указанных позиций своего друга летчика Гийоме: «Его величие — в сознании ответственности. Он в ответе за самого себя, за по­чту, за товарищей, которые надеются на его возвращение. Их горе или радость у него в руках. Он в ответе за все новое, что создается там, внизу, у живых, он должен участвовать в созида­нии. Он в ответе за судьбы человечества — ведь они зависят от его труда. Он из тех больших людей, что подобны большим оази­сам, которые могут многое вместить и укрыть в своей тени. Быть человеком — это и значит чувствовать, что ты за все в ответе». Категория ответственности, отражая особое социальное и мо­рально-правовое отношение личности к обществу, связана не только с характеристикой выполнения личностью своего нрав­ственного долга, но и правовых норм. Эта категория позволяет охарактеризовать способность человека сознательно выполнять определенные требования и осуществлять стоящие перед ним задачи, возможность одобрения или осуждения его поступков, вознаграждения или наказания за них.

В ходе развития общества социальный вектор ответственнос­ти, присущей его представителям, устремлен в направлении ее повышения. Но ответственность неразрывно связана с челове­ческой свободой, а, значит, ее возрастание — с глобальным про­цессом преодоления несвободы. Именно эта связь свободы и от­ветственности служит одним из важнейших водоразделов меж­ду свободой и произволом. Недаром же известный английский писатель Бернард Шоу небезосновательно заметил: «Свобода означает ответственность. Вот почему многие боятся ее».

ВОПРОС 45.

На рубеже ХХ–ХХI вв. человечество вплотную столкнулось с острейшими глобальными проблемами (экологическими, военными и др.). Они угрожают самому существованию цивилизации и даже жизни на планете.

Сам термин «глобальный» ведет свое происхождение от латинского слова «глобус», то есть Земля, земной шар. Глобальные проблемы – это общепланетарные проблемы, затрагивающие жизнь человечества в целом. Колокола глобальных проблем бьют по всему свету – человечество в опасности!

К глобальным проблемам современности относят следующие:

– преодоление экологического кризиса или катастрофы, вызванной вторжением человека в биосферу (загрязнение почвы, водных к воздушных бассейнов отходами промышленного и сельскохозяйственного производства и т. д.);

– обеспечение экономного использования источников энергии природы, особенно невозобновляемых (нефти, газа), решение энергетического кризиса посредством перехода к новым, энергоемким источникам;

– предотвращение мировой термоядерной войны, установление ненасильственного мира;

– разумное укрощение демографического взрыва (стремительного роста населения, особенно в слаборазвитых странах);

– преодоление отрицательных последствий научно-технического прогресса и др.

В число глобальных проблем «второго плана» включают международный терроризм, наркобизнес и наркоманию, распространение СПИДа, проблемы здравоохранения в целом и др. Но главное – не составление списка проблем, а их постижение, философско-мировоззренческое осмысление и научное решение.

Понимание, решение глобальных проблем предполагает знание их отличительных признаков. Глобальным проблемам присущи: 1) взаимосвязь, взаимообусловленность; 2) иерархичность, соподчиненность; 3) международный характер (загрязненные вода, воздух и т. д. не ведают границ государств, регионов); 4) универсальный контекст их развития (в них переплетаются мировоззренческие, научно-технические, социальные, экономические, политические и др. аспекты); 5) специфичность (глобальные проблемы должны рассматриваться с учетом специфики конкретной страны, региона мира); 6) междисциплинарность (при их анализе участвуют многие науки – физика, химия, биохимия, генетика, антропология, экология, психология и др.); 7) ресурсный характер (для их изучения и разрешения нужны ресурсы, капитальные вложения).

Философские основания решения глобальных проблем. Философия глобальных проблем – это философия материально-разумных систем, материально-духовного единства мира. Именно только в рамках ее можно синтезировать различные, но необходимые для решения глобальных проблем научные идеи, согласовать представления о закономерностях неорганической и органической природы, общества и человеческого существования. В рамках философских оснований решения глобальных проблем можно выделить:

1) мировоззренческие основания, которые включают в себя совокупность фундаментальных законов бытия, материи, представления о месте человека и роли человека во Вселенной, представления о взаимодействии человека, общества и биосферы (экологическую картину мира) и др.;