Философия о природе человека. Типы антропологических концепций.

Под природой человека понимается своеобразие, специфика человека как живого существа. Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской дисциплиной тогда, когда человек становится для себя проблемой, когда начинает задумываться над вопросами о смысле собственного существования, своей природе. Вопрос о природе человека - это вопрос о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в свойственной его природе чертах. Противоречивость природы человека связана с пониманием его как двойственного биосоциального существа. В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального, в человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами: концепциями человека, которые принято называть натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке (расизм, социальный дарвинизм, фрейдизм), и социологизаторскими концепциями, в которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение.

В истории выделяются 3 типа. Ведущим принципом первого типа является сложившийся в античности космоцентризм, второго – установившийся в Средние века теоцентризм, третьего – появившийся в Новое время антропоцентризм.

1) В античном мировоззрении ценностный абсолют – космос – божественная и безличная мировая целостность. В космосе действуют две противоположные силы: разумная, гармонизирующая – логос и неразумная – хаос, источник вещественности, изменчивости, несовершенства в мире. В космосе в целом хаос подчинен логосу. В природе человека соединяются обе эти силы: в наибольшей степени воздействие хаоса испытывают тело и страсти, хаос – причина смертности человека; в разуме же его представлен космический логос.

2) В средневековом христианском мировоззрении абсолют – Божественная духовная личность, Создатель всего сущего. Природа человека, его противоречивость определяется тем, что он, с одной стороны, творится Богом из «праха земного», а с другой – «по образу и подобию Божиему», наделяется индивидуальной душой, разумом, речью, творческой силой, способностью к выбору, к свободе. Грехопадение искажает божественный образ в личности, природа ее оказывается поврежденной, душа – отягощенной первородным грехом, тело – несовершенным и смертным. Происходит отпадение, отчуждение от Бога. Задачей жизни становится преодоление этого отчуждения, возвращение к Богу, спасение от греха, восстановление божественного образа в себе. Сущность человека – в его отношении к Богу: в вере, надежде и любви. Идеалы жизни представлены в образах Христа и святых подвижников.

3) В мировоззрении эпохи Просвещения начинает утверждаться новый абсолют – идущее по пути прогресса «Человечество в лице каждого» (Кант). Основное противоречие человеческой природы состоит в том, что в отдельном человеке соединяется ограниченный, преследующий свои частичные, во многом эгоистические, цели «эмпирический индивид» и универсальная, свободная личность, способствующая прогрессу человечества. По сути своей человек – существо культурно-историческое, свободное, творческое, открытое универсальному развитию. Антропоцентристское мировоззрение выдвигает в качестве высших образцов идеалы просветителя, преобразователя природы и общества, борца за права человека, защитника и хранителя природы и культуры.

Философские вопросы антропосоциогенеза.

Понять сущность человека невозможно без обращения к первоистокам его бытия, иначе говоря, к проблеме антропогенеза.

Можно выделить несколько концепций антропосоциогенеза:

1. Наиболее ранние подходы связаны с различными мифологическими концепциями чудесного рождения человека из земли, воды, воздуха или космоса.

2. На смену мифологическому мировоззрению приходит религиозное, в рамках которого была основана креационистская модельпроисхождения мира и человека - создание человека Богом. Человек создан по образу и подобию Бога и по его всесильной воле. Человек, единственный, кто обладает бессмертной душой и свободной волей.

3. В соответствии с эволюционной теорией Дарвина считается, что человек произошел от обезьяны.

4. В 19 в. получила распространение трудовая теория Энгельса, которая дополняет эволюционную теорию: труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В результате глобального изменения климата и похолодания предки человека вынуждены были спуститься с деревьев и обеспечить себе условия выживания. В ходе трудовой деятельности рука становится более гибкой и свободной, появляется прямохождение, увеличивается объем головного мозга и в результате появляется членораздельная речь. Труд стал не только биологической основой антропогенеза, но и источником социальности и культуры человека, способствовал регулированию брачных отношений, переходу от первобытного стада к обществу, появлению нравственности.

5. Игровая концепция - человеку, чтобы обосноваться в социальном обществе, необходимо постичь его законы и принципы, часто это наблюдается при игре. Игра – основа происхождения религии, искусства, права, философии, форма творческой деятельности человека. Она порождает культуру.

6. Согласно психосоматической модели (Фрейд), возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, фундаментальные основания которого – тотем и табу.

7. Семиотическая модель рассматривает культуру как особую знаково-символическую реальность, сердцевиной которой является язык. Человек становится субъектом той или иной культуры, лишь овладев ее языком. Язык определяет границы, свойства действительности и самого человека. Язык – творец культуры и человека, а не только средство общения.

8. Космогенетичекая концепция - на землю были занесены люди инопланетными цивилизациями, возможно для определенного опыта или еще по какому-то поводу.

9. Биосоциальная природа человека. Человека можно включить сразу в 2 мира - в мир общества и в мир органической природы. Аристотель называл человека «политическим животным».

 

37. Феномены бытия человека: жизнь, смерть, свобода, любовь

Любовь

Тема любви является одной из ведущих тем философии. Еще в Древней Греции феномен любви привлекал внимание множества современников среди которых были поэт Гесиод (VIII-VII вв. до н.э.), философ Парменид (V в. до н.э.), Эмпедокл (ок. 490 - ок.430 гг. до н.э.) и многие другие. Многие древнегреческие философы опирались на понятие любви для объяснения порядка и строения космоса, а также его возникновения. Это человеческое чувство и влечение переносилось греками на весь мир, принимало вид безличной силы, существующей самостоятельно.

И. Кант считал, что любовь и уважение являются главными обязанностями людей по отношению друг к другу. Так же он считал, что человек «по природе зол». Он принадлежит двум мирам: миру природы и миру разума. Природные влечения человека побуждают его к чувственным удовольствиям, но поскольку человек существо разумное собственный разум говорит ему о необходимости следовать сверхприродным, требованиям долга, в том числе обязанностям любви и уважения. Таким образом, И. Кант определяет любовь как чувство долга. Он отрицает чувственное начало в любви.

Любовь, как стремление индивида к физическому обладанию другим индивидом ради продолжения рода, объясняет немецкий философ Артур Шопенгауэр. Однако любовь это не просто половое влечение. Любовь направлена на определенную особу, а не на весь противоположный пол. «Индивидуум действует здесь бессознательно для самого себя, по поручению некоторого высшего начала - рода...» «Это изучение и испытание - не что иное, как размышление гения рода о том индивидууме, который может родиться от данной четы, и о комбинации его свойств».

Владимир Сергеевич Соловьев в работе «Смысл любви» оспаривает мнение А. Шопенгауэра, будто любовь - это лишь средство для продолжения рода. Смысл ее не в том. Наоборот, чем сильнее любовь, тем менее она способствует размножению. Настоящий смысл любви, по мнению В. Соловьева, заключается в стремлении человека к единству с другими, причем к такому единству, в котором не теряется его индивидуальность. В любви человек отрицает свой эгоизм и вместе с тем не утрачивает, а, наоборот, обретает свое настоящее «Я»

Дать универсальное определение любви, которое бы соответствовало взглядам каждого человека невозможно. Это подтверждают многочисленные работы философов на эту тему. Каждый из них видит в феномене любви разное. Понятие любви не так просто, каким оно кажется на первый взгляд. Даже современному человеку нужно некоторое время, чтобы дать собственное определение этому феномену. Но остается неизменным тот факт, что любовь есть в жизни каждого человека. Любовь наполняет человеческое бытие определенным смыслом, вдохновляет художников и поэтов.

Смерть

Тема смерти, как известно, является классической для философии. Ее обсуждал еще Сократ, принимая в конце своей жизни судьбоносное для себя и отчасти всей будущей европейской философии решение. Раскрыть феномен смерти с точки зрения феноменологии не так просто. Феноменология определяет феномен, как бытие сущего и проводит строгое разграничение между бытием и сущим.

Среди множества различных толкований феномена смерти, выделяются два наиболее распространенных - это научное и религиозное толкование.

В науке смерть - мгновение между жизнью и нежизнью сущего, или просто конец жизни. Родившись, сущее какое-то время живет, пребывает то в одном, то в другом способе бытия, но вот наступает момент, и оно больше не живет, не пребывает ни в одном из прежних способов бытия. Однако это определение смерти не удовлетворяет феноменологической установке, т.к. конец жизни есть одновременно конец любого из прижизненных способов бытия, а конец бытия не есть бытие. В религии смерть - жизнь-после-жизни. Например в христианстве смерть - это жизнь души без тела. Почти все религии едины в том, что у человека есть не только эта жизнь, но и та, не только посюсторонняя, но и потусторонняя. С религиозной точки зрения смерть это лишь переходный этап в другую новую жизнь.

Смерть - это нежизнь-после-жизни. Внешне это определение выглядит почти банальным, однако понятое феноменологически оно выглядит достаточно интересно. Быть в смерти вовсе не значит не существовать. Существование совместимо со смертью, поскольку сама смерть есть способ существования - нежизнь.

После смерти умерший вовсе не перестает быть в мире (или в этом мире). Умерший по-прежнему страдает от других сущих (например от Земли, которая его притягивает), да и сам действует на другие сущие (например на постель, которая под ним). Здесь правда нужно сказать, что в мире продолжает быть не сам человек, а его тело, и именно оно действует-на и страдает-от других сущих. И это верно, если понимать под человеком сущее, обладающее определенной способностью, например способностью говорить. Умерший больше не обладает такой способностью, и поэтому называть его человеком строго говоря нельзя. Похожим образом младенца, пока он еще не умеет говорить, тоже нельзя называть человеком. Младенец - не человек, а лишь «кандидат в человека».

Христианство учит, что смерть есть жизнь души без тела. С точки зрения феноменологии душа - это переживание, т.е. радость и печаль, наслаждение и страдание, гнев, страх, ярость и прочее. Слово «душа» именует все эти переживания, подобно тому, как слово «человек» именует людей. Таково феноменологическое понимание души, раз оно истолковывает ее как бытие сущего. Можно сказать, что душа в некотором смысле смертна, но лишь в том смысле, что умирая человек, безвозвратно покидает душу. Подобно тому, как он безвозвратно покидает жизнь («ушел из жизни»), а заодно и опосредованный жизнью мир («покинул мир»). Следовательно, если в христианстве душа покидает тело после жизни, то в феноменологии - скорее тело покидает душу.

Безвозвратный уход из какого-либо способа бытия часто тоже называют смертью - политической, профессиональной, творческой. За этими выражениями скрывается то, что человек больше не может быть в политике, профессии или творчестве - подобно тому как в смерти он больше не может быть в душе, жизни и жизненном мире. Ясно, что подобного рода смерть есть смерть в переносном смысле слова, или по научному - псевдосмерть, лжесмерть.

Интерес к феномену смерти наблюдается очень давно. В античной философии отношение к смерти определялось несколькими факторами, в том числе природой, характером смерти. Например, Платон в диалоге «Тимей» говорит: «Естественная смерть безболезненна и сопровождается скорее удовольствием, чем страданием».

Филипп Арьес, специалист в области танатологии, разработал пять главных этапов в эволюции установок по отношению к смерти. Он писал, что в XX веке развивается страх перед смертью и самим ее упоминанием. «Смерть перевернутая» (la mort inversee) - пятая и последняя стадия развития восприятия и переживания смерти. Нынешнее общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает и смерть индивида не пробивает никакой бреши в структуре общества. Складывается впечатление, что кончина человека становится делом одних только врачей и предпринимателей, занятых похоронным бизнесом. Похороны проходят проще и короче, кремация сделалась нормой, а траур и оплакивание покойника воспринимаются как душевное заболевание. Смерть становится несчастьем и препятствием, ее стараются не только удалить от взоров общества, но и от самого умирающего, дабы не делать его несчастным.

СВОБОДА

Это способность человека к активной, сознательной деятельности в соответствии со своими целями, потребностями и интересами.

Если поведение животных определяется инстинктами, то человек способен преодолеть их: его деятельность обусловлена иными механизмами, имеющими социокультурный характер, – идеалами, системой ценностей и норм. Поэтому свобода состоит в наличии возможностей, способности человека к выбору. С позиций экзистенциализма, именно выбор созидает человека как личность.

Проблема свободы сводится к вопросу: обладает ли человек свободой воли или его намерения обусловлены внешними обстоятельствами? По И.Канту, человек свободен как нравственное существо, созидающее культуру, но в эмпирическом мире, где господствует необходимость, человек не свободен, его воля причинно обусловлена. По Г.Гегелю, люди не вольны в выборе объективных условий деятельности, но свободны в выборе целей и средств их осуществления.

Важной чертой бытия человека можно считать его непредопределенность ни природой, ни божественным предопределением, ни обществом. Никакие факторы, даже генетические, не влияют на человека фатально. Поэтому Ж.-П.Сартр и А.Камю полагали, что человек – это носитель абсолютной свободы, противостоящий внешнему миру, свобода – это своеволие, переходящее в «бунт» (А.Камю), свобода сознания. Внутренняя свобода возможна без учета объективных условий (по К.Марксу, внутренняя свобода без внешней – иллюзия).

Однако абстрактной свободы «вообще» не существует, она конкретна и относительна. Свобода не тождественна произволу и предполагает ответственность человека за свой выбор. В современной философии именно мера свободы человека рассматривается в качестве главного критерия общественного прогресса.

 

СМЫСЛ ЖИЗНИ

Этот вопрос относится к разряду «вечных» философских вопросов, на который однозначного ответа быть не может. Все трактовки этого вопроса можно свести к нескольким важнейшим подходам.

I. Существует абсолютный, общий для всех людей смысл жизни. Религиозный вариант: смысл жизни – в реализации высших духовных ценностей и служении на их основе другим людям, в реализации божественного начала в человеке. Светский вариант: идея переустройства жизни в интересах счастья всех людей, прогресс изменит жизнь всех людей к лучшему (идея Нового времени).

II. Нет абсолютного, общего для всех смысла жизни, каждый определяет его сам. Среди огромного числа вариантов можно выделить главные:

· эвдемонизм – смысл жизни состоит в достижении счастья, которое тоже понимается очень многообразно;

· аскетизм – смысл жизни состоит в отказе от чувственных желаний и материальных благ в пользу духовного развития;

· гедонизм – смысл жизни состоит в получении различных удовольствий;

· утилитаризм – смысл жизни заключается в извлечении пользы;

· альтруизм – смысл жизни – в бескорыстном служении людям.

III. В жизни вообще не существует никакого смысла (к этой пессимистической идее склонялись, прежде всего, А.Шопенгауэр и А.Камю).

Против такого взгляда выступил австрийский философ Виктор Франкл: отсутствие смысла или невозможность его реализации порождает «экзистенциальный вакуум», лежащий в основе апатии, депрессии, утрате интереса к жизни. Он разработал метод логотерапии, направленный на обнаружение смысла жизни. Это можно сделать тремя путями: совершая дело (подвиги), переживая ценности (в любви), или в страдании. Цель логотерапии – помочь увидеть весь спектр возможных смыслов, из которых нужно выбрать один – истинный для себя (его определяет совесть). Осуществляя смысл, человек осуществляет себя.