Особенности русской философии и этапы ее развития. Спор западников и славянофилов.

В середине XIX века в истории русской философии и особенно русской политической мысли яркий контраст представляют два взаимно противоположных направления - славянофильское и западническое.

Славянофилы (А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.

Западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен) придерживались идеи «европеизации» России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности

Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов. Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни.

Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике о месте России в мировой истории оформились славянофильство, и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.

Они высказали противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Россия - Европа, но только отстала от нее в развитии. За столетия ига европейское лицо россиян существенно изменилось, и только Петр сумел вырвать страну из отсталости и сна, повернуть ее снова на магистральный путь европейской цивилизации. Будущее России - в примере Европы, в заимствовании ее государственного, общественного, технологического опыта. Русские должны по примеру ведущих европейских стран выстраивать свою государственность, развивать парламентаризм, демократические традиции, повышать культуру. Важное место западники отводили вопросу о том, что россиянин, наконец, должен осознать себя как независимую творческую личность, знающую и уважающую свои права

Славянофилы заняли противоположную позицию. У России - своя судьба, свой путь в истории. Ей не подходят западные порядки и рецепты лечения общественных болезней. Россия - земля не государственная, а общинная, семейная. В ней, прежде всего, сильны традиции коллективизма, коллективной собственности. Русский народ не претендует на государственную власть, он доверяет ее монарху, который подобен отцу в семье, его слово и воля - живой закон, не подлежащий оформлению в виде конституций и хартий. Важную роль в жизни страны и ее народа играет православная вера. Именно она и указывает россиянам их истинное предназначение - к истинному нравственному самоусовершенствованию

Отношения западников и славянофилов резко обострились в период публичных лекций Т.Н. Грановского по истории средневековой Европы в Московском университете (1843-1844). Следующим поводом к дискуссии стала публикация Н.В. Гоголем «Выбранных мест из переписки с друзьями» (1846), где он выступил как консервативный публицист, сторонник православно-монархических и патриархальных начал русской жизни. Гоголь как художник, творец «Мертвых душ» давно стал предметом борьбы - каждый лагерь хотел поднять его как знамя: К. Аксаков написал о нем как о певце патриархального быта, создателе нового эпоса, а Белинский сделал Гоголя главой нового литературного направления - «натуральной школы». Каждый хотел считать Гоголя «своим», и потому недвусмысленное выступление писателя на стороне «реакционеров» подействовало на Белинского крайне болезненно.

Западники и славянофилы, сходясь на признании особой роли России во всемирной истории, расходились в определении характера этой роли. Хомяков и Киреевский видели главную миссию России в православии, открытие которого должно будет, по их мысли, изменить и «вернуть на путь истинный» уклонившийся от подлинно христианских начал Запад. На основе православия должна родиться новая, проникнутая христианским духом культура, которую Россия и понесет в мир Данилевский.

Западники в целом придерживались рационалистических и антицерковных (в лице главных своих представителей - Белинского, Герцена, Бакунина и др.) взглядов. Они ставили акцент на общечеловеческом, а не национальном. «Исчерпавши все свои исключительно национальные элементы, мы вошли в жизнь общечеловеческую, оставаясь теми же, чем были и прежде», - писал К.Д. Кавелин. Он, как Грановский и другие западники, полагал, что Россия должна быть вовлечена во всемирно-исторический процесс, цели которого - справедливое общественное устройство, научный прогресс, эмансипация личности.

23. Русская философия: Н.А. Бердяев Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьева (на выбор).

Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в.

Сам Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта.

Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот.

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.