Молитвы Олицетворенных Вед 5 страница

 

Преданный, который, следуя наставлениям духовного учителя, служит Господу с искренней любовью, размышляет так:

 

"О возлюбленный Господь, Ты ‑ источник радости. В Твоем присутствии меркнут все преходящие удовольствия, которые мы находим в обществе, дружбе и любви. Те, кто не ведает о верховном источнике радости, ищут мирских удовольствий, но все они преходящи, иллюзорны".

 

Великий вайшнавский поэт Видьяпати говорил:

 

‑ О возлюбленный Господь, общество, дружба и любовь, конечно же, приносят нам какие‑то радости, хотя они всего лишь порождения материального ума. Но эти радости не могут оживить мое сердце, которое подобно пустыне".

 

Чтобы оживить пустыню, нужен океан воды. Можно, конечно, излить на песок и каплю воды, но что она в необъятной пустыне? Вот так и наши материальные сердца полны бесчисленных желаний, которые нельзя удовлетворить в материальном обществе, дружбе и любви. Мы обретем удовлетворение лишь тогда, когда наши сердца начнут черпать радость из верховного источника радости. Такое духовное удовлетворение можно испытать только в полной мере развив в себе сознание Кришны и приобщившись к преданному служению.

 

‑ О Господь, ‑ продолжали Олицетворенные Веды, ‑ Ты ‑ сач‑чид‑ананда‑виграха. Твое тело вечно, исполнено знания и блаженства. И поскольку живые существа ‑ Твои неотъемлемые частицы, то в своем естественном состоянии они в полной мере осознают Тебя. Тот, кто, находясь в материальном мире, развил в себе сознание Кришны, утрачивает интерес к материальной жизни. Он не стремится обзавестись семьей, чтобы, даже в допустимой мере, удовлетворять потребности чувств. Иными словами, он не жаждет более мирских удовольствий. Чтобы достичь совершенства, человек должен обрести знание и отрешиться от мира. Но это очень трудно сделать, ведя семейную жизнь. Поэтому люди, обладающие сознанием Кришны, находят прибежище в общении с преданными или в святых местах. Такие люди знают о связи между Сверхдушой и индивидуальными живыми существами и не разделяют телесных представлений о жизни. Поскольку они в полной мере осознают Тебя и всегда носят Тебя в своих сердцах, они становятся столь чисты, что любое место, где они бывают, превращается в место паломничества, а вода, которая омывает их стопы, может спасти многих грешников, блуждающих в материальном мире.

 

Когда безбожный демон, отец Махараджи Прахлады, спросил сына, что из усвоенного в школе запомнилось ему больше всего, Махараджа Прахлада ответил:

 

‑ Люди, поглощенные материальной жизнью, пребывают в мире преходящих, относительных истин, и их всегда гложет тревога. Поэтому для них самое лучшее ‑ выбраться из бездонного колодца семейной жизни и отправиться в лес, чтобы найти прибежище у Верховного Господа.

 

Истинно чистых преданных чествуют как махатм, великих мудрецов, обретших совершенное знание. Они всегда думают о Верховном Господе и Его лотосоподобных стопах и таким образом достигают освобождения. Таких преданных Господь наделяет Своими непостижимыми энергиями, и тогда они сами несут освобождение своим последователям и преданным. Чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, полностью одухотворен, поэтому каждый, кто прикоснется к нему или найдет у него прибежище, тоже наполняется духовной силой. Чистые преданные никогда не гордятся своими материальными достояниями: знатным происхождением, образованием, красотой или богатством. Даже если преданный Господа обладает всеми этими достояниями, он никогда не поддается гордыне. Великие преданные путешествуют по всему миру, переходя из одного святого места в другое. На пути они встречают много обусловленных душ и спасают их, общаясь с ними и делясь трансценденым знанием. Обычно они останавливаются в таких местах, как Вриндаван, Матхура, Дварака, Джаганатха Пури или Навадвипа, где собираются только преданные. Общаясь друг с другом, они продолжают совершенствоваться. Чтобы дать каждому возможность встретиться с людьми, обладающими сознанием Кришны, великие преданные открывают храмы и ашрамы, где собираются те, кто предан Кришне. Общаясь с ними, люди могут постепенно обрести сознание Кришны. В обычной же семейной жизни, лишенной сознания Кришны, это невозможно.

 

‑ О возлюбленный Господь, ‑ продолжали Олицетворенные Веды, ‑ есть две категории трансценденталистов: имперсоналисты и персоналисты. Имперсоналисты убеждены, что материальный мир иллюзорен, реальна только Абсолютная Истина. Персоналисты, однако, считают, что, хотя материальный мир существует временно, он отнюдь не иллюзорен, он реален. И те, и другие трансценденталисты приводят различные доводы, чтобы обосновать свою философию. В действительности, материальный мир одновременно и реален, и нереален. Он реален, потому изошел от Верховной Абсолютной Истины, и он нереален, потому что существует временно: он создается, а затем подвергается разрушению. Поэтому материальный мир изменчив и непостоянен.

 

Тех, кто провозглашает материальный мир ложным, обычно узнают по изречению: брахма сатйам джаган митхйа. Они утверждают, что все в материальном мире создается из материи. Так, из глины делают сосуды, блюда и чаши. После того, как они разобьются и опять станут глиной, из нее можно изготовить много новых изделий, но в любом случае прежние изделия продолжают существовать в виде глины. Разбитый глиняный кувшин может затем стать чашей или блюдом, но в форме блюда ли, чаши или сосуда сама глина продолжает существовать. Поэтому формы сосуда, чаши или блюда ложны, но их существование в виде глины реально. Так утверждают имперсоналисты. Материальный космос, безусловно, исходит от Абсолютной Истины, но он недолговечен, а значит ложен. Абсолютная же Истина, считают имперсоналисты, существует всегда, поэтому только Она реальна. Однако по мнению других трансценденталистов, материальный мир, исходящий от Абсолютной Истины, тоже реален. Философы‑имперсоналисты доказывают, что это не так, поскольку иногда душа производит материю, а иногда материя производит душу. Они приводят такой довод: хотя коровий навоз ‑ мертвая материя, иногда из навоза выползают скорпионы. С другой стороны, живой организм отторгает ногти и волосы, то есть мертвую материю. Поэтому произведенная вещь не всегда обладает качествами той вещи, которая ее произвела. Опираясь на этот довод, майявади заключают, что хотя материальный космос безусловно исходит от Абсолютной Истины, отсюда еще не следует, что он содержит в себе истину. По их логике Абсолютную Истину, Брахмана, следует считать истиной, тогда как материальный космос, порожденный Абсолютной Истиной, нельзя принимать как истину.

 

Однако в "Бхагавад‑гите" сказано, что воззрения философов‑ майявади ‑ это воззрения асуров, то есть демонов. В "Бхагавад‑гите" Господь говорит: асатйам апратиштхам те джагад ахур анишварам / апараспара‑самбхутам ким анйат кама‑хайтукам: " Асуры утверждают, что этот мир нереален, что он возник из материи и что Бога, им управляющего, не существует". Однако это не так. Из седьмой главы "Бхагавад‑гиты" мы узнаем, что пять грубых первоэлементов ‑ земля, вода, огонь, воздух и эфир ‑ и тонкие элементы ‑ ум, разум и ложное эго ‑ это восемь отделенных энергий Верховного Господа. Кроме низшей, материальной энергии есть еще духовная энергия ‑ живые существа. Живые существа ‑ высшая энергия Господа. Весь материальный космос представляет собой соединение низших и высших энергий, источником которых является Верховная Личность Бога. У Верховного Господа много различных энергий. Это подтверждается в Ведах: парасйа шактир вивидхаива шруйате ‑ "Трансцендентные энергии Господа многообразны". И поскольку эти многообразные энергии исходят от Господа, они не могут быть ложными. Господь вечен, и Его энергии тоже вечны. Некоторые Его энергии время от времени появляются и исчезают, но это не означает, что они ложны. Разгневанный человек ведет себя не так как обычно, но то, что гнев появляется и исчезает, отнюдь не означает, что энергия гнева ложна. Вайшнавские философы не принимают утверждение философов‑ майявади о том, что материальный мир ложен. Господь Сам подтверждает, что воззрение, согласно которому у материального мира нет высшего источника, что Бога не существует и что все возникает из материи, ‑ это воззрение асуров.

 

Философы‑ майявади иногда пользуются примером со змеей и веревкой. В вечерних сумерках свернутую веревку можно по незнанию принять за змею. Но это отнюдь не означает, что веревка или змея ложны. Поэтому пример, с помощью которого майявади пытаются доказать ложность материального мира, не убедителен. Когда вещь, которая воспринимается как реально существующая, в действительности не существует, ее называют ложной. Но если нечто по ошибке принимается за нечто действительно существующее, это не означает, что оно является ложным. Философы‑вайшнавы приводят более убедительный пример, сравнивая материальный мир с глиняным сосудом. Когда мы смотрим на глиняный сосуд, он не исчезает у нас на глазах и не превращается во что‑либо другое. Возможно, он и недолговечен, но мы пользуемся им, чтобы носить воду, и продолжаем воспринимать его как глиняный сосуд. Хотя глиняный сосуд не вечен и отличается от глины, из которой сделан, мы не можем сказать, что он ложен. Отсюда следует, что и глиняный сосуд, и сама глина ‑ истинны, ибо одно является порождением другого. Из "Бхагавад‑гиты" мы узнаем, что после разрушения вселенной материальная энергия погружается в Верховную Личность Бога. Верховный Господь и Его разнообразные энергии существует вечно. Поскольку материальный мир исходит от Господа, нельзя сказать, что этот мир ‑ порождение пустоты. Кришна не пустота. У Него есть тело, качества, имя, вещи, которыми Он пользуется, и окружение. Поэтому Кришна не безличностен. Изначальный источник всего сущего ‑ не пустота и не нечто безличностное, Он ‑ Верховная Личность Бога. Демоны могут говорить, что материальный мир ‑ анишвара ‑ не имеет властителя, то есть Бога, но такие доводы не обоснованы.

 

Философы‑ майавади говорят, что живое тело порождает неживую материю ‑ волосы и ногти, но и этот пример не очень убедителен. Ногти и волосы безусловно мертвы, но они падают не с одушевленного живого существа, а с неодушевленного материального тела. Довод, будто скорпион появляется из коровьего навоза, то есть живое существо появляется из материи, также неубедителен. Скорпион, выползающий из коровьего навоза, безусловно, живое существо. Но из навоза появляется не само живое существо, а его тело, то есть тело скорпиона. Согласно "Бхагавад‑гите", искры живых существ помещаются в лоно материальной природы, а затем выходят из него. Материальная природа создает различные тела живых существ, но сами живые существа исходят от Верховного Господа. Отец и мать облекают обусловленное живое существо в материальное тело. Живое существо переселяется из одного тела в другое, поскольку обладает различными желаниями, которые сохраняются в его тонком теле, состоящем из разума, ума и ложного эго. По воле свыше живое существо помещается в лоно определенного материального тела, и у него формируется такое же тело. Таким образом, душа не возникает из материи ‑ по воле свыше она лишь "облачается" в определенное тело. Наш нынешний опыт показывает, что материальный мир есть соединение материи и духа. Дух приводит в движение материю. Вечная душа (живое существо) и материя ‑ различные энергии Верховного Господа, и так как обе энергии исходят от Вечного Верховного Существа, Верховной Истины, они реальны, а не ложны. Поскольку живое существо ‑ неотъемлемая частица Всевышнего, его бытие вечно. Поэтому оно не рождается и не умирает. Рождению и смерти подвержено только материальное тело. Ведический афоризм сарвам кхалв идам брахма означает, что обе энергии исходят от Верховного Брахмана, поэтому все сущее неотлично от Брахмана.

 

Есть много различных мнений по поводу существования материального мира, но лучше всех его объясняют философы‑вайшнавы. Тут будет уместо вновь вспомнить пример с глиняным сосудом: сам сосуд может быть недолговечным, но у него есть определенное предназначение. Он предназначен для того, чтобы носить воду. Хотя наше материальное тело бренно, у него тоже есть свое предназначение. Материальный мир создается для того, чтобы дать живому существу возможность переселяться их одного материального тела в другое, в соответствии с желаниями, накопленными с незапамятных времен. Человеческое тело выделяется среди других тем, что в нем живое существо обладает развитым сознанием.

 

Иногда философы‑ майявади приводят такой довод: если материальный мир не является ложным, то почему семейным людям рекомендуют порвать мирские узы и принять санньясу? Однако философы‑вайшнавы придерживаются другого взгляда на санньясу: прекращать мирские дела надо не потому, что мир ложен. Вайшнавы принимают санньясу для того, чтобы использовать вещи в соответствии с их изначальным предназначением. Шрила Рупа Госвами дал трансценденталистам два наставления о том, как нужно относиться к материальному миру. Вайшнав отказывается от мирской жизни и принимает санньясу не потому, что думает, будто мир ложен. Он делает это для того, чтобы использовать все в служении Господу. Шрила Рупа Госвами дает такое наставление: "Необходимо освободиться от привязанности к материальному миру, поскольку такая привязанность бессмысленна. Весь материальный мир, все мироздание принадлежит Богу, Кришне. Поэтому преданный должен использовать все в служении Кришне и не испытывать привязанности ни к чему материальному". Такова цель, ради которой вайшнавы принимают санньясу. Материалист привязан к этому миру, поскольку ищет наслаждений. В отличие от него, санньяси‑ вайшнав не стремится удовлетворить потребности своих чувств, но искусно обращает все на служение Господу. Во втором наставлении Шрила Рупа Госвами с осуждением отзывается о санньяси‑майявади: " Майявади не знают, что все можно использовать в служении Господу, поэтому они считают материальный мир ложным и ошибочно полагают, будто сами свободны от материальной скверны". Поскольку все сущее создается энергиями Верховного Господа, все так же реально, как и Сам Верховный Господь.

 

То, что материальный космос существует лишь временно, не означает, что он ложен или что ложен его источник. Поскольку источник материального мира реален, реален и сам материальный мир, нужно только знать его предназначение. Здесь можно вновь привести пример с глиняным сосудом: сосуд, сделанный из глины, недолговечен, но если его использовать для надлежащих целей, он не будет ложным. Философы‑вайшнавы знают, как использовать временный материальный мир, подобно тому как человек в здравом уме знает, как использовать недолговечный глиняный сосуд. Когда сосуд используют не по назначению, он ложен. Как ложны и человеческое тело, и материальный мир, когда они используются для удовлетворения потребностей чувств. Если же человеческое тело и материальной мир используются в служении Верховной Личности Бога, их деятельность не может быть ложной. Поэтому в "Бхагавад‑гите" сказано, что, если мы, даже в незначительной степени, используем свое материальное тело или материальный мир в служении Господу, мы сможем избежать величайшей опасности. Ни высшая, ни низшая энергии, исходящие от Верховной Личности Бога, не являются ложными, если используются по назначению.

 

Кармическая деятельность основана на удовлетворении потребностей чувств. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны, никогда не занимается ею. В результате кармической деятельности человек может вознестись на высшие планеты, но, как сказано в "Бхагавад‑гите", исчерпав в райском царстве плоды своих благочестивых дел, глупцы возвращаются на землю, а затем вновь пробуют подняться на высшие планеты. Они только и делают что поднимаются вверх и опускаются вниз, точно так же, как сейчас многие ученые‑материалисты напрасно тратят время на то, чтобы добраться до Луны, а затем вернуться обратно. Олицетворенные Веды называют тех, кто занимается кармической деятельностью андха‑парампара ‑ слепыми исполнителями ведических ритуалов. Хотя Веды предписывают совершать различные обряды и ритуалы, эти обряды предназначены не для разумных людей. К ним прибегают те, кто в поисках материальных удовольствий стремится вознестись на высшие планеты. Разумные люди, которые нашли прибежище у истинного духовного наставника и научились видеть вещи такими, какие они есть, отвергают кармическую деятельность и с любвью и преданностью служат Господу.

 

Непреданные, ради достижения материальных целей, прибегают к ведическим ритуалам и поэтому оказываются в тупике. Вот вам наглядный пример: умный человек, владеющий миллионом долларов в банкнотах, пускает их в оборот, хотя и знает, что банкноты сами по себе это только бумага. Миллион долларов в банкнотах ‑ лишь большая кипа бумаги, но эти деньги можно с пользой употребить для какой‑нибудь цели. Материальный мир можно назвать ложным, но он, как и бумага, имеет свое предназначение. Хотя банкноты напечатаны на бумаге, они выпущены правительством и обладают ценностью. Точно так же материальный мир может быть ложным, то есть временным, но поскольку он изошел от Верховного Господа, он имеет свою ценность. Философы‑вайшнавы понимают, какова ценность материального мира, и знают, как использовать его по назначению. В отличие от них, философы‑ майявади поступают подобно людям, которые, считая банкноты обычной бумагой, отказываются от них и не могут их использовать. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: если человек отвергает материальный мир как ложный, не понимая, что его можно использовать в служении Верховной Личности Бога, ценность такого отречения невелика. Действительно отреченным является тот, кто знает, что все в материальном мире можно использовать в служении Господу, кто не испытывает привязанности к материальному миру и отрешается от него, то есть не пользуется им для удовлетворения потребностей чувств. Материальный мир создается материальной энергией Господа. Поэтому он реален. Он отнюдь не ложен, как иногда заключают на основании примера со змеей и веревкой.

 

‑ Поскольку материальный мир изменчив и недолговечен, ‑ продолжали Олицетворенные Веды, ‑ людям менее разумным он представляется ложным.

 

Подчеркивая непостоянство материального мира, философы‑ майявади пытаются доказать его ложность. По утверждению Вед, мир не существовал до того, как был сотворен, и, подвергнувшись разрушению, он снова перестанет существовать. Опираясь на это утверждение, войдисты делают вывод, что материальный мир возник из пустоты. Но в Ведах ничего подобного не говорится. О созидающем и разрушающем материальный мир, в Ведах сказано: йато ва имани бхутани джайанте ‑ Тот, из кого изошел материальный космос и с кем все сольется после того, как материальный мир подвергнется разрушению".

 

То же самое объясняется в "Веданта‑сутре" и в первом стихе первой главы "Шримад‑Бхагаватам", где сказано: джанмади асйа йатах ‑ "Тот, из кого все исходит". Таким образом Веды указывают, что материальный космос исходит от Верховной Абсолютной Личности Бога и вновь сливается с Богом после того, как подвергнется разрушению. То же самое утверждается и в "Бхагавад‑гите": "Материальный космос возникает, существует, а затем разрушается вновь и сливается с бытием Верховного Господа".

 

Эти слова со всей определенностью подтверждают, что энергия, известная как бахир‑анга‑майа, то есть внешняя энергия, непостоянна, тем не менее она является энергией Верховного Господа и поэтому не может быть ложной. Она только кажется таковой. Философы‑ майявади считают: поскольку и до сотворения мира, и после его разрушения материальная природа не существует, значит, она ложна. Но Веды утверждают обратное, используя пример с глиняными сосудами: хотя некоторые побочные продукты Абсолютной Истины временны, энергия Верховного Господа существует вечно. Глиняный сосуд может разбиться, может быть переделан во что‑нибудь другое, например, в блюдо или чашу, но сам материал, глина, остается прежним. Основа материального космоса неизменна ‑ это Брахман, Абсолютная Истина. Следовательно, утверждение философов‑ майявади о ложности материального мира не более чем досужий вымысел. То, что материальный космос изменчив и преходящ, не означает, что он ложен. Ложным является то, что никогда не существовало и существует лишь по названию. Так, кобыла, несущая яйца, кролик с рогами или цветок, растущий в небе, существуют только на словах. Кобылы не несут яиц, кролики не бывают рогатыми, и цветы не растут в небесах. Есть много такого, что существует лишь на словах или в воображении, но не имеет реального воплощения. Такие вещи можно назвать ложными. Однако вайшнавы не могут согласиться с тем, что материальный мир ложен, ложен только потому, что он существует временно ‑ то возникает, то вновь подвергается разрушению.

 

Олицетворенные Веды сказали, что Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа, дживатма, никогда не станут равными, хотя обе находятся в одном теле, подобно тому как две птицы сидят на одном дереве. Как сказано в Ведах, хотя две птицы сидят рядом как друзья, они не равны. Одна из них, Параматма, Сверхдуша ‑ только свидетель. Другая птица, дживатма, поедает плоды, растущие на дереве. После сотворения материального мира дживатма, индивидуальная душа, появляется и живет в нем, получая различные тела, в зависимости от своих прошлых дел и поступков. И поскольку индивидуальная душа очень долго живет в забвении своей истинной сущности, она отождествляет себя с телом, которым ее наделяет материальная природа. Получив материальное тело, душа оказывается во власти трех материальных гун и, действуя под их влиянием, обрекает себя на новые рождения в материальном мире. Погруженная в невежество, она почти не проявляет присущие ей качества. Однако качества и достояния Сверхдуши, Верховной Личности Бога, не убывают, даже когда Господь является в материальный мир. Не подверженный треволнениям материального мира, Он полностью сохраняет все Свои достояния и совершенства. Обусловленная душа запутывается в сетях материального мира, тогда как Сверхдуша, Верховный Господь, не затронутый материальной скверной, оставляет его, подобно тому как змея сбрасывает с себя кожу. Различие между Сверхдушой и обусловленной душой состоит в том, что Сверхдуша, Верховная Личность Бога, сохраняет все Свои достояния: шад‑аишварйа, ашта‑сиддхи и ашта‑гуна.

 

Из‑за скудости их знаний философы‑ майавади забывают о том, что Кришна всегда в полной мере обладает шестью достояниями, восемью трансцендентными качествами и восемью совершенствами. Его шесть достояний: богатство, сила, красота, слава, знание и отрешенность. Никто не может сравняться с Кришной или превзойти Его в этих шести достояниях. Первое из восьми трансцендентных качеств Кришны состоит в том, что Он не подвержен материальной скверне. Об этом также говорится в "Ишопанишад": апапа‑виддхам. Подобно тому, как солнце никогда не оскверняется чем бы то ни было, так и Верховный Господь никогда не оскверняется грехом. Некоторые поступки Кришны могут казаться греховными, но они не оскверняют Его. Второе трансцендентное качество Кришны состоит в том, что Он никогда не умирает. В четвертой главе "Бхагавад‑гиты" Кришна говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна неоднакратно появлялись в материальном мире, но только Он помнит все Свои деяния ‑ прошлые, настоящие и будущие. Это означает, что Кришна никогда не умирает. Забвение приходит вместе со смертью. Умирая, мы переходим в другое тело ‑ и забываем обо всем. Кришна, однако, ничего не забывает. Он помнит все, что случилось в минувшем. Иначе как бы Он помнил о том, что впервые поведал "Бхагавад‑гиту" богу солнца, Вивасвану? Это значит, что Кришна никогда не умирает. И не стареет. Когда Кришна появился на поле битвы в Курукшетре, Он был уже прадедом, но отнюдь не выглядел стариком. Итак, Кришна не может быть осквернен грехом, Он никогда не умирает, никогда не стареет, никогда ни о чем не скорбит, никогда не страдает от голода и жажды. Все, чего Он желает, совершенно законно, и Его решений не может отменить никто. Таковы восемь трансцендентных качеств Кришны. Кроме того, Кришна известен как Йогешвара. Он обладает всеми мистическими совершенствами, например, анима‑сиддхи ‑ способностью становиться меньше мельчайшего. В "Брахма‑самхите" говорится, что Кришна пребывает даже в атоме: андантара‑стха‑параману‑чайантара‑стхам. Как Гарбходакашайи Вишну Кришна возлежит в огромной вселенной. Как Маха‑Вишну Он покоится на водах Причинного океана, и тело Его так огромно, что при каждом выдохе из него исходят миллиарды вселенных. Это ‑ махима‑сиддхи. Кришна также обладает мистическим совершенством лагхима: Он может стать легче наилегчайшего. В "Бхагавад‑гите" говорится, что планеты плавают в воздухе потому, что Кришна пребывает в каждой вселенной и в каждом атоме. Таково объяснение невесомости. Кришна также обладает совершенством прапти: Он может получить все, что пожелает. Есть у Него и способность ишита ‑ надзирать и властвовать. Поэтому Его называют Верховным Всеправителем, Парамешварой. Кроме того, Кришна может подчинить Себе любого. Эта способность называется вашита.

 

Таким образом, Кришна обладает всеми достояниями, всеми трансцендентными качествами и мистическими совершенствами. Ни одно живое существо не может сравниться с Ним. Поэтому теория майявади о равенстве Сверхдуши и индивидуальной души неверна. Кришна ‑ всепочитаемый Господь, а живые существа ‑ Его слуги. Понять это значит осознать себя. Любое другое представление о себе, не связанное с вечным служением Кришне, несомненно, навеяно майей. Говорится, что самая хитроумная ловушка майи ‑ внушить живому существу, что оно равно Верховной Личности Бога. Философ‑ майявади утверждает, что равен Богу, но не может ответить, каким образом оказался в путах материального существования. Если он Верховный Бог, то почему грешит и тем самым отдает себя во власть сурового закона кармы? На этот вопрос майявади не могут дать убедительного ответа. Мнить себя равным Верховной Личности Бога ‑ еще один грех. Не освободившись от всех грехов, нельзя обрести сознание Кришны. Одно то, что майявади претендуют на равенство с Верховным Господом, означает, что они еще не избавились от последствий своих грехов. В "Шримад‑Бхагаватам" сказано, что такие люди ‑ авишуддха‑буддхайах ‑ ошибочно считают себя освобожденными и думают, будто они равны Абсолютной Истине. А это значит, что их разум еще не очистился от материальной скверны. Олицетворенные Веды говорят, что, если йоги и гьяни не освободятся от греховных желаний, их попытки достичь самоосознания никогда не увенчаются успехом.

 

‑ О возлюбленный Господь, ‑ продолжали Олицетворенные Веды, ‑ если святые люди не вырвут с корнем все греховные желания, они не смогут ощутить присутствие Сверхдуши, хотя Она находится совсем рядом с индивидуальной душой. Достичь самадхи означает найти в своем сердце Параматму. Не освободившись от греховного бремени, нельзя увидеть Параматму. Если человек носит на шее драгоценный медальон, но забывает о нем, это почти равносильно отсутствию медальона. Точно так же, если индивидуальная душа медитирует, но не ощущает присутствия Сверхдуши в своем сердце, это означает, что она не осознала Сверхдушу".

 

Люди, идущие по пути духовного самоосознания, должны всячески остерегаться оскверняющего влияния майи. Шрила Рупа Госвами говорит, что у преданного не должно быть никаких материальных желаний. Он не должен испытывать последствий кармы и гьяны. Ему нужно только познать Кришну и исполнять Его желания. Это ступень чистого преданного служения.

 

Олицетворенные Веды продолжали:

 

‑ Йоги ‑мистики, оскверненные желанием материальных удовольствий, никогда не добьются успеха в своей практике и не смогут осознать Сверхдушу в сердце. Так называемые йоги и гьяни напрасно теряют время, когда ради собственного удовольствия погружаются в умозрительные размышления или демонстрируют свои ничтожные мистические силы. Они никогда не освободятся от обусловленной жизни и будут продолжать вращаться в круговороте рождений и смертей. Таких грешников и в нынешней, и в следующей жизни ожидают одни страдания, поскольку им не удалось в совершенстве познать себя. Несмотря на все попытки достичь совершенства, такие йоги, оскверненные желанием материальных удовольствий, будут страдать и в нынешней жизни, и в следующей".

 

В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура замечает, что если санньяси (те, кто отрекся от мирской жизни и ушел из дома, чтобы достичь самоосознания) не посвящают себя преданному служению Господу, и вместо этого занимаются благотворительной деятельностью: открывают школы, больницы или даже монастыри, церкви и храмы полубогов ‑ эти занятия приносят им только одни несчастья как в этой жизни, так и в следующей. Санньяси, которые не пользуются дарованной им жизнью для постижения Кришны, напрасно тратят время и энергию на дела, не имеющие ничего общего с санньясой. Однако преданный с пользой употребляет свою силу и энергию, когда, например, возводит храм Вишну. Подобные занятия называются кршнартхе акхила‑чешта, различными видами деятельности в угоду Кришне. Открытие школы филантропом и сооружение храма преданным ‑ отнюдь не равнозначные занятия. Открытие школы, конечно, благое дело, однако на него воздействуют законы кармы, тогда как сооружение храма Вишну ‑ это преданное служение.